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Acrodha

Akrodha (sánscrito: अक्रोध ) significa literalmente "libre de ira".[1]Es una virtud importante enla filosofía indiayla ética hindú.[2]

Etimología

Akrodha es una palabra de fusión entre el prefijo sánscrito a ( sánscrito : ; "sin", "no") y el término krodha ( sánscrito : क्रोध ; "ira"), [3] que significa "sin ira".

Una palabra relacionada es akrodhah ( sánscrito : अक्रोध ), que también significa "ausencia de ira". [1]

Discusión

Akrodha se considera una virtud y un valor ético deseable en el hinduismo . Cuando hay una causa de ira pero, sin embargo, hay ausencia de ira , esto es no-ira o akrodha . [4] La ausencia de ira ( akrodha ) significa estar tranquilo incluso cuando se es insultado o reprendido, o a pesar de una gran provocación. Akrodha no significa ausencia de causas de ira, significa no enojarse y mantener un temperamento tranquilo y equilibrado a pesar de las circunstancias. [5]

Krodha (“ira”) es una agitación mental excesiva debido a obstáculos que interfieren con la gratificación de algún deseo; es una manifestación de la cualidad de tamas (oscuro, negativo, destructivo), un estado psicológico indeseable. [6] Lo opuesto de krodha es akrodha : un estado productivo, positivo y constructivo.

Bhawuk [ aclaración necesaria ] afirma que akrodha es necesario para la paz y la felicidad, que es un estado de satisfacción ( santustah ) donde hay ausencia de rencor o envidia ( advestah ), ausencia de ira ( akrodhah ) y ausencia de violencia ( ahimsa ). [7] El Dharma se basa en akrodha , porque crea un entorno de serenidad, un principio racional de vida, y porque es una virtud moral inspirada por el amor. [8]

Literatura

Según los sabios védicos , cuando el trabajo se vuelve similar a un yajña (una ceremonia de adoración), el efecto de ese trabajo se transforma en apurva , es decir, se convierte en algo único, sin precedentes y empoderador. Por el contrario, la ira nubla la razón, lo que da como resultado la pérdida de la capacidad de discernir entre lo correcto y lo incorrecto, entre la virtud y el vicio. Cuando la facultad de discernir se arruina, la persona pierde su identidad propia y el bien interior perece. Cuando la persona se libera de la ira, alcanza un estado de apurva . [9]

Los Upanishads

El Naradaparivrajaka Upanishad establece la naturaleza de akrodha para una persona que busca el autoconocimiento y la liberación ( kaivalya ) de la siguiente manera:

Todas las palabras crueles deben ser toleradas. Nadie debe ser tratado con falta de respeto. No se debe dirigir la ira a quien está enojado. Solo se deben decir palabras suaves, incluso cuando alguien las tira con violencia.

—  Narada Parivrajaka Upanishad , Atharva Veda, [10]

Akrodha , afirma Manickam [ aclaración necesaria ] , [11] está relacionado con el concepto sahya (sánscrito: सह्य ) en los Upanishads . Sahya significa, dependiendo del contexto, "soportar", "soportar", "sufrir" y "aguantar". [11] Sahya se considera un valor ético en el hinduismo, no por debilidad para reaccionar [ aclaración necesaria ] , sino por la causa de la Verdad Última . Es el atributo por el cual una persona soporta voluntariamente lo que es desagradable para "ganar" al oponente o lo que sea ofensivo, en la búsqueda de aferrarse a la Verdad, para lograr la unidad con Brahman , la Verdad Última. Esta resistencia, este esfuerzo por superar a los adversarios a través de akrodha y ahimsa , es la forma constructiva de buscar la Verdad. [11]

Las epopeyas

La epopeya hindú Mahabharata enfatiza repetidamente la virtud de akrodha . Por ejemplo, en Adi Parva , dice: [12]

Si te hacen daño, no debes devolver el daño. La ira, si no se controla, quema al propio ser; si se controla, procura las virtudes de quienes hacen buenas obras. Nunca debes causar dolor a los demás con palabras crueles. Nunca derrotes a tus enemigos con medios despreciables. Nunca pronuncies palabras pecaminosas y ardientes que puedan causar dolor a los demás.

—  El Mahabharata, Adi Parva, Capítulo LXXXVII, versículos 7–8, [12]

En Vana Parva , el Mahabharata afirma: [13]

La ira es en este mundo la raíz de la destrucción de la humanidad. El hombre enojado comete un pecado; el hombre enojado asesina a su preceptor; el hombre enojado insulta con palabras duras. El hombre enojado no puede distinguir lo que debe y no debe decir; no hay nada que un hombre enojado no pueda decir o hacer. Por la ira, un hombre puede matar a alguien que no debe ser asesinado y adorar a alguien que debe ser asesinado; un hombre enojado puede incluso enviarse a sí mismo a la morada de Yama . Al contemplar estos males, la ira debe ser conquistada.

—  El Mahabharata, Vana Parva, Capítulo XXIX, versículos 3-7, [13]

En el Shanti Parva , el Mahabharata afirma: [14]

Aquel Yogi que está libre del apego y del orgullo, que trasciende todos los pares de opuestos como el placer y el dolor, que nunca cede a la ira o al odio, que nunca dice una mentira, que aunque sea calumniado o golpeado todavía muestra amistad por el calumniador o el atacante, que nunca piensa en hacer mal a los demás, que restringe estos tres, a saber, el habla, los actos y la mente, y que se comporta de manera uniforme hacia todas las criaturas, logra aproximarse a Brahman (el verdadero ser).

—  El Mahabharata, Shanti Parva, Capítulo CCXXXVI, [14]

El Bhagavad Gita (Slokas XVI.1–3), en el Mahabharata , da una lista de veintiséis atributos divinos comenzando con abhayam ("intrépido") y sattva sansuddhih ("pureza de mente"), terminando con adroha ("no tener enemistad con nadie") y naatimaanita ("ausencia de arrogancia"), e incluyendo akrodha : [15]

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दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलाम्
तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत

Dharmasastra

Manu incluyó a akrodha entre las diez virtudes primarias. El Apastambhadharmasutra (I.iii.22) dictamina que un estudiante no debe enojarse, y que un jefe de familia debe abstenerse de enojarse y de acciones o palabras que provoquen la ira de otra persona (II.xviii.2). El Baudhayanadharmasutra (I.xv.30) exige que un jefe de familia nunca se enoje, y el Gautamdharmasutra (II.13) aconseja que no se enoje. El Vashisthadharmasutra (IV.4) afirma que abstenerse de enojarse es una virtud como la veracidad o la caridad. [16]

Manu menciona diez Dharma Lakshanas , akrodha es uno de estos lakshana (atributo, signo de una persona dhármica). Los otros nueve son: dhriti (paciencia), kshama (perdón), damah (templanza), asteya (no robar), shaucham (pureza), indriyaigraha (libertad del deseo sensual), dhi (razón), vidya (conocimiento), y satyam (verdad). [17]

Shaivismo

La doctrina Shaivita considera cuatro yamas para el asceta Pashupata que se unta el cuerpo con bhasam . Estos cuatro yamas son: no hacer daño, celibato, veracidad y no robar; los niyamas consisten en no irritabilidad ( akrodha ), asistencia a los maestros, pureza, ligereza en la dieta y cuidado ( apramada ). Akrodha es una virtud. [18]

Universalismo

Tanto el hinduismo como el budismo sugieren diez libertades necesarias para una buena vida. [19] Estas son: Ahimsa ('libertad de la violencia'), Asteya ('libertad de la necesidad, del robo'), Aparigraha ('libertad de la explotación'), Amritava ('libertad de la muerte prematura') y Arogya ('libertad de la enfermedad'), Akrodha ('libertad de la ira'), Jnana o Vidya ('libertad de la ignorancia'), Pravrtti ('libertad de la conciencia'), Abhaya ('libertad del miedo') y Dhrti ('libertad de la frustración y la desesperación'). [19]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab "akrodhah". Diccionario Monier-Williams sánscrito-inglés .
  2. ^ Mohapatra, Amulya; Mohapatra, Bijaya (1993). Hinduismo: estudio analítico . Publicaciones Mittal. pag. 40.ISBN 978-81-7099-388-9.
  3. ^ "krodha". Diccionario Monier-Williams Sánscrito-Inglés .
  4. ^ Gupta, Shanti Swarup (1992). Plan de desarrollo integrado para la India. Concept Publishing. pág. 72. ISBN 9788170224112.
  5. ^ Bhagavad Gita. Traducido por Singh, Dharmdeo. Llumina Press. pág. 69. ISBN 9781605948775.
  6. ^ Anand, Pushpa (2000). Shrimad Bhagavad Gita. Publicaciones de Arpana. págs. 874–875. ISBN 9788186338322.
  7. ^ Bhawuk, Dharm (2011). Espiritualidad y psicología india . Springer. pág. 138. ISBN. 978-1-4419-8109-7.
  8. ^ Mohapatra, Amulya (1993). Hinduismo: estudio analítico. Mittal Publications. págs. 40-41. ISBN 9788170993889.
  9. ^ Bansi Pandit (2001). La mente hindú. New Age Books. pág. 142. ISBN 9788178220079.
  10. ^ Treinta Upanishads menores . Traducido por Aiyar, K. Narayanaswami. Madrás: Annie Besant en V̇asanṭā Press. 1914. págs. 138-140. OCLC  23013613.
  11. ^ abc Manickam, L. Sam S. (2004). "Sahya: el concepto en la psicología filosófica india y su relevancia contemporánea" (PDF) . En Joshi, Kireet; Cornelissen, Matthijs (eds.). Conciencia, psicología india y yoga . Nueva Delhi: Proyecto de Historia de la Ciencia, la Filosofía y la Cultura de la India. pp. 426–435. ISBN 978-81-87586-17-3.OCLC 466687885  .
  12. ^ ab "Sambhava Parva LXXXVII". El Mahabharata. Traducido por Dutt, MN Calcuta, Impreso por HC Dass. 1895. pág. 129.
  13. ^ ab "Arjunabhigamana Parva XXIX". El Mahabharata. Traducido por Dutt, MN Calcuta, Impreso por HC Dass. 1895. p. 41.
  14. ^ ab "Canti Parva CCXXXVI". El Mahabharata. Traducido por Dutt, MN p. 260.
  15. ^ Goyandaka, Jayadayal (2013). Srimadbhagavadgita Tattvavivecani . Gorakhpur: Gita Press. págs. 621–623. Cita: No violencia en pensamiento, palabra y acción, veracidad y cordialidad en el habla, ausencia de ira incluso ante la provocación , negación de la autoría de las acciones, quietud o compostura mental, abstención de chismes maliciosos, compasión hacia todas las criaturas, ausencia de apego a los objetos de los sentidos incluso durante su contacto con los sentidos, apacibilidad, un sentido de vergüenza al transgredir las escrituras o la costumbre, y abstención de actividades frívolas; (XVI.2)
  16. ^ Rajendra Prasad (2008). Un estudio analítico-conceptual de la filosofía clásica india de la moral. Concept Publishing. pág. 319. ISBN 9788180695445.
  17. ^ Rao, Karanam Nagaraja; Kishore, Krishna (2014). "Educación dhármica: una panacea para los males sociales en las economías emergentes" (PDF) . Revista electrónica de ética empresarial y estudios organizacionales . 19 (2): 4–8.
  18. ^ Surendranath Dasgupta (1975). Una historia de la filosofía india. vol. 5. Motilal Banarsidass. pag. 134.ISBN 9788120804166.
  19. ^ de Micheline Ishay (2 de junio de 2008). La historia de los derechos humanos. University of California Press. pág. 20. ISBN 9780520256415.