La afirmación nietzscheana ( en alemán : Bejahung ) es un concepto que ha sido identificado académicamente en la filosofía de Friedrich Nietzsche . Un ejemplo utilizado para describir el concepto es un fragmento de La voluntad de poder de Nietzsche :
Supongamos que dijéramos sí a un solo momento, entonces no sólo nos habríamos dicho sí a nosotros mismos, sino a toda la existencia, pues nada permanece solo, ni en nosotros ni en las cosas; y si nuestra alma tan sólo una vez vibrara y resonara con una cuerda de felicidad, entonces toda la eternidad habría sido necesaria para producir ese único acontecimiento, y en ese único momento en que dijimos sí, toda la eternidad fue abrazada, redimida, justificada y afirmada.
— Nietzsche, Friedrich, La voluntad de poder: selecciones de los cuadernos de la década de 1880 (traducido por R. Kevin Hill y Michael A. Scarpitti). Penguin Books, 2017, p. 566 [1]
Walter Kaufmann escribió que Nietzsche "celebra a los griegos que, enfrentándose a los terrores de la naturaleza y la historia, no buscaron refugio en 'una negación budista de la voluntad', como lo hizo Schopenhauer , sino que crearon tragedias en las que la vida se afirma como bella a pesar de todo". [2] [3] La negación de la voluntad de Schopenhauer fue un decir "no" a la vida y al mundo, que él juzgaba como una escena de dolor y maldad . "[D]irectamente en contra del lugar de Schopenhauer como el máximo negador de la vida, Nietzsche se posicionó como el máximo negador de la vida..." [4] La afirmación de Nietzsche del dolor y el mal de la vida, en oposición a Schopenhauer, fue resultado de un desbordamiento de vida. [5] La defensa de Schopenhauer de la abnegación y la negación de la vida fue, según Nietzsche, muy dañina. [6] Durante toda su vida madura, Nietzsche se preocupó por el daño que creía que resultaba del disgusto schopenhaueriano con la vida y su rebelión contra el mundo.
Jacques Derrida se interesó por la afirmación nietzscheana como un reconocimiento de la ausencia de un centro u origen dentro del lenguaje y sus múltiples partes, sin una base firme desde la cual basar ningún Logos o verdad. Este choque permite dos reacciones en la filosofía de Derrida: la respuesta más negativa, melancólica, que él designa como rousseauniana, o la afirmación nietzscheana más positiva. La perspectiva de Rousseau se centra en descifrar la verdad y el origen del lenguaje y sus múltiples signos, una ocupación a menudo exhaustiva. La respuesta de Derrida a Nietzsche, sin embargo, ofrece una participación activa con estos signos y llega, en la filosofía derridiana, a una respuesta más resuelta al lenguaje.
En " Estructura, signo y juego ", Derrida articula la perspectiva de Nietzsche como:
... la afirmación gozosa del juego del mundo y de la inocencia del devenir, la afirmación de un mundo de signos sin defecto, sin verdad y sin origen que se ofrece a una interpretación activa. [7]
Derrida no sólo promovió la obra de Nietzsche, sino que la desarrolló dentro de la esfera del lenguaje; al hacerlo, adquirió y emplea el optimismo de Nietzsche en su concepción del "juego" del lenguaje -que es inherente al lenguaje- como algo mucho más que simplemente "la sustitución de piezas dadas y existentes , presentes ". [7] Gran parte de este espíritu reside en el abandono de cualquier tipo de nuevo humanismo ; esta aceptación de lo inevitable permite un alivio considerable -evidente en la designación de la pérdida del centro como un no-centro- así como la oportunidad de afirmar y cultivar el juego, que permite a la humanidad y las humanidades "pasar más allá del hombre y el humanismo". [7]
En la ontología de Gilles Deleuze , la afirmación se define como un poder positivo de una diferenciación autoimpulsada de fuerzas que se opone a la interdependencia superada de los opuestos de la dialéctica hegeliana . [8]
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