Abu 'Abd Allah Muhammad ibn Muhammad ibn al-Nu'man al-'Ukbari al-Baghdadi , conocido como al-Shaykh al-Mufid ( árabe : الشیخ المفید ) e Ibn al-Mu'allim (c. 948-1022 d. C.), fue un destacado teólogo chiíta duodecimano iraquí . [1] [2] Su padre era profesor ( mu'allim ), de ahí el nombre Ibn al-Mu'allim. El título de "al-Mufid" le fue dado ya sea por Muhammad al-Mahdi , el duodécimo imán chií, [3] o por al-Rummani, un erudito sunita , después de una conversación con él. [4] Líder de la comunidad chií, [5] fue un mutakallim , teólogo y jurista chií.
Fue discípulo de Al-Shaykh al-Saduq , Ibn Qulawayh , Abu Abdallah al-Basri y al-Rummani, y Sharif al-Murtaza y Shaykh Tusi estuvieron entre sus alumnos. Sólo han sobrevivido 10 de sus 200 obras, entre las que se encuentran Amali , Al-Irshad , Al-Muqni'ah y Tashih al-Itiqadat .
Al-Mufid nació en 'Ukbara , una pequeña ciudad al norte de Bagdad , el 11 de Dhul Qa'dah en 336 Hégira . Sin embargo, según el Sheij Tusi, nació en 338 AH , [1] y luego emigró con su padre a Bagdad , donde gobernaban los chiítas Buwayhids . Estudió con Ibn Babawayh .
Entre sus alumnos se encontraban Sharif al-Murtaza y Shaykh Tusi . Su carrera coincidió con la del teólogo mu'tazili y líder de la escuela bahshamiyya , 'Abd al-Jabbar . Al-Mufid fue atacado con frecuencia y su biblioteca y su escuela fueron destruidas. [6]
También se le conocía como Ibn Muallim, que significa "hijo del maestro"; [7] Muallim era su padre. Entre sus maestros se encontraban el teólogo chiita Abu Ali al-Iskafi, Abu Abdallah al-Marzubani, Abu Abdallah al-Basri, Abu al-Hassan y Ali ibn Isa al-Rummani. [4]
Comúnmente conocido como el líder de los chiítas, [5] [8] [9] Al-Mufid es considerado como el erudito más famoso del período Buyid y un jurista eminente , [2] [5] principalmente debido a sus contribuciones en el campo del kalam . Según Ibn al-Nadim , que conocía personalmente a Al-Mufid, era el jefe del Mutekallimun chií en el campo del kalam, y al-Tawhidi , que también conocía personalmente a Al-Mufid, lo describió como "elocuente y hábil en dialéctica ( jadal )". Su habilidad en el debate polémico era tal que se decía que era capaz de convencer a sus oponentes "de que una columna de madera era en realidad oro". [4] Al-Shaykh al-Saduq le enseñó la ciencia islámica del hadiz . [2]
Se dice que al-Mufid se ganó su nombre "al-Mufid" como resultado de una disputa sobre los méritos relativos de dos eventos, el Ghadir Khum y la Cueva. Al-Mufid participó en una conferencia dada por Isa al-Rummani, donde en respuesta a una pregunta al-Rummani afirmó que el Ghadir Khum se basaba meramente en riwayah (tradición transmitida), mientras que la historia de la Cueva se basaba en diraya (conocimiento). Después de la conferencia, al-Mufid visitó a al-Rummani y le preguntó sobre Aisha , Talha y Zubayr , quienes se habían rebelado contra Ali , "un imán legítimo". Al-Rummani respondió que se habían arrepentido, y al-Mufid afirmó que su arrepentimiento se basaba meramente en riwaya, mientras que la guerra se basaba en diraya . Al-Rummani envió entonces a al-Mufid a al-Basri, con una nota en la que apodaba al portador "al-Mufid" ("el Instructor"). [4] Sin embargo, según Ibn Shahr Ashub , en su Ma'alimul Ulamaa , el nombre le fue dado por Muhammad al-Mahdi , el duodécimo imán chií. [1] [3]
Enseñado por Abdallah al-Basri, el teólogo mutazili y jurista hanafi , [10] al-Mufid adoptó muchas opiniones teológicas. [11] Macdermott cree [ cita requerida ] que la teología de al-Mufid está más cerca de la antigua escuela de Bagdad del mutazilismo que del último sistema de Basran de Abdul Jabbar. Su metodología es más cercana a la de la escuela de Bagdad, y parece haber seguido la escuela de Bagdad y el mutazilismo en sus puntos de vista sobre cuestiones como la unidad y la justicia de Dios. Sin embargo, al-Mufid difiere del mutazilismo en el problema del imamato y la posición del pecado grave en esta vida. Al-Mufid intentó defender el papel de la razón -lo describió como Al-Nazar- y también discutió por la verdad y eliminó los defectos con la ayuda de argumentos y pruebas. Además, al-Mufid creía que la tarea de un teólogo era de acuerdo con la razón y el argumento. Sus opiniones fueron adoptadas por sus alumnos, 'Abd al-Jabbar y Sharif al-Murtaza . [6]
Al-Mufid definió la unidad de Dios de esta manera:
Digo que Dios es uno en divinidad y eternidad. Nada se le parece ni nada puede compararse con Él. Sólo Él merece adoración. No tiene segundo con Él en esto, en ningún respecto ni conexión. [6]
Según Al-Mufid, todos los creyentes en la unidad de Dios, salvo “algunos antropomorfistas excéntricos”, están de acuerdo con esto. Al igual que Mutazilis , Al-Mufid rechazó “el simple realismo de la teoría ash’arita de la atribución”. Sin embargo, Al-Mufid y ‘Abd al-Jabbar dan diferentes explicaciones de lo que es un atributo y de si se encuentra en un objeto o en la mente. [6]
Según Al-Mufid, existe una necesidad absoluta de profetas , ya que para conocer a Dios y los principios morales el hombre necesita la revelación , y señaló que "todo apóstol ( rasul ) es un profeta, pero todo profeta ( nabi ) no es un apóstol". Aunque se preocupó de hacer una distinción entre un apóstol y un profeta como lo hace el Corán , no creía que hubiera una diferencia en sus funciones, lo que le permitió poner a los imanes al nivel de los profetas y los apóstoles excepto en términos de sus nombres. [6]
Al-Mufid definió a los Imamiya como aquellos que creen en la necesidad del Imammah , Ismah y nass personal , es decir, designación personal. Tendía a la creencia de que los Imames son superiores a todos los profetas y apóstoles, con la excepción de Muhammad . Según al-Mufid, los Imames pueden "tomar el lugar de los profetas en hacer cumplir los juicios, velar por la ejecución de las penas legales, salvaguardar la Ley y educar a la humanidad", una definición que hace que un Imam no sólo sea "la cabeza de la comunidad en asuntos administrativos, judiciales y militares", sino un "maestro autorizado de la humanidad". Esta actitud con respecto al Imam chií es la base de otras enseñanzas de la teología mufidista, como la inmunidad del Imam al pecado y al error, la necesidad de tener un Imam en todo momento y la forma en que el Imam debe ser designado. [6]
En varias ocasiones, Al-Mufid criticó a su maestro, Al-Shaykh al-Saduq , y su Tashih al-Itiqadat fue una corrección del Risalat al-Itaqadat de Al-Saduq . Sin limitarse a cuestiones teológicas, Al-Mufid rechazó el recurso de Al-Saduq al akhbar al-ahad (tradición única), en particular cuando se debe emitir una declaración legal. Sin embargo, no se opuso a las opiniones de Al-Saduq sobre el alcance del Corán ; solo criticó sus opiniones sobre la naturaleza del Corán. [5] A diferencia de Al-Saduq, Al-Mufid aceptó la "teología religiosa y especulativa". [4] Mientras que al-Saduq permitía la controversia “sólo en la forma de citar y explicar las palabras de Dios, el Profeta y los Imames”, reportando una tradición de Ja'far al-Sadiq , el sexto Imam del chiismo, al-Mufid creía que había dos tipos de disputas, a saber, “verdaderas” y “vanas”. [6]
Se dice que el jeque Al-Mufid escribió 200 obras, de las cuales sólo han sobrevivido unas diez. [2] Algunas de sus obras son las siguientes:
Al-Mufid recibió dos Tawqīʿs de Muhammad al-Mahdi durante una ocultación mayor . [17]
Al-Mufid murió el tercer día del Ramadán en el año 413 d.H. Según el escritor chiita Shaykh Tusi , "el día de su muerte atrajo a la multitud más grande jamás vista en un funeral, y tanto amigos como enemigos lloraron incontrolablemente". Permaneció enterrado en su propia casa durante dos años, después de lo cual su cuerpo fue trasladado a la mezquita Al Kadhimiya y enterrado junto a su maestro, Ibn Qulawayh al-Qummi. [18] [19] Su tumba está cerca de los pies de dos de los imanes chiitas , Musa al-Kadhim y su nieto Muhammad al-Jawad . [3]
El noveno día de Azar en el calendario oficial de Irán es el día de conmemoración del Shaykh al-Mufid. [20] Una imagen de Mofid ha sido mostrada como imaginaria en una pintura. [21]
