Mahapurusa Achyutananda Dasa ( Odia :- ଅଚ୍ୟୁତାନନ୍ଦ ଦାସ ) fue un poeta vidente del siglo XVI y santo vaisnava de Odisha , India. Se consideraba que tenía el poder de ver el pasado, el presente y el futuro. Fue un autor prolífico y uno del grupo de cinco que lideró una revolución en la espiritualidad en Odisha al traducir textos sánscritos al idioma odia para la gente común.
Fue uno de los cinco famosos videntes llamados colectivamente Panchasakha , llamados Sri Ananta Dasa , Sri Jagannatha Dasa , Sri Balarama Dasa y Sri Jasobanta Dasa, quienes tradujeron las antiguas escrituras hindúes al Odia, para el pueblo de Odisha . Achyutananda Dasa fue el escritor más prolífico del Panchasakha [1] y escribió numerosos libros, muchos de los cuales podrían traducirse libremente como el Libro de las Profecías. Es conocido como Mahapurusa (una gran persona) por su vasto conocimiento sobre muchos temas como espiritualidad, yoga, rituales, yantra, tantra, ayurveda y otros shastras diversos. Sus principales obras incluyen Harivamsa (en Oriya), Kaibarta Gita , Gopalanka-ogala , Gurubhakti Gita , Anakar-samhita , Chahayalisa-patala , etc. [2]
A medida que Achyutananda se convirtió en una figura popular, gran parte de su vida comenzó a convertirse en leyenda. Es famoso por ser uno de los pocos que escribió sobre la situación social de su época [3] y esta es una razón académica por la que muchos estudian sus escritos. Su poesía era a menudo críptica sobre sí mismo y estaba escrita en códigos o analogías. Mahapurusa Achyutananda pertenecía a la casta Karana por nacimiento. [4] [5] Su apellido Dasa significa siervo de Dios.
Achyutananda nació en una aldea llamada Tilakana, [6] donde se bifurcaron dos distributarios de Mahanadi , Luna (Labana Dhara) y Chitrotpala, del distrito de Cuttack de Odisha, durante el vigésimo primer anka (año de región) de Gajapati ( rey) Purushottama Deva . Diferentes eruditos creen que esto ocurrió entre 1480 y 1505. Su madre era Padmavati, y su padre era Dinabandhu Mohanty, quien ocupaba el puesto de "Khuntia (guardián del templo)" en el templo Jagannath de Puri, y su abuelo era Gopinatha Mohanty, un escriba en el templo Jagannath , Puri. Nació después de que su madre orara en el pilar frente al templo de Jagannath, y su padre soñó que el pájaro divino Garuda le traía un hijo. En la leyenda se cree que es una encarnación de Garuda. Dejó su samadhi en la aldea Nemalo en Cuttack. Sus predecesores son Mahanta Gagananda Gosain, Mahanta Nigamananda Gosain y otros.
Achyutananda tuvo una educación formal en Puri. La mayoría de los textos coinciden en que, como muchos contemporáneos, conoció a Shri Chaitanya Mahaprabhu en su juventud y recibió de él la iniciación en el mantra. Es importante diferenciar que él era un Utkaliya Vaishnava (antigua escuela de vaisnavismo de Odisha, tradición del templo de Jagannatha), no un Vaisnavismo Gaudiya (que significa vaisnavismo bengalí). Se convirtió en el más joven de los Panchasakha. [7]
Achyutānanda era parte de los famosos Panchasakha ('cinco amigos'), que vivieron entre 1450 y 1550 d.C. Los cinco santos contemporáneos: Achyutānanda Dasa, Sisu Ananta Dasa , Jasobanta Dasa , Jagannātha Dasa y Balarāma Dasa , dieron forma a la filosofía, el espiritualismo y la literatura vaiṣṇava de Odisha .
Dos factores importantes distinguen a los Panchasakhas de otros santos hindúes indios. Fueron los primeros en poner los textos sánscritos hindúes al alcance de la gente común, traduciéndolos al idioma local ( odia ). Esto se hizo por primera vez con la traducción del Mahābhārata de Sāralā Dasa a mediados del siglo XV, seguida por el Jagamohana Ramayana de Balarama Dasa , el Bhagavata Purana de Jagannath Dasa y el Harivamsa de Achyutananda Dasa . El segundo aspecto es su forma de vaisnavismo Odia , tradicionalmente llamado vaisnavismo Utkaliya , que ve a Dios como el "Sunya Purusa" y la naturaleza del alma como capaz de fusionarse en el Absoluto.
Algunos autores, como NN Vasu, han descrito el vaisnavismo Odia como "vaisnavismo budista", ya que no acepta la filosofía Viśiṣṭādvaita de Ramanuja (siglo XI), ni se adhiere al vaisnavismo ortodoxo Gaudiya creado en Bengala del siglo XVI. Otros eruditos, como Prabhat Mukerjee, han negado estas afirmaciones que respaldan las diferentes variedades de filosofía vaisnava. [8] Los estudiosos debaten la influencia del Panchasakha del Vaisnava Agama ( Pancharatras ) original, mientras que otros obtienen sus ideas del budismo Sahajayana y la Natha sampradaya. Tanto los budistas sahajayana como los Panchasakha adoraban la imagen de Jagannatha como Buda , [9] aunque los Panchasakhas veían a Jagannatha como una encarnación de Vishnu como se ve en la imagen de Dasāvatara en la repisa principal del templo de Jagannatha .
El vaisnavismo utkaliya (a veces llamado vaisnavismo Odia en la literatura moderna) se desarrolló hasta su estado actual, en el siglo XV. Según los Panchasakhas, el Señor Jagannath es el "Purna-Brahma", y todos los avatares de Vishnu emanan de Él y también entran en Él al final. Jagannatha era el dios principal de la secta devocional. El principal ideal de los Panchasakhas era que, como bhakta, serían fieles, humildes, eruditos, desinteresados, activos, benevolentes y afectuosos. [10] Los Panchasakhas estaban en contra del sistema de castas; consideraban a todos los seres como uno solo. Tradujeron los clásicos sánscritos al idioma local, Odia. Cualquiera puede convertirse en vaisnava, incluso los musulmanes. [11]
En la época de Shri Chaitanya, sus seguidores que vinieron de Nadia, llamados más tarde Gaudiya , se consideraban mayores o superiores a los Utkaliya Vaishnavas y los ignoraban. [12] Entonces hubo una guerra fría entre ellos. Debido a la animosidad entre las sectas, Shri Chaitanya confirió el título de 'Atibadi' (el más grande) a Jagannatha Dasa . [13] El conflicto de estos dos grupos es evidente en el Barana Charita Gita de Achyutananda y Jagannatha Charitamruta de Dibakara Dasa, e incluso en el lenguaje despectivo moderno de los Gaudiya Vaisnavas hacia los Utkaliya Vaisnavas.
nāhi tāhāra rūpa varṇa, adṛsha avarṇa tā cinha.
tāhāku brahmā boli kahi, śūnya brahmhati se bolāi.No tiene forma ni color,
es invisible y no tiene nombre.
Este Brahman se llama Sunya Brahman. [14]
Achyutananda (y los otros cuatro santos) creían en un concepto de Dios ( Vishnu ) como Sunya (vacío, vacío, cero) llamado Sunya Purusa y/o Sunya Brahman. Este sunya significa un principio trascendental que elude el nexo conceptual aplicado al pensamiento humano como se describe en los Upanishads . [15] El trabajo culminante de Achyutananda se llama Sunya Samhita, donde analiza esta filosofía en profundidad. [dieciséis]
śūnyara ākāra viira śūnyara vicāra, śūnye thāi dekha vīra e sacarācara.
dekha e sacarācara śūnyare prakāsha, śūnyu ude hoicanti śūnyare vilāse.Oh vira, mira el sunya.
Al situarte en sunya
y meditar en mahasunya,
Sunya mismo es la forma,
la base de todo conocimiento discriminatorio.
Mira al mundo entero desde el pedestal de sunya;
Encontrarás todo manifestado en Sunya,
todo surge de Sunya y
todo florece en Sunya Brahman. [17]
La filosofía ve a Sunya como pleno o completo ( purna ), y esta visión de Brahman a veces se llama Purna Sunya (el vacío pleno/completo). Los Panchasakhas proyectan a la deidad Jagannatha como la encarnación del Sunya Purusa. [18] Achyutananda utiliza un concepto clásico (pre- Ramanuja ) de vaisnavismo que utiliza tanto la forma como los aspectos informes de Dios. Esto se ve en su declaración del Gurubhakti Gita :
dui je deṇāre pakṣī uḍikari jāi, dui je cakṣure sehi saṃsāre khelai.
eka je na thile kaṇā dui gale anḍha, eṇukari nirguṇa saguṇa sehi bheda.Un pájaro sólo puede volar con ambas alas. Puede tener una visión perfecta con ambos ojos.
En ausencia de uno, se vuelve tuerto, y en ausencia de ambos, queda totalmente ciego.
Así, como dos ojos, Nirguna [dios percibido como sin forma] y Saguna [dios percibido con forma] están encadenados. [19]
Los Panchasakhas eran vaisnavas de pensamiento. Pero diferían del camino de devoción de Chaitanya y predicaban Jnana-mishra bhakti o Devoción con una mezcla de Sabiduría. El camino de devoción de Chaitanya se conocía como Raganuga Bhakti Marga (llevado a Odisha en 1509), que dice que todo lo que uno necesita es amor (devoción) para alcanzar a Dios. Los Panchasakhas creían que se necesita una combinación de amor (bhakti) y sabiduría (Jnana) para llegar a Dios. Con el propio conocimiento, si uno muestra su amor puro (bhakti), definitivamente puede alcanzar el Sunyatma. Por lo tanto, los Panchasakhas promovieron un vaisnavismo que implicaba el estudio de las escrituras, el yoga, los rituales y la devoción. [20]
El concepto de Piṇḍa-Brahmāṇḍa es que el cuerpo (Piṇḍa) es una réplica del Universo (Brahmāṇḍa), o el microcosmos es un reflejo del macrocosmos. [21] Muchas de las enseñanzas yóguicas de Achyutananda se basan en este concepto central. Sus enseñanzas están llenas de referencias a lugares externos que existen como energías en el cuerpo.
El concepto del Sabda Brahman es que Dios creó el universo como sonido y que todas las cosas tienen la vibración del sonido como esencia. Los escritos de Achyutananda están llenos de mantras y conceptos esotéricos sobre los sonidos y sus efectos sobre la conciencia. Por ejemplo, en Rama Rasa Boli de Achyutananda , se dice que el demonio Ravanna meditó en el sonido "Sleem" mientras se concentraba en los otros diez sonidos sagrados (yoga-dasakhyara) para complacer a la Diosa Sita. Aún más esotérico es este verso del Sunya Rahasa, donde se puede ver la naturaleza entrelazada de la teoría yóguica interna y el sonido que se encuentran en los escritos de Achyutananda:
Oh Jnanins: pronuncia el nombre de Hari [Dios]
Puede que seas el mayor o el menor.
Perforando seis chakras florece el loto
Cerca del etéreo vacío de aire
Entre Sutala y Rasatala
La abeja habita en el cenit del vacío
Uno no es un sirviente del Señor sólo porque tiene un rosario
A menos que pronuncie el nombre de Krisna en su interior corazón;
El Nombre es la semilla, el rosario su manto.
El Rosario no sirve de nada si el nombre de Dios se pronuncia sin pensar.
Las tres cuerdas son las tres corrientes triádicas.
Haz tus oblaciones allí,
Ayudhya, Dwarika y la ciudad de Gopa.
Cada alma memoriza este conocimiento. [22]