El abolicionismo o veganismo abolicionista es la oposición basada en los derechos de los animales a todo uso de animales por parte de los humanos. El abolicionismo pretende eliminar todas las formas de uso de animales manteniendo que todos los seres sintientes , humanos o no humanos, comparten el derecho básico de no ser tratados como propiedades u objetos. [1] [2] Los abolicionistas enfatizan que la producción de productos animales requiere tratar a los animales como propiedad o recursos, y que los productos animales no son necesarios para la salud humana en las sociedades modernas. [3] [4] Los abolicionistas creen que todos los que pueden vivir como veganos están, por lo tanto, moralmente obligados a ser veganos. [3] [4]
Los abolicionistas no están de acuerdo sobre la estrategia que deben utilizar para lograr su objetivo. Mientras que algunos abolicionistas, como Gary Francione , profesor de derecho, sostienen que los abolicionistas deberían crear conciencia sobre los beneficios del veganismo a través de una educación creativa y no violenta (señalando también los beneficios para la salud y el medio ambiente) e informar a la gente que el veganismo es un imperativo moral, [5 ] otros, como Tom Regan, creen que los abolicionistas deberían buscar detener la explotación animal en la sociedad y luchar por este objetivo a través de la defensa política, sin utilizar argumentos ambientales o de salud. [6] Abolicionistas como Steven Best y David Nibert sostienen, respectivamente, que abrazar la política de alianzas y la acción militante directa para el cambio (incluida la desobediencia civil , la confrontación masiva, etc.) y trascender el capitalismo son esenciales para poner fin a la explotación animal. [7] [8]
Los abolicionistas generalmente se oponen a los movimientos que buscan hacer que el uso de animales sea más humano o abolir formas específicas de uso de animales, ya que creen que esto socava el movimiento para abolir todas las formas de uso de animales. [1] [2] El objetivo es asegurar un cambio de paradigma moral y legal , mediante el cual los animales ya no sean considerados como cosas que se pueden poseer y utilizar. El filósofo estadounidense Tom Regan escribe que los abolicionistas quieren jaulas vacías, no jaulas más grandes. [9] Esto se contrasta con el bienestar animal , que busca una reforma incremental, y el proteccionismo animal , que busca combinar los primeros principios del abolicionismo con un enfoque incremental, pero que es considerado por algunos abolicionistas como otra forma de bienestarismo o "nuevo bienestarismo". . [10]
La palabra se relaciona con el término histórico abolicionismo : un movimiento social para poner fin a la esclavitud o la propiedad humana de otros seres humanos. [11] Según la forma de evaluar las reformas del bienestar social, los abolicionistas pueden ser radicales o pragmáticos. Mientras que los primeros sostienen que las reformas del bienestar social sólo pueden describirse dudosamente como mejoras morales, los segundos consideran las reformas del bienestar social como mejoras morales incluso cuando las condiciones que permiten son injustas. [12]
Gary Francione , profesor de derecho y filosofía en la Facultad de Derecho de Rutgers-Newark , sostiene desde la perspectiva abolicionista que los autodenominados grupos defensores de los derechos de los animales que persiguen preocupaciones de bienestar, como Personas por el Trato Ético de los Animales , corren el riesgo de hacer que el público se sienta cómodo. sobre el uso que hace de los animales. Él llama a estos grupos los "nuevos bienestaristas", argumentando que, aunque su objetivo es poner fin al uso de animales, las reformas que persiguen son indistinguibles de las reformas que agradan a los bienestaristas tradicionales, quienes, según él, no tienen ningún interés en abolir el uso de animales. Sostiene que las campañas de reforma afianzan el estatus de propiedad de los animales y validan la opinión de que los animales simplemente necesitan ser tratados mejor. En cambio, escribe, se debe cuestionar la opinión del público de que los animales pueden usarse y consumirse. Su postura es que esto debería hacerse promoviendo el veganismo ético . [13] Otros piensan que esto debería hacerse creando un debate público en la sociedad. [14]
El filósofo Steven Best de la Universidad de Texas en El Paso ha criticado a Francione por su denuncia de las acciones militantes directas llevadas a cabo por el movimiento clandestino de liberación animal y organizaciones como el Frente de Liberación Animal , que Best compara favorablemente con el "siglo XIX". movimiento abolicionista" para poner fin a la esclavitud, y también por imponer la responsabilidad a los consumidores individuales en lugar de a instituciones poderosas como las corporaciones, el Estado y los medios de comunicación, además de ignorar las "limitaciones impuestas por la pobreza, la clase y el condicionamiento social". En esto, dice que Francione "exculpa al capitalismo" y no logra "articular una teoría estructural de la opresión". El "enfoque vago, elitista y asocial de la 'educación vegana'", sostiene Best, no sustituye a la "acción directa, la confrontación masiva, la desobediencia civil, la política de alianzas y la lucha por un cambio radical". [7]
El sociólogo David Nibert de la Universidad de Wittenberg sostiene que intentar crear un mundo vegano bajo el capitalismo global no es realista dado que "decenas de millones de animales son torturados y brutalmente asesinados cada año para producir ganancias para las elites del siglo XXI, que mantienen inversiones en las empresas corporativas". equivalentes de Genghis Khan" y que cualquier cambio real y significativo sólo se logrará trascendiendo el capitalismo. [8] Escribe que el atrincheramiento contemporáneo del capitalismo y la explotación continua de los animales por parte de la civilización humana encajan en la expansión en curso de lo que él describe como el complejo animal-industrial , con el número de CAFO y los animales para llenarlas aumentando dramáticamente, junto con con un número cada vez mayor de seres humanos que consumen productos animales. [15] [16] Pregunta retóricamente: ¿cómo se puede esperar crear una base de consumidores para este nuevo mundo vegano cuando más de mil millones de personas viven con menos de un dólar al día? Nibert reconoce que el poscapitalismo por sí solo no pondrá fin automáticamente a la explotación animal ni logrará un mundo más justo, pero que es una "condición previa necesaria" para tales cambios. [8]
Los nuevos bienestaristas sostienen que no existe ninguna contradicción lógica o práctica entre abolicionismo y "bienestarismo". [17] [18] Los bienestaristas piensan que pueden trabajar hacia la abolición, pero mediante pasos graduales, teniendo en cuenta pragmáticamente lo que se puede persuadir de manera realista a la mayoría de las personas a hacer a corto y largo plazo, y reducir el sufrimiento de los animales a medida que se produzca. es más urgente aliviar. Personas por el Trato Ético de los Animales , por ejemplo, además de promover mejoras locales en el trato a los animales, promueven el vegetarianismo . Aunque algunas personas creen que cambiar el estatus legal de los seres sintientes no humanos [19] [20] es un primer paso para abolir la propiedad o el maltrato, otros argumentan que esto no tendrá éxito si el público consumidor no ha comenzado ya a reducir o eliminar su explotación. de animales para alimentación. [ cita necesaria ]
En 1992, Suiza modificó su constitución para reconocer a los animales como seres y no cosas . [21] En Suiza también se protege la dignidad de los animales. [22]
Nueva Zelanda otorgó derechos básicos a cinco especies de grandes simios en 1999. Su uso está ahora prohibido en investigación, pruebas o enseñanza. [23]
Alemania añadió el bienestar animal en una enmienda de 2002 a su constitución, convirtiéndose en el primer miembro de la Unión Europea en hacerlo. [21] [24] [25]
En 2007, el parlamento de las Islas Baleares , una provincia autónoma de España , aprobó la primera legislación del mundo que otorga derechos legales a todos los grandes simios . [26]
En 2013, la India reconoció oficialmente a los delfines como personas no humanas . [27]
En 2014, Francia revisó el estatus legal de los animales, pasando de bienes muebles a seres sintientes . [19]
En 2015, la provincia de Quebec en Canadá adoptó la Ley de Seguridad y Bienestar Animal, que otorgó a los animales el estatus legal de "seres sintientes con necesidades biológicas". [28] [29]