Muchos habitantes de Abjasia son cristianos ortodoxos , aunque una minoría significativa sigue el islam y el neopaganismo abjasio , o la "religión tradicional abjasia". [2] La influencia de esta última siempre ha sido fuerte y ha experimentado un resurgimiento durante los años 1990 y 2000. [3]
Existe un número muy reducido de seguidores del judaísmo y de los testigos de Jehová , así como de no creyentes. [4] La organización de los testigos de Jehová está prohibida oficialmente desde 1995, aunque el decreto no se aplica actualmente. [5] Según las constituciones de Abjasia y Georgia, los seguidores de todas las religiones tienen los mismos derechos ante la ley. [6] [7]
La religión nativa abjasia ha experimentado un resurgimiento en las últimas décadas. [3] En 2003, el 8% de la población de Abjasia (por lo tanto, un porcentaje mayor entre los abjasios étnicos) se declara "pagana". Vale la pena señalar que el equivalente del término "pagano" en el idioma abjasio (así como en el ruso), язычник yazychnik , significa "étnico" en lugar de "habitante del campo" como su contraparte occidental. Un erudito ha afirmado que la religión tradicional abjasia se ha establecido y entrelazado tanto con el gobierno que es casi la religión estatal del país. [8]
En la religión nativa abjasia, Antsua (también escrito Antzva) es el dios supremo y el creador de la vida. La religión nativa es animista, hay deidades que representan el trueno y el clima como Afy, otras que representan los bosques, los animales salvajes y la caza como Ayerg y Azhvepshaa. [2] La religión tiene una gran cantidad de dioses diferentes que se ocupan de cada aspecto del mundo. Los dioses abjasios tienen "Apaimbari", que significa ángeles y observadores que funcionan como representantes de los dioses en la tierra. Llevan un registro de todo lo que se hace entre la gente, mientras informan de todo a los dioses. [9]
Los seguidores de esta religión tienen siete templos sagrados, de los cuales seis han sido restaurados: "Dydrypsh-nykha", "Lashkendar-nykha", "Ldzaa-nykha", "Lykh-nykha" y "Ulyr-nykha". El sexto santuario, "Inal-Kuba", se encuentra en un valle montañoso de Pskhu, que ahora está poblado por rusos. Sin embargo, el nombre del séptimo templo todavía es objeto de controversia. [9]
Según el censo de 2003, el 60% de los encuestados se identificaron como cristianos [4] y según el censo de 2011, el 75% se identificaron como cristianos . [10] Las dos principales iglesias activas en Abjasia son la Iglesia Ortodoxa Abjasia y la Iglesia Apostólica Armenia . Hay aproximadamente 140 edificios de iglesias en Abjasia, la mayoría de los cuales datan del primer milenio. [11]
La Iglesia Ortodoxa Abjasia opera fuera de la jerarquía eclesiástica ortodoxa oriental oficial , ya que todas las iglesias ortodoxas orientales reconocen a Abjasia como perteneciente a la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Georgiana . [12] [13] La Iglesia Ortodoxa Georgiana perdió el control efectivo sobre la eparquía de Sujumi-Abjasia después de la guerra de 1992-1993 en Abjasia , cuando los sacerdotes étnicamente georgianos tuvieron que huir de Abjasia. Mantiene sus estructuras en el exilio, donde el jefe actual es el arzobispo Daniel. [14] La Iglesia Ortodoxa Abjasia nació cuando la rama étnicamente abjasia de la eparquía de Sujumi-Abjasia declaró el 15 de septiembre de 2009 que ya no se consideraba parte de la Iglesia Ortodoxa Georgiana y que estaba restableciendo el catolicado de Abjasia disuelto en 1814. [15]
La Iglesia Ortodoxa de Georgia ha acusado a la Iglesia Ortodoxa Rusa de interferir en sus asuntos internos, violando así el derecho canónico ortodoxo , al entrenar y enviar sacerdotes a Abjasia, [5] publicar traducciones de los Evangelios al idioma abjasio y anexionarse propiedades ortodoxas georgianas en Abjasia. [16] La Iglesia Ortodoxa Rusa afirma que los sacerdotes que ha enviado sirven en Abjasia solo temporalmente mientras los creyentes ortodoxos locales no tienen contactos con la Iglesia Ortodoxa de Georgia. [17]
El 15 de mayo de 2011, en la Asamblea Nacional de la Iglesia en la ciudad de Nuevo Athos (Anakopiya), se proclamó la creación de una nueva organización eclesiástica: la Santa Metrópolis de Abjasia. [18]
La Iglesia católica en Abjasia es la tercera denominación cristiana más importante y está formada principalmente por armenios, polacos y expatriados que viven en Abjasia. La Santa Sede no tiene relaciones diplomáticas con Abjasia, pero ha recibido dos visitas de alto nivel del nuncio apostólico.
Los primeros relatos de la introducción del cristianismo en la actual Abjasia datan del siglo I d. C., [19] y del año 325, cuando el obispo de Pityus (actual Pitsunda ) participó en el Primer Concilio Ecuménico de Nicea . [20] Desde aproximadamente el siglo IX en adelante, las diócesis ortodoxas de Abjasia fueron gobernadas por el Catolicado de Abjasia , subordinado a la Iglesia Ortodoxa de Georgia . El Catolicado de Abjasia y la Iglesia Ortodoxa de Georgia fueron abolidos en 1814 y 1811 y las diócesis fueron asumidas por la Iglesia Ortodoxa Rusa . La Iglesia Ortodoxa de Georgia recuperó su independencia en 1917, después de la caída del zar Nicolás II .
Durante la guerra de 1992-1993 en Abjasia, la Iglesia Ortodoxa de Georgia perdió el control de los asuntos eclesiásticos de Abjasia, ya que los sacerdotes de etnia georgiana tuvieron que huir de Abjasia y el sacerdote abjasio Vissarion Aplaa se convirtió en jefe interino de la eparquía de Sujumi-Abjasia. En los años siguientes, clérigos recientemente consagrados de la vecina eparquía rusa de Maikop llegaron a Abjasia, quienes finalmente entraron en conflicto con Vissarion. A través de la mediación de funcionarios de la iglesia rusa, las dos partes lograron llegar a un acuerdo de reparto de poder en Maikop en 2005, pero este no se mantuvo. [17]
En abril de 2008, el último sacerdote ortodoxo georgiano que quedaba en el distrito de Gali, de población predominantemente georgiana, fue expulsado, al parecer por agentes de seguridad abjasios, tras un "decreto especial" de la Eparquía de Sujumi-Abjasia, dejando en la práctica a la comunidad georgiana local sin acceso al clero. [21] Tras la captura del valle del Alto Kodori durante la guerra de agosto de 2008 , las autoridades abjasias presionaron a los dos monasterios restantes de monjes y monjas ortodoxos georgianos para que se sometieran a las autoridades ortodoxas abjasias o abandonaran Abjasia. El viceministro de Asuntos Exteriores de Abjasia, Maxim Gvinjia, dijo que las autoridades abjasias no tenían previsto defender a los monjes y monjas georgianos. [22] Los monjes y monjas se negaron y, en abril de 2009, fueron expulsados de Abjasia. [23]
El 15 de septiembre de 2009, la Eparquía de Sujumi-Abjasia dirigida por Vissarion declaró que ya no se consideraba parte de la Iglesia Ortodoxa de Georgia, que estaba restableciendo el Catolicado de Abjasia y que en adelante se conocería como la Iglesia Ortodoxa de Abjasia . [15]
Los representantes de la Santa Metrópoli de Abjasia, una nueva organización eclesiástica en Abjasia, mantienen un diálogo bastante fructífero con el Patriarcado Ecuménico para resolver la cuestión de la Iglesia de Abjasia. [24]
Según el censo de 2003, el 16% de los encuestados se identificaron como musulmanes [4] y según el censo de 2011, el 10% de los encuestados se identificaron como musulmanes . [10] Hay dos mezquitas en Abjasia, una en Gudauta y otra en Sujumi . [25]
El Islam se extendió en Abjasia durante la dominación otomana en la región desde el siglo XVI hasta el siglo XVIII. [26] La primera evidencia de musulmanes abjasios fue dada por la historiadora turca Evliya Çelebi en la década de 1640, cuya madre era abjasia. A lo largo de las guerras ruso-turcas del siglo XIX , la nobleza abjasia se dividió en líneas religiosas, con los cristianos siendo generalmente prorrusos y los musulmanes del lado de los otomanos contra Rusia. [27] La victoria final de Rusia en el área en la década de 1860-1870 y dos revueltas abjasias obligaron a la mayoría de los musulmanes abjasios a emigrar al Imperio Otomano como muhayirs en la década de 1870.
Miles de abjasios, conocidos como muhajirun , huyeron de Abjasia hacia el Imperio Otomano a mediados del siglo XIX después de resistir la conquista rusa del Cáucaso. Hoy, Turquía alberga la comunidad diásporica abjasia más grande del mundo. Las estimaciones de tamaño varían: los líderes de la diáspora dicen que hay un millón de personas; las estimaciones abjasias varían de 150.000 a 500.000. [28] [29] En el Cáucaso , el gobernador general GS Golitsyn informó a Konstantin Pobedonostsev , procurador superior del Santo Sínodo, en 1901 con alarma sobre un "movimiento masivo de los abjasios hacia el Islam" en Abjasia, un asunto "especialmente peligroso en una frontera que limita con estados musulmanes".
En 2009, los musulmanes de Abjasia recibieron por primera vez una invitación del Rey de Arabia Saudita para realizar el Hajj a La Meca . [25]
El 19 de diciembre de 2011, el Consejo Espiritual de los Musulmanes de Abjasia celebró su cuarto congreso, tras la muerte de su presidente, el primer muftí de Abjasia, Adlia Gablia. Salikh Kvaratskhelia fue elegido nuevo presidente, y Roman Jugelia y Timur Dzyba, vicepresidentes. [30]
Daur Mutsba, miembro de la comunidad musulmana local, y su esposa Karin Nersesyan fueron asesinados a tiros el 2 de julio de 2007 por un pistolero desconocido en el patio de la casa que alquilaban en el centro de Sujumi . Mutsba era originario de Adzyubzha , distrito de Ochamchira . [31] [32] Otro asesinato tuvo lugar el 17 de agosto de 2007 alrededor de las 13:00, cuando Khamzat Gitsba fue asesinado en Gudauta junto con el residente de Ufa Ruslan Assadulina. Gitsba era miembro de la Junta Espiritual de los Musulmanes de Abjasia y un líder informal de los musulmanes en Gudauta. [32] Gitsba murió en el lugar del tiroteo y Assadulina murió en el hospital. El asesino enmascarado había disparado a la pareja a través de una ventana trasera bajada de un Chrysler robado unos días antes, utilizando una ametralladora con silenciador . Los restos en llamas del coche fueron encontrados más tarde en las afueras de la ciudad. [33] [34] [35] La muerte de Gitsba, que había luchado contra los georgianos durante la guerra de 1992-1993 y que había estado entre los secuestradores pro-chechenos del barco de pasajeros turco MV Avrasya en 1996, así como otros actos de violencia percibidos como antimusulmanes, provocaron graves preocupaciones en la comunidad musulmana abjasia sobre su seguridad. [36] Un incidente similar tuvo lugar en Gudauta el 8 de octubre de 2010, en el que Arsaul Pilia, de 34 años, fue asesinado a tiros fuera de la mezquita en un tiroteo desde un vehículo. El coche implicado, un Volkswagen Touareg que se descubrió que estaba registrado a nombre de un residente de Khimki , Óblast de Moscú , fue encontrado quemado aproximadamente una hora después, en las afueras de la aldea de Achandara, cerca de Gudauta. [37]
En junio de 2012 se anunció que, como parte de la investigación del intento de asesinato del presidente Alexander Ankvab en febrero de 2012 , la policía también había reabierto el caso del intento de asesinato del imán de la mezquita de Sujumi , Salikh Kvaratskhelia , en julio de 2010. [38] No se estableció si existía una conexión con el asesinato en Gagra el 17 de julio de 2010 de Emil Chakmach-ogly, miembro de la Junta Espiritual de los Musulmanes de Abjasia y miembro de la Cámara Pública de Abjasia , que anteriormente había sido diputado de la Cámara Popular de Abjasia. Chakmach-ogly recibió un disparo en el patio de su casa alrededor de las 2:00, después de regresar de su tienda. [39] [40]
En 2012, la población judía de Abjasia se estimaba en 150 personas y en su mayoría eran ancianos. [41]
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