Abdullahi ɗan Fodio ( árabe : عبد الله بن فودي , romanizado : Abd Allah ibn Fudi ; ca. 1766–1828), fue un destacado erudito , jurista , poeta y teólogo islámico , y el primer emir de Gwandu (r. 1812– 1828) y primer Gran Visir de Sokoto . Su hermano, Usman dan Fodio (1754-1817) fue el fundador del Califato de Sokoto . Usman, más erudito que político, delegó la regencia práctica de la parte occidental de su imperio en Abdullahi y la parte oriental en su hijo Muhammed Bello , quien más tarde se convirtió en el sultán de Sokoto después de su padre. [1]
Primeros años de vida
Abdullahi nació en 1766 en un pequeño pueblo llamado Maganimi. A diferencia de su hermano y otros miembros de su familia, que eran de "constitución delgada" y de piel más clara, se lo describió como "alto, gordo y negro". [2] : 21 Su padre, Muhammad bin Uthman, recibió el sobrenombre de Foduye (más tarde Fodio), que significaba erudito o persona conocedora en su Fulfulde natal . El apodo proviene de la palabra árabe Faqīh que significa jurista. Pertenecía al estimado clan Toronkawa , conocido por su rica tradición de erudición islámica en el oeste de Sudán . El undécimo antepasado de Abdullahi, Musa Jakollo, provenía de Futa Toro como Torodbe Fula y se cree que dirigió el grupo inicial de colonos Fulani a Hausaland , específicamente en Birnin Kwonni . Su madre, Hauwa, descendía de un prestigioso linaje de renombrados eruditos literarios. Su abuela materna, Ruqayyah bin Alim, tenía una gran estima como asceta y erudita. Obtuvo reconocimiento por su notable obra, Alkarim Yaqbal , que fue muy apreciada entre los eruditos islámicos durante los siglos XVIII y XIX. El padre de Hauwa, Muhammad bin Uthman bin Hamm, superó incluso la fama y el respeto otorgados a Ruqayyah. Fue aclamado como el clérigo fulani más erudito de su época. [2] [3]
Durante los años de formación de Abdullahi, su madre desempeñó un papel crucial como su primera maestra islámica, alimentando su conocimiento y fomentando su comprensión de la fe. [6] A medida que maduró, su padre asumió como su instructor principal, asumiendo la responsabilidad de guiarlo en su educación religiosa. Es probable que el estudio formal del Islam por parte de Abdullahi comenzara alrededor de los 5 años, y cuando cumplió los 13, ya había memorizado el Corán . [5] : 37 [2] : 6
Posteriormente, su hermano mayor Usman asumió el papel de su maestro, impartiéndole materias más avanzadas en el Islam, como Tauhid , Sufismo y Mantiq . Usman lo introdujo además en la poesía islámica , incluidas obras como los poemas de Mu'allaqat , que tuvieron una influencia significativa en los escritos posteriores de Abdullahi. Además, Usman se centró en enseñar a Abdullahi la 'Sharia' o ley islámica , con especial énfasis en la escuela Maliki . Juntos, estudiaron los textos fundamentales de la escuela, como el Mukhtasar al-Akhdari de al-Akhdari , Al-Risalah y otros, que hoy en día se siguen enseñando en Nigeria como libros de derecho fundamentales . Abdullahi aprendió gramática árabe de las obras de Ibn Ājurrūm y de otras obras como Qatr al-nada y Shudhur al-dhahab, ambas escritas por ibn Hisham . [7] : 162 Usman también introdujo a Abdullahi en la aritmética elemental, ampliando sus horizontes educativos más allá de los estudios religiosos. [8]
Algunos de los maestros posteriores de Abdullahi incluyeron a sus tíos, Muhammad ibn Raji, Abdullah ibn Muhammad Thanbu, y otros eruditos anteriores a Sokoto como Muhammad al-Firabri, Muhammad al-Buttugha, Mahmud Bazanfare, Muhammad al-Maghuri y al-Hajj Jibrin ibn Umar. quien fue un influyente erudito de Agades . [2] [5] Él mismo se convirtió más tarde en tutor y algunos de sus alumnos incluyeron a su sobrino, Muhammad Bello , al-Mustafa b. Muhammad, el padre de Shaikh Abd al-Qadir dan Tafa , y Modibbo Raji , quien jugó un papel importante en la configuración de la tradición académica islámica en Adamawa . [9] [10] : 86
Giras de predicación
A partir de los 12 años, Abdullahi acompañó a su hermano Usman en giras de predicación por Hausaland . Los sermones de Usman se centraban principalmente en prácticas religiosas que, según él, se desviaban de las enseñanzas puras del Islam . Durante este período, las costumbres religiosas tradicionales a menudo se entrelazaban con las creencias islámicas en la región. Usman pronunció sus sermones tanto en hausa como en fulfulde , incorporando en ocasiones la poesía como medio de comunicación. La primera experiencia de predicación de Abdullahi tuvo lugar en Degel , su ciudad natal. Su primera gira fuera de Gobir fue al cercano reino de Kebbi , acompañando nuevamente a su hermano. Esta gira en particular les valió cierto reconocimiento ya que, a su regreso a Degel, comenzaron a recibir visitantes de varias partes de Hausaland que buscaban ansiosamente escuchar sus sermones. Con cada gira que emprenden, su fama sigue creciendo. [5] : 40–48 [6]
Esta nueva fama le proporcionó a Usman una importante movilidad y oportunidades, incluida la oportunidad de predicar incluso en las cortes de los reyes. Un caso notable ocurrió en 1786 cuando visitaron a Sarkin Gobir , Bawa, en su palacio real ubicado en Alkalawa . Usman pronunció un sermón a Bawa, enfatizando la importancia de practicar una forma pura del Islam como se enseña en el Corán y las enseñanzas de Mahoma . [11]
Los esfuerzos de predicación de los dos hermanos a menudo atraían tanto a hombres como a mujeres entre sus audiencias. Esta práctica se consideró radical para la época, ya que comúnmente se creía que hombres y mujeres no debían mezclarse en reuniones públicas. Durante uno de sus viajes a Daura en 1786, un respetado erudito de Bornu llamado al-Mustafa Gwani expresó críticas hacia Abdullahi y Usman, condenando su enfoque inclusivo y considerándolo antiislámico. En respuesta al poema de Gwani, Usman le ordenó a Abdullahi, que tenía unos 20 años en ese momento, que compusiera un poema en refutación. En la respuesta de Abdullahi, enfatizó la importancia de impartir las enseñanzas básicas del Islam a las masas a través de cualquier medio necesario, incluso si eso significaba mezclar sexos en las reuniones. Criticó a sus contemporáneos, ya que creía que mostraban indiferencia hacia el supuesto deterioro del estado del Islam en Hausaland . [5] : 40–48 [10]
Revolución de Sokoto
Pre-jihad
Abdullahi y Usman establecieron Degel como su base principal, y Usman acumuló un importante número de seguidores que le otorgaron una influencia considerable dentro de Gobir . El gobernante de Gobir en ese momento, Bawa, se encontró en una situación delicada, intentando navegar por los intereses de la creciente población musulmana y al mismo tiempo apaciguar a los seguidores de Mborii , la religión tradicional de los Hausawa . [6] : 7–8
Usman continuó su predicación en Gobir , atrayendo a un número aún mayor de seguidores, lo que provocó una creciente ansiedad en Bawa. Sin embargo, en 1794-1795, Bawa falleció y su hijo Nafata lo sucedió como Sarkin Gobir. Nafata implementó rápidamente medidas para reprimir a la creciente comunidad musulmana dentro de Gobir . Prohibió a cualquiera, excepto a Shehu Usman , predicar sobre el Islam e impuso la prohibición de convertirse a una religión diferente a la de los padres. Además, Nafata obligó a los musulmanes conversos a renunciar a su nueva fe y volver a la religión de sus antepasados. Además, emitió un decreto que prohibía a las mujeres usar hiyab y niqab. Sin embargo, el reinado de Nafata duró poco, ya que falleció en 1798. [5] : 45–46 [6] : 7–12
Después del reinado de Nafata , los hacedores de reyes designaron a su hijo Yunfa como Sarkin Gobir. Yunfa había sido alumno de Usman y se creía que Shehu lo había ayudado a ascender al trono ejerciendo su influencia. Inicialmente, Yunfa y Shehu tenían una buena relación debido a su conexión anterior, pero pronto surgieron tensiones. La creciente influencia del Shehu en Gobir comenzó a rivalizar con la del propio Yunfa. Además, algunos de los seguidores de Usman, incluido Abdullahi, albergaban desconfianza hacia Yunfa, percibiendo que se comportaba de manera similar a sus predecesores bajo presión. Estos seguidores deseaban una yihad dentro de Gobir y buscaron activamente provocar tal respuesta. Uno de los seguidores notables fue Abd al-Salam , un erudito hausa que más tarde se rebelaría contra el califato de Sokoto algunas décadas después. Abd al-Salam, junto con su pequeño grupo de discípulos, era buscado para ser arrestado en Gobir debido a sus provocaciones durante el reinado de Nafata. Finalmente huyeron de Gobir a Gimbana en Kebbi . Cuando Yunfa asumió el trono, ordenó a Usman que escribiera una carta ordenando a Abd al-Salam que regresara. Sin embargo, Shehu se negó a cumplir con esta demanda, exacerbando aún más las tensiones entre Yunfa y él mismo. [5] : 47 [6] : 12-15
Yunfa envió una expedición a Gimbana con la intención de capturar a Abd al-Salam. Sin embargo, logró evadir la captura buscando refugio en una fortaleza fulani cercana. Las fuerzas de Gobir tomaron cautivos a varios prisioneros musulmanes después de su incursión en Gimbana. Mientras las fuerzas de Gobir regresaban a Alkalawa , se encontraron con seguidores de Usman que se habían enterado de la existencia de los prisioneros capturados y exigían su liberación. En consecuencia, los prisioneros fueron liberados en respuesta a las demandas. Usman se enfureció con Abdullahi cuando descubrió que había orquestado el incidente sin su conocimiento ni consentimiento. En respuesta a esto, Yunfa ordenó a Usman y su familia que abandonaran Gobir. El Shehu rechazó esta orden y prefirió quedarse en Degel. Sin embargo, sus seguidores estaban dispuestos a abandonar Gobir y realizar la Hégira , declarando así la yihad en Gobir . [5] : 47–48 [6] : 12–16
Abdullahi se unió a la hijra desde Gobir. Se establecieron en Gudu , en 1804, con la esperanza de estar a salvo de Yunfa. Yunfa, sin embargo, envió frecuentes asaltantes a Gudu para robar suministros, lo que provocó numerosas bajas musulmanas. En medio de estas difíciles circunstancias, Abdullahi, junto con otros seguidores musulmanes de alto rango, participaron en debates y consultas. Al reconocer la necesidad de un líder que los guiara durante los tiempos difíciles, se propuso el Shehu. Sin embargo, Usman declinó el puesto de liderazgo, considerándose demasiado mayor para liderar una yihad en toda regla. A falta de una alternativa adecuada, Usman aceptó el nombramiento como Amir al-Mu'minin (Comandante de los Creyentes) y rindió el saludo de homenaje, primero por parte de Abdullahi, y luego por Muhammad Bello . [6] : 23–24
Tabkin Kwatto
La primera batalla importante de la yihad, conocida como Tabkin Kwatto ( literalmente, 'Batalla de Kwatto') tuvo lugar en junio de 1804. Antes de esta batalla, hubo varias escaramuzas entre los ejércitos musulmanes y de Gobir en las afueras y valles que rodean Gobir. Después de una de las escaramuzas donde ganaron los musulmanes, Yunfa , junto con su ejército, se dirigió hacia el lago Kwatto para interceptar al ejército musulmán que regresaba en su camino de regreso a Gudu . Yunfa decidió evitar atacarlos directamente a Gudu debido a la posición ventajosa de las colinas que rodean la ciudad. Según Bello , Yunfa tenía cien jinetes pesados con los tuareg y Gobirawa montados a caballo. Por otra parte, el ejército musulmán estaba en inferioridad numérica y mal equipado. Tenían caballos limitados y tenían que depender en gran medida de los arcos como arma principal. [6] : 24-26
Los desertores del ejército de Yunfa proporcionaron inteligencia a los musulmanes, advirtiéndoles de la inminente emboscada a su regreso a Gudu. El ejército musulmán, bajo el mando de Abdullahi, recibió el apoyo de las fuerzas Konni Fulbe lideradas por Ali Jedo , así como de otros musulmanes hausa y tuareg . Inicialmente, el ejército de Yunfa tenía la ventaja en la batalla. Sin embargo, la alta moral de los musulmanes, alimentada por su deseo de martirio , finalmente cambió la situación a su favor. Los musulmanes salieron victoriosos y las fuerzas de Gobirawa se vieron obligadas a retirarse. [6] : 26–28 [12] Abdullah describió la victoria en un poema que compuso para Shehu Usman:
...Los ahuyentamos a mitad del día,
Y no tenían nada más que la espesura para refugiarse en la oscuridad de la noche.
Y su Yunfa se unió a sus oraciones del mediodía y de la tarde en Rima.
Haciéndolas mediante señas, mientras salía el sol.
Y entre nosotros, además de éstos, ciertas tribus se unieron
Con la ayuda de la religión de Dios––formamos la unión. [2] : 109-110
expedición kebbi
Tras una derrota musulmana en la batalla de Tsuntua en 1804, el partido de Shehu se encontraba en una posición crítica que podría haber provocado un pronto fin de la yihad. Se enfrentaron a desafíos como la escasez de suministros, en particular alimentos, y la necesidad de permanecer en constante movimiento. Para abordar estas cuestiones y asegurar una base estable para sus operaciones, en febrero de 1805 se tomó la decisión estratégica de partir de Gobir y avanzar hacia Sabon Gari en Zamfara . A Abdullahi, con la ayuda del emir al-jaish Ali Jedo , se le encomendó liderar una expedición a Kebbi , situada al sur de Zamfara. El objetivo principal de esta expedición era asegurar una base permanente para las fuerzas musulmanas. Kebbi, al ser un reino fértil, ofrecía condiciones favorables para las actividades agrícolas, permitiendo que el cultivo sustentara a los seguidores de Usman y proporcionara una fuente confiable de alimentos para la comunidad musulmana. [7] : 131-132
A medida que el ejército de Abdullahi avanzaba hacia Birnin-Kebbi , la capital del reino de Kebbi , encontraron y capturaron varias fortalezas a lo largo de su ruta. Al llegar a la ciudad, Abdullahi envió un mensaje al gobernante de Kebbi, Sarkin Kebbi Muhammad Hodi ibn Suleiman, ofreciéndole condiciones de paz. Estos términos garantizaban la seguridad de sus vidas y propiedades si estaban dispuestos a renunciar a prácticas consideradas "antiislámicas" por las fuerzas musulmanas. Después de entablar negociaciones que duraron tres días, la oferta presentada por Abdullahi fue finalmente rechazada por Sarkin Kebbi y sus partidarios. Como resultado, se produjo una batalla entre las fuerzas de Abdullahi y los defensores de Birnin-Kebbi . A pesar de la resistencia de los defensores de la ciudad, el ejército de Abdullahi finalmente logró capturar Birnin-Kebbi el 12 de abril de 1805. Sin embargo, Sarkin Kebbi, Muhammad Hodi, logró escapar de la ciudad antes de su caída. Abdullah instaló a Usman Massa, un príncipe de Kebbi que se unió a la yihad antes de la expedición, como Sarkin Kebbi. [7] : 132-134
Después de la exitosa expedición, Abdullahi regresó a Sabon-Gari . En octubre de 1805, la comunidad de Shehu partió hacia Gwandu . Ubicada en el ahora pacificado emirato de Kebbi , la ciudad ofrecía tierras y recursos fértiles que podían sustentar a toda la comunidad. Es posible que la elección de Gwandu estuviera influenciada por la familiaridad de los hermanos con la zona, ya que ya habían viajado por ella durante sus giras de predicación antes del inicio de la yihad. [7] : 131–134 [6] : 33–34 [8]
Deserción y visita a Kano
Al año siguiente, las fuerzas musulmanas lideradas por Muhammad Bello , Abdullahi y Ali Jedo sufrieron una aplastante derrota ante el ejército de Yunfa en la batalla de Alwassa, donde Abdullahi perdió a muchos compañeros cercanos. Sin embargo, los combates continuaron y se enviaron expediciones a Yauri , Borgu , Dendi y Bauchi ('Bauchi' aquí significa el área de no musulmanes al sur de Sokoto y no el emirato de Bauchi ). Durante este período, estallaron revueltas en Kebbi después de un año y medio de relativa paz, pero fueron rápidamente reprimidas. [6] : 37
Antes de 1808, las fuerzas musulmanas lanzaron tres campañas infructuosas con el objetivo de capturar Alkalawa , la capital de Gobir . Una de estas campañas tuvo lugar en 1807, durante la cual Abdullahi tomó la decisión de abandonar el ejército y emprender un viaje a Kano , con la intención en última instancia de continuar hasta La Meca . La salida de Abdullahi del ejército y de la yihad en curso fue motivada por su creencia de que el propósito original de la yihad, que era revivir el Islam en Hausaland , había sido eclipsado por actividades materialistas. Su desilusión con la dirección de la yihad surgió de su percepción de que el enfoque se había desplazado del renacimiento espiritual y religioso a preocupaciones más mundanas. El teólogo Dr. Humphrey Fisher ilustra el significado de esta partida escribiendo que "es como si el Ministro de Asuntos Exteriores , en misión en Moscú , desapareciera cruzando el Canal de la Mancha y reapareciera en Marsella de camino a Jerusalén ". [7] : 172 Respecto a su deserción, Abdullahi escribió:
Entonces me vino de Dios el pensamiento repentino de evitar las patrias y a mis hermanos, y volverme hacia lo mejor de la creación de Dios, para buscar aprobación, debido a lo que había visto de los tiempos cambiantes y a (mis) hermanos. , y su inclinación hacia el mundo, y sus disputas por su posesión, su riqueza y su consideración, junto con su abandono del mantenimiento de las mezquitas y las escuelas, y otras cosas además de eso. Sabía que yo era el peor de ellos y que lo que había visto de los demás no me disuadiría. Consideré que me correspondía la huida, y dejé el ejército y me ocupé de mis propios (asuntos) y encaré hacia el Este, hacia el Elegido ––que Dios lo bendiga y le dé paz–– si Dios me lo pone fácil. [2] : 120–121
Abdullahi emprendió su peregrinación acompañado de cinco compañeros, entre ellos algunos esclavos. Luego de tres días de viaje, llegaron a la ciudad de Kano . Sin embargo, el pueblo de Kano le imploró que se quedara y compartiera sus enseñanzas con ellos en lugar de continuar su viaje a La Meca . Abdullahi decidió permanecer en Kano. Durante su estancia allí, escribió el libro Diya al-hukkam (La luz de los abogados). Este libro se centró en la gobernanza de acuerdo con la Sharia , enfatizando la aplicación de la ley islámica en cuestiones de gobernanza. También abordó los principios de los sistemas hereditarios de gobierno y la importancia de la rendición de cuentas de quienes ocupan posiciones de poder. Además de sus escritos, Abdullahi se dedicó a enseñar el Corán y a impartir tafsir durante el mes sagrado del Ramadán en 1807. Además, estableció la qiblah (dirección de la oración) para la Gran Mezquita de Kano , que estaba situada cerca del palacio del emir. . [3] [13] [14]
Caída de Alkalawa
En octubre de 1807, Abdullahi regresó a Gwandu , reanudando su participación en la yihad. Posteriormente, en el otoño de 1808, Muhammad Bello , acompañado por Ali Jedo , encabezó una campaña militar con el objetivo de capturar Alkalawa . Esta vez, sus esfuerzos tuvieron éxito, ya que la ciudad fue capturada el 3 de octubre de 1808. Durante el asedio, Yunfa fue asesinado y su madre y su esposa fueron tomadas prisioneras. Esto marcó el final de la revolución Sokoto en Hausaland. Si bien persistieron focos de resistencia en todo Hausaland durante la existencia del Califato de Sokoto , no hubo ninguna potencia significativa capaz de disputar la autoridad del califato hasta la llegada de los británicos un siglo después. [7] : 136–137
Sarkin Gwandu
Mapa de Gwandu y Sokoto, destacando Bodinga y Sifawa. Por Élisee Reclus (1892)
Después de la captura de Alkalawa , el Shehu envió a Abdullahi en una exitosa campaña a Gurma , una región situada más allá del río Níger , y a la isla de Fas. Durante esta campaña, Abdullahi encontró resistencia pero logró lograr la victoria, lo que llevó a la conversión de la población local al Islam. [2]
En el año siguiente, 1809-1810, Usman se mudó a Sifawa desde Gwandu . Permaneció en un lugar temporal que su hijo, Bello , construyó para él mientras se construía la ciudad de Sokoto . Sifawa está ubicada en una zona elevada prominente rodeada de valles que eventualmente desembocan en el río Kebbi. Si bien todavía se encuentra dentro del territorio de Kebbi , está situado lejos del valle principal y, en cambio, se encuentra en la ruta que conecta Sokoto con Yabo y Gwandu. La región es conocida como la zona de pastoreo de los Sullebawa Fulbe . Aproximadamente dos millas al norte, Abdullah estableció su propia aldea llamada Bodinga . Este pueblo estaba más cerca de Usman que de Gwandu. Abdullahi residió en Bodinga hasta el fallecimiento de su hermano, tras lo cual se trasladó a Gwandu. [6] : 40–42
Cita
En 1812, los Shehu organizaron una administración para gobernar los territorios bajo el control del califato de Sokoto . Hasta ese momento, Abdullahi había estado sirviendo como Waziri (Gran Visir) del Shehu, mientras que Bello ocupaba el cargo de Visir y Ali Jedo actuaba como Amir al-jaish (Comandante Supremo del Ejército). Como parte de la organización administrativa, el territorio se dividió en cuatro regiones, cada una de las cuales estaba supervisada por una de las figuras clave. A Abdullahi se le asignó la región occidental, Bello se hizo cargo de la región oriental, Ali Jedo gobernó la región norte, Muhammad Buhari (hijo de Usman) y Abd al-Salam recibieron autoridad sobre algunas partes de la zona sur. [8] Su función era supervisar los emiratos en nombre del Amir al-mu'minin . [7] : 175–176 [6] : 40–45 Una vez terminado el aspecto militar de la lucha, Usman se retiró de la vida pública y se centró en su trabajo académico. Continuó escribiendo y enseñando como en sus días anteriores a la yihad. [5] : 53
Muerte
En 1815, Usman se mudó a Sokoto y un año después falleció debido a una enfermedad. Al recibir la noticia, Abdullahi se embarcó en un viaje a Sokoto para presentar sus respetos a su difunto hermano. Sin embargo, a su llegada encontró las puertas de la ciudad cerradas y se le negó la entrada. Desanimado, Abdullahi regresó a Bodinga , mientras Muhammad Bello era elegido nuevo sultán . Es posible que Abdullahi hubiera esperado ser elegido considerando su antigüedad entre los líderes de la yihad, su papel como visir principal del Shehu y su renombrada erudición dentro del Califato . Esto tensó su relación con su sobrino, Muhammad Bello. Sin embargo, finalmente se reconciliaron en 1820-21 cuando Muhammad Bello, inesperadamente, ayudó a reprimir una revuelta de una fuerza combinada de Gobirawa , Zamfarawa y Dendawa en Kalambaina contra Abdullahi. [5] : 54–59 [8] [15]
Tras la conclusión de la yihad, Abdullahi, al igual que su hermano Shehu, dejó de liderar campañas militares y se centró principalmente en sus actividades académicas, escritos y enseñanza. Sin embargo, delegó responsabilidades militares en su hijo, Muhammad Wani, quien dirigió expediciones a Nupeland y Gwariland , así como reprimió revueltas en Kebbi . Abdullahi también aseguró una sucesión sin problemas al nombrar a Muhammad Wani como administrador del emirato de Gwandu , asegurando su posición como sucesor indiscutible de Sarkin Gwandu (Emir de Gwandu) después del fallecimiento de Abdullahi. [dieciséis]
Abdullahi dan Fodio falleció en el mes de Muharram de 1245 d. H. (julio de 1829 d. C. ) a la edad de sesenta y seis años en Gwandu . Cuando su salud se deterioró, llamó a su hijo de regreso a Gwandu para asegurar su entierro adecuado. En ese momento, Muhammad Wani estaba en Birnin-Kebbi , supervisando la administración del emirato. Con la desaparición de Abdullahi, Muhammad Wani asumió el cargo de Sarkin Gwandu y se trasladó a la ciudad de Gwandu para llevar a cabo sus responsabilidades como nuevo Emir. [16] [17] : 95
Wazirin Sokoto
Abdullahi sirvió como 'ayudante' de Shehu Usman desde sus días de predicación, pero no fue reconocido formalmente como Waziri (visir) de Shehu hasta la toma de posesión de Usman como Amir al-mu'minnin en 1805. Fue el primero en reconocer al Shehu como comandante. de los fieles seguido de Bello. [10] : 289 [18]
After assuming the position of Sultan of Sokoto, Muhammad Bello appointed Gidado dan Laima as the new Wazirin Sokoto. However, due to their ongoing conflict, Abdullahi refused to acknowledge the legitimacy of both Bello and Gidado's positions. However, after the Battle of Kalambaina in 1819, they both reconciled. Sultan Bello, mounted on his war-horse, attempted to approach Abdullahi, who was riding his mare, like the Shehu, a choice he saw as befitting his status as a malam or learned man. Bello tried to perform the customary greeting of jafi, as a sign of respect to his uncle, but his horse did not cooperate. Recognizing the gesture, Abdullahi courteously signaled for Bello to remain in the saddle and then officially saluted him as Amir al-mu'minin. He removed his own gown and turban, handing them over to Gidado, thereby acknowledging and affirming Gidado's position as the Wazirin Sokoto. Even today, this ceremony continues to be observed whenever the Emir of Gwandu visits the Sultan's palace in Sokoto. The Wazirin Sokoto greets the Emir, and as a mark of respect and tradition, the Emir hands over his gown and turban to the Wazirin Sokoto, symbolizing the enduring legacy of Abdullahi's act of acknowledgment and the ongoing relationship between Gwandu and Sokoto.[19]: 70 [20] Abdullahi further gave Gidado a quiver, a bow, a sword and 'some other things' to signify the office of the Vizier and are in possession of the current Wazirin Sokoto, Professor Sambo Wali Junaidu.[6]
Responsibilities
Abdullahi distingue tres categorías de visires , siendo la más alta Wazir al-tafwid (ministro con autoridad delegada). Esta función implica que el califa (o sultán) delegue plena autoridad al individuo designado, similar a la función de un Primer Ministro . El Wazir asume la responsabilidad vital de supervisar y gestionar todos los asuntos dentro del califato. Se les confía la tarea de tomar decisiones políticas independientes y se les exige que posean un alto nivel de confiabilidad y confiabilidad. Una comprensión integral de la Ley y sus sistemas judiciales también es esencial para cumplir con las obligaciones de este puesto. Abdullahi afirma además que la autoridad conferida al papel del Wazir al-tafwid es casi equivalente a la del califa, aunque con algunas limitaciones. En primer lugar, el visir no posee la autoridad para designar un heredero aparente que suceda al califa. En segundo lugar, el visir no tiene el privilegio de solicitar la exención de su deber, ni puede despedir a personas designadas por el califa de sus respectivos cargos. Los otros dos tipos de vizires enumerados por Abdullahi son el Wazir al-tanfidh (ministro ejecutivo), que debía llevar a cabo las políticas del califa, y el Wazir al-istisharah (ministro asesor), que actúa como consejero del califa. [5] : 103–106 [7] : 255
Escritos
Abdullahi dan Fodio hizo importantes contribuciones literarias que abarcaron una amplia gama de temas, particularmente dentro del ámbito del Islam, lo que dificulta la categorización clara de sus obras. Entre los eruditos del califato de Sokoto del siglo XIX destacó como el único autor que profundizó en el campo del Tafsir , o exégesis coránica. Entre las obras destacadas en esta zona se incluyen Kifayat al-Dua'fa' al-Sudan y Diya' al-Ta'weel fi ma'ani al-Tanzeek . Abdullahi también abordó varios aspectos avanzados de la religión, abordando temas como el Tajweed , el arte de la recitación coránica, y Mastalah al-hadith , que trata de los principios de los estudios del Hadiz. Además, dedicó atención al estudio de la lengua árabe , produciendo obras sobre Balagh (retórica), Nahwu (gramática), así como sintaxis y fonología. Estos valiosos trabajos continúan estudiándose no sólo en Nigeria sino también en otras regiones como Egipto y el Medio Oriente en general . [1] Con aproximadamente ochenta escritos a su nombre, Abdullahi es ampliamente considerado como el "mayor poeta nigeriano de la literatura árabe clásica". [21] : 32
Una colección notable de obras de Abdullahi se titula Diya , que significa "una luz iluminadora". Cada obra de esta colección se centra en una cuestión jurídica específica, explorando diferentes aspectos de la ley islámica . Los ejemplos incluyen Diya' al Ummah , Diya' ahl-Ihtisub , Diya' al-Sultan , Diya' Al-faraid , Diya' al-Umara , Diya' al-hukkam , Diya' ul al-amr wa al-Mujahideen y Diya ' al-Ulum al-Deen. [19] : 240–243 [8]
Tazyin al-waraqat
El título completo de esta obra es Tazyin al-waraqat bi-jam' ba'd ma li min al-abyat (Decoración de páginas con algunos de mis poemas) y se completó el 14 de octubre de 1813 en Bodinga . Consta de treinta y seis folios . Esta obra de Abdullahi sirve como fuente histórica, proporcionando una comprensión contextual de la yihad en Sokoto a través de sus numerosos poemas dedicados a las campañas. Comparte similitudes con otras obras de renombre como la literatura Ayyam al-Arab y Sira , que también documentan acontecimientos y narrativas importantes de la historia islámica. [10] : 109-110
El explorador alemán Heinrich Barth describió que contenía "además de una gran cantidad de materia teológica, algunos datos históricos importantes" en su diario que describe su viaje a través de Sokoto publicado en 1857. [22] La obra fue editada y traducida al inglés por Mervyn Hiskett de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos en 1963. En 1919, Adolph Brass tradujo la obra al alemán titulada Eine neue Quelle zur Geschichte des Fulreiches Sokoto . [2] : 1
Diya' al-hukkam
Abdullahi compuso la obra Diya' al-hukkam en 1806-7, tras su salida de la yihad en curso y su llegada a Kano mientras se dirigía a La Meca . El título completo de esta obra es Diya' al-hukkam fi-ma lahum wa-'alayhim min al-ahkam . [23] : 91 La comunidad de Kano le suplicó que se quedara y le brindara orientación y educación. Durante este tiempo, Hausaland , y particularmente Kano, enfrentaron una inestabilidad significativa, mientras los diversos clanes Fulbe en el emirato luchaban por el poder tras la muerte de Malam Dan Zabuwa, un líder prominente de la yihad. El hijo de Zabuwa, Abdullahi, era considerado demasiado joven para asumir un puesto gobernante, y otro candidato, Alkali Usuman, carecía de los recursos, seguidores e influencia necesarios y, al ser de etnia hausa , el estatus étnico y la fluidez en fulfulde , el idioma de los Líderes fulbes. Además, muchos residentes hausa de Kano veían a Abdullahi con sospecha debido a su estrecha asociación con los clanes Fulbe. Suleimanu , que sirvió como imán, fue elegido por Usman para ser el Sarkin Kano , pero carecía de seguidores e influencia significativos, lo que lo hacía políticamente débil. Restaurar la estabilidad política en el emirato se convirtió en un objetivo crucial durante este período, ya que era el centro comercial de la región. Fue dentro de este complejo contexto político que Abdullahi escribió la obra Diya' al-hukkam , con el objetivo de brindar orientación y asesoramiento sobre cuestiones de gobernanza y liderazgo. [3]
Este libro profundiza en el tema de la gobernanza conforme a la Sharia , la ley islámica. Abdullahi se centra principalmente en los sistemas hereditarios de gobierno y enfatiza los principios de rendición de cuentas a los que deben adherirse quienes ocupan posiciones de poder. La traducción de esta obra al hausa , titulada Hasken Mahukunta , fue escrita por el reconocido escritor Abubakar Imam en 1966. [18] : 113 [24]
Diya' al-sultán
El título completo de esta obra es Diya' al-sultan wa-ghayrihi min al-ikhwan fi ahamm ma yutlabu 'ilmuhu fi umur al-zaman (Guía del sultán y otros hermanos) , terminada el 19 de enero de 1812 en Bodinga . Este trabajo se centra específicamente en brindar orientación a los gobernantes y líderes musulmanes. Este trabajo se basó en las obras de al-Maghili . En sus páginas, Abdullahi profundiza en los peligros y riesgos potenciales asociados con la realeza, particularmente en el contexto de la sucesión de padre a hijo. Es probable que las preocupaciones de Abdullahi surgieran de su percepción de que Usman estaba favoreciendo a su hijo, Bello, como su sucesor. [2] : 15 [17] : 41 [25]
En respuesta al trabajo de Abdullahi, Usman escribió su propio artículo titulado Najm al-ikhwan en 1813. En este trabajo, Usman contrarrestó el punto de vista de Abdullahi y argumentó que no violaba la ley islámica que un hijo heredara una posición de poder, siempre y cuando ya que el hijo posee las calificaciones y capacidades necesarias para un liderazgo eficaz. [25]
Diya' al-ta'wil
El título completo de esta obra es Diya' al-ta'wil fi ma'ani 'l-tanzil . Esta obra integral sobre Tafsir , que consta de dos volúmenes y 747 folios , ganó gran popularidad en África occidental , llegando hasta Mauritania . El primer volumen se completó el 2 de septiembre de 1815 en Bodinga o Gwandu y el segundo el 10 de julio de 1816 en Gwandu . [2] : 15 [23] : 91 Algunos eruditos lo consideran su obra maestra . [2] : 90 Abdullahi también produjo una versión abreviada titulada Kifayat du'afa' al-sudan . [26] : 119 En este trabajo, Abdullahi enfatizó la importancia de al-Shura (consulta) en la política dentro de una sociedad islámica. Según él, al-Shura es crucial para la eficiencia, firmeza y fortaleza de todos los gobiernos musulmanes. Sirve como medio para medir la voluntad del pueblo y formular políticas y leyes apropiadas. Abdullahi sostiene que una nación que gobierna mediante consultas mutuas logra consistentemente los mejores resultados. Por lo tanto, los gobernantes islámicos están obligados a gobernar basándose en al-Shura, y el no hacerlo puede requerir su destitución por parte de los musulmanes. [27]
Bayan al-arkan
En esta obra, terminada en 1817, Abdullahi presenta una descripción del proceso de iniciación de un novicio sufí en la orden Khalwatiyya . Según su relato, la iniciación consta de siete etapas, cada una de las cuales corresponde a los siete grados del alma reconocidos por los practicantes sufíes. Durante la iniciación, el novicio y el maestro sufí se sentaban juntos en una habitación con poca luz. Luego, el maestro tomaría la mano del novicio, estableciendo una conexión física. El maestro guía al novicio para que se concentre en escuchar su recitación del dhikr , una forma de recuerdo repetitivo de los nombres de Alá . Mientras el maestro cierra los ojos y repite el dhikr tres veces, se anima al novicio a escuchar atentamente e interiorizar los aspectos espirituales del recuerdo. Este fue probablemente el método que utilizó Mallam Jibril para iniciar a Abdullah y Usman en las órdenes sufíes . [7] : 167–168
Sufismo
Se dice que al -Maghili introdujo el sufismo en Hausaland a finales del siglo XV. Tanto Abdullahi como su hermano, Usman , se dedicaron al estudio del sufismo desde una edad temprana y continuaron su compromiso con las enseñanzas sufíes durante toda su vida. Abdullahi, en particular, produjo numerosos escritos que exploraron la interacción entre el sufismo y la sharia . Bajo la dirección de su mentor, Jibril ibn Umar, Abdullahi se sometió a iniciación en varias órdenes sufíes , incluidas Shadhiliyah , Khalwatiya y Qadiriyah . Entre ellas, la orden Qadiriyah ganó popularidad significativa dentro del califato de Sokoto y finalmente se convirtió en la orden sufí oficial de Sokoto . Abdullahi siguió el sufismo ortodoxo de Abu Hamid al-Ghazali . También estudió obras de Ibn Ata Allah al-Iskandari y Abd al-Karim al-Jili . [7] : 164-167
La profunda implicación de Abdullahi en el sufismo es evidente en sus escritos y expresiones de devoción. Por ejemplo, compuso un poema dedicado al estimado erudito de Qadiriyah Mukhtar al-Kunti , aunque se dice que el poema nunca alcanzó el Kunti previsto. Sin embargo, un estudiante de Kunti envió más tarde un panegírico a Usman , Abdullahi y Muhammad Bello , simbolizando el apoyo de la comunidad Kunti a la yihad de Sokoto . [7] : 166
Legado
La influencia duradera de Abdullahi dan Fodio en Hausaland y más tarde en el norte de Nigeria puede atribuirse no sólo a sus logros militares sino también a sus extensas contribuciones literarias. Fue autor de aproximadamente ochenta escritos, que abarcan varios poemas y libros. Estos escritos han conservado su relevancia a lo largo del tiempo, particularmente entre los musulmanes del norte de Nigeria , quienes continúan inspirándose y guiándose en sus enseñanzas. [7] : 224 [28] Muchos de sus poemas que fueron escritos en Fulfulde todavía son cantados por mujeres y niños en Adamawa y el norte de Camerún . [7] : 271 Atiku Abubakar , ex vicepresidente de Nigeria , lo describió como "...un gran intelectual, un general en las campañas yihadistas, un administrador cuyo objetivo era establecer equidad y justicia social entre las personas, y un reputado estadista de carácter ejemplar". [29]
Los seguidores de Abdullahi eran numerosos, como lo demuestra la lista de 750 personas por su nombre en Tartib al-ashab . Estos dedicados seguidores procedían de varias regiones, abarcando Zamfara , Gobir , Agades , Adar, Kassala , Zabarma , Songhai , Massina , Guinea , Garoa y Bornu . [7] : 200 [30]
El legado de Abdullahi continuó a través de sus descendientes, y todos los emires de Gwandu posteriores remontaron su linaje hasta él, una tradición que ha persistido durante más de dos siglos. El título conserva su significado y es el tercer líder tradicional musulmán más importante de Nigeria , sólo después del Sultán de Sokoto y el Shehu de Bornu . [31] Además, su legado es evidente en el panorama contemporáneo de la erudición islámica nigeriana. Eruditos destacados, como Shaikh Nasiru Kabara , declaran con orgullo su conexión con Abdullahi a través de sus maestros, quienes fueron enseñados directamente por Abdullahi o fueron alumnos de sus discípulos. [7] : 276 Según Shaikh Abubakar Gumi , debido a las enseñanzas y orientación de Abdullahi, Gwandu sigue siendo el emirato más orientado a la Sunnah en Nigeria . [7] : 223 Hoy en día, su tumba en Gwandu se erige como un sitio histórico importante y atrae a numerosos visitantes. [5] : 81 [32]
Algunas instituciones y lugares que llevan su nombre son:
El manuscrito original de Sonnore Abdullahi escrito por Nana Asma'u en 1829.
Después del fallecimiento de Abdullahi, Nana Asma'u , poeta e hija de Usman dan Fodio , escribió una elegía para su tío. Compuesto originalmente en 1829-1830 en Fulfulde , el poema tenía treinta y un versos. [34]
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Otras lecturas
Abd Allah ibn Muhammad, Mervyn Hiskett, Tazyīn Al-waraqāt ; Prensa de la Universidad de Ibadan, 1963
Murray Last, El califato de Sokoto ; Prensa de Humanidades, 1967
Mervyn Hiskett, La espada de la verdad: vida y época de Shehu Usuman Dan Fodio ; Prensa de la Universidad de Oxford, 1985
enlaces externos
Traducción del manuscrito de Abdullahi sobre Medicina
Traducción del manuscrito de Abdullahi sobre el derecho del niño a la educación
Traducciones de algunas de las otras obras de Abdullahi
