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Tres marcas de existencia

En el budismo , las tres marcas de la existencia son tres características ( pali : tilakkhaṇa ; sánscrito : त्रिलक्षण trilakṣaṇa ) de toda la existencia y los seres, a saber, anicca (impermanencia), dukkha (comúnmente traducido como "sufrimiento" o "causa del sufrimiento", "insatisfactorio", "malestar"), [nota 1] y anattā (sin una esencia duradera). [5] [6] [7] [8] El concepto de que los humanos están sujetos al engaño sobre las tres marcas, este engaño resulta en sufrimiento, y la eliminación de ese engaño resulta en el fin de dukkha, es un tema central en las Cuatro Nobles Verdades budistas , la última de las cuales conduce al Noble Óctuple Sendero .

Descripción

Existen diferentes listas de las "marcas de la existencia" que se encuentran en los cánones de las primeras escuelas budistas. [9]

Tres marcas

En la tradición Pali de la escuela Theravada , las tres marcas son: [4] [9] [10] [11]

Mientras tanto, la tradición budista norteña Sarvāstivāda tiene lo siguiente en su Samyukta Agama : [9] [12]

Cuatro marcas

Sin embargo, en el Ekottarika-āgama y en fuentes Mahayana como el Yogācārabhūmi-Śāstra y Las preguntas del rey Nāga Sāgara (Sāgaranāgarājaparipṛcchā) , se describen cuatro características o “cuatro sellos del Dharma” (sánscrito: dharmoddāna-catuṣṭayaṃ o catvāri dharmapadāni , chino: 四法印) en lugar de tres: [9] [13] [14]

Explicación

Anicca

La impermanencia (Pali: anicca , sánscrito : anitya ) significa que todas las cosas ( saṅkhāra ) están en un estado constante de cambio. El budismo afirma que todos los eventos físicos y mentales surgen y se disuelven. [15] La vida humana encarna este cambio en el proceso de envejecimiento y el ciclo de repetidos nacimientos y muertes ( Samsara ); nada dura y todo se desintegra. Esto es aplicable a todos los seres y sus entornos, incluidos los seres que renacen en los reinos deva ( dios ) y naraka (infierno). [16] [17] Esto contrasta con el nirvana , la realidad que es nicca , o que no conoce cambios, decaimiento ni muerte. [18]

Dukkha

Dukkha (sánscrito: duhkha ) significa "insatisfactorio", comúnmente traducido como "sufrimiento", "dolor". [19] [20] [21] Mahasi Sayadaw lo llama "inmanejable, incontrolable".

Como Primera Noble Verdad , dukkha se explica como la insatisfacción física y mental de las condiciones cambiantes como en el nacimiento , el envejecimiento , la enfermedad , la muerte ; obtener lo que uno desea evitar o no obtener lo que uno quiere; y "en resumen, los cinco agregados de aferramiento y aferramiento" ( skandha ). [19] [22] [23] Este, sin embargo, es un contexto diferente, no las Tres Marcas de la Existencia, y por lo tanto "sufrimiento" puede no ser la mejor palabra para ello.

La relación entre las tres características se explica en el Canon Pali de la siguiente manera: Lo que es anicca es dukkha . Lo que es dukkha es anatta ( Samyutta Nikaya. Vol. 4. Página 1 ).

Anatía

Anatta (sánscrito: anatman ) se refiere a que no hay esencia permanente en ninguna cosa o fenómeno, incluidos los seres vivos. [24] [25]

Mientras que anicca y dukkha se aplican a "todos los fenómenos condicionados" ( saṅkhārā ), anattā tiene un alcance más amplio porque se aplica a todos los dhammās sin la calificación "condicionado, incondicionado". [26] Por lo tanto, el nirvana también es un estado sin Ser o anatta . [26] La frase " sabbe dhamma anatta " incluye dentro de su alcance cada skandha (grupo de agregados, montones) que componen cualquier ser, y la creencia "yo soy" es una presunción que debe ser realizada como impermanente y sin sustancia, para terminar con todo dukkha . [27]

La doctrina anatta del budismo niega que haya algo permanente en cualquier persona que pueda llamarse el propio Ser, y que la creencia en un Ser sea una fuente de dukkha . [28] [29] Sin embargo, algunas tradiciones y eruditos budistas interpretan la doctrina anatta como estrictamente en relación con los cinco agregados en lugar de una verdad universal, a pesar de que el Buda afirmó esto en su primer sermón. [30] [31] [32] El erudito en estudios religiosos Alexander Wynne llama a anattā una enseñanza del "no-ser" en lugar de una enseñanza del "no-ser". [33]

Solicitud

En el budismo, la ignorancia ( avidyā o moha ; es decir, la incapacidad de captar directamente) las tres marcas de la existencia se considera el primer eslabón del proceso general del saṃsāra , por el que un ser está sujeto a existencias repetidas en un ciclo interminable de dukkha. En consecuencia, se dice que disolver esa ignorancia a través de la percepción directa de las tres marcas pone fin al saṃsāra y, como resultado, a ese dukkha ( dukkha nirodha o nirodha sacca , como se describe en la tercera de las Cuatro Nobles Verdades ).

El Buda Gautama enseñó que todos los seres condicionados por causas ( saṅkhāra ) son impermanentes ( anicca ) y sufrientes ( dukkha ), y que el no-ser ( anattā ) caracteriza a todos los dhammas , lo que significa que no hay "yo", "mí" o "mío" ni en lo condicionado ni en lo incondicionado (es decir, nibbāna ). [34] [35] La enseñanza de las tres marcas de existencia en el Canon Pali se le atribuye al Buda. [26] [36] [37]

Véase también

Notas

  1. ^ El término probablemente se deriva de duh-stha , "permanecer inestable". [1] [2] [3] [4]

Referencias

  1. ^ Monier-Williams 1899, pág. 483, nota de entrada: .
  2. ^ Análisis (2013).
  3. ^ Beckwith (2015), pág. 30.
  4. ^ desde Alexander (2019), pág. 36.
  5. ^ Steven Collins (1998). Nirvana y otras felicidades budistas. Cambridge University Press. pág. 140. ISBN 978-0-521-57054-1.
  6. ^ Richard Gombrich (2006). Budismo Theravada. Routledge. pág. 47. ISBN. 978-1-134-90352-8Se dice que toda existencia fenomenal [en el budismo] tiene tres características interconectadas: impermanencia, dukkha y falta de alma, es decir, algo que no cambia.
  7. ^ Robert E. Buswell hijo; Donald S. López Jr. (2013). El Diccionario de Budismo de Princeton. Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 42–43, 47, 581. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  8. ^ Carl Olson (2005). Los diferentes caminos del budismo: una introducción histórico-narrativa. Rutgers University Press. pp. 63-4. ISBN 978-0-8135-3778-8.
  9. ^ abcd Tse-fu Kuan 關則富, 'Elementos Mahāyāna y rastros de Mahāsāṃghika en Ekottarika-āgama' en Dhammadina (ed.) Investigación sobre Ekottarika-āgama (2013). Editorial Dharma Drum, Taipei.
  10. ^ Hahn, Thich Nhat (1999). El corazón de las enseñanzas del Buda . Nueva York: Broadway Books. pág. 22.
  11. ^ Walsh 1995, pág. 30.
  12. ^ Thich Nhat Hanh, El corazón de las enseñanzas del Buda
  13. ^ Ulrich Timme Kragh (editor), La Fundación para Practicantes de Yoga : El Tratado Budista Yogācārabhūmi y su Adaptación en la India, Asia Oriental y el Tíbet, Volumen 1 , Universidad de Harvard, Departamento de Estudios del Sur de Asia, 2013, pág. 144.
  14. ^ "Las preguntas del rey Nāga Sāgara (3) | Sala de lectura 84000".
  15. ^ Budismo Anicca, Encyclopædia Britannica (2013).
  16. ^ Damien Keown (2013). Budismo: una introducción muy breve. Oxford University Press. pp. 32–8. ISBN 978-0-19-966383-5.
  17. ^ Peter Harvey (2012). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas. Cambridge University Press. pp. 32–33, 38–39, 46–49. ISBN 978-0-521-85942-4.
  18. ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-EnC . Motilal Banarsidass. págs. 355, artículo sobre Nicca . ISBN 978-81-208-1144-7.
  19. ^ de Peter Harvey (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). Un compañero para la filosofía budista. John Wiley & Sons. págs. 26–31. ISBN 978-1-119-14466-3.
  20. ^ Carol Anderson (2013). El dolor y su final: las cuatro nobles verdades del canon budista Theravada. Routledge. pp. 1, 22 con nota 4. ISBN 978-1-136-81332-0. (...) las tres características del samsara/sankhara (el reino del renacimiento): anicca (impermanencia), dukkha (dolor) y anatta (no-yo).
  21. ^ Malcolm Huxter (2016). Sanar el corazón y la mente con atención plena: camino antiguo, momento presente. Routledge. pág. 10. ISBN 978-1-317-50540-2. dukkha (insatisfacción o sufrimiento) (....) En la Introducción escribí que probablemente dukkha se entiende mejor como insatisfacción.
  22. ^ Malcolm Huxter (2016). Sanar el corazón y la mente con atención plena: un camino ancestral, momento presente. Routledge. págs. 1–10, Introducción. ISBN 978-1-317-50540-2.
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  24. ^ Budismo Anatta, Enciclopedia Británica (2013).
  25. ^ [a] Christmas Humphreys (2012). Explorando el budismo. Routledge. pp. 42-3. ISBN 978-1-136-22877-3.
    [b] Brian Morris (2006). Religión y antropología: una introducción crítica. Cambridge University Press. pág. 51. ISBN 978-0-521-85241-8. (...) anatta es la doctrina del no-yo, y es una doctrina empirista extrema que sostiene que la noción de un yo permanente e inmutable es una ficción y no tiene realidad. Según la doctrina budista, la persona individual consta de cinco skandhas o cúmulos: el cuerpo, los sentimientos, las percepciones, los impulsos y la conciencia. La creencia en un yo o alma, por encima de estos cinco skandhas, es ilusoria y la causa del sufrimiento.
    [c] Richard Gombrich (2006). Budismo Theravada. Routledge. pág. 47. ISBN. 978-1-134-90352-8. (...) La enseñanza de Buda de que los seres no tienen alma, ni esencia permanente. Esta "doctrina de la no existencia del alma" (anatta-vada) la expuso en su segundo sermón.
  26. ^ a B C Richard Francis Gombrich; Cristina Anna Scherrer-Schaub (2008). Estudios budistas. Motilal Banarsidass. págs. 209; para el contexto, véanse las págs. 195–223. ISBN 978-81-208-3248-0.
  27. Joaquín Pérez Remón (1980). Yo y no yo en el budismo temprano. Walter de Gruyter. págs. 218–222, 234. ISBN 978-90-279-7987-2.
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  30. ^ "Selves & Not-self: The Buddhist Teaching on Anatta", por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/selvesnotself.html Archivado el 4 de febrero de 2013 en Wayback Machine .
  31. ^ Bhikkhu, Thanissaro. "No existe el yo". Tricycle: The Buddhist Review . Archivado desde el original el 2018-08-19 . Consultado el 2018-08-19 .
  32. ^ Thepyanmongkol, Phra (2009). El corazón de la meditación Dhammakaya. Wat Luang Phor Sodh. pag. 12.ISBN 9789748097534.
  33. ^ Wynne, Alexander (2009). "¿Evidencias tempranas de la doctrina del 'no yo'?" (PDF) . Oxford Centre for Buddhist Studies : 63–64. Archivado (PDF) desde el original el 2017-06-02 . Consultado el 2017-04-22 .
  34. ^ Nārada, El Dhammapada (1978), págs.224.
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  36. ^ Dhammapada Versos 277, 278 y 279.
  37. Joaquín Pérez Remón (1980). Yo y no yo en el budismo temprano. Walter de Gruyter. págs. 210–225. ISBN 978-90-279-7987-2.

Fuentes