stringtranslate.com

Renacimiento (Budismo)

El renacimiento en el budismo se refiere a la enseñanza de que las acciones de un ser sintiente conducen a una nueva existencia después de la muerte, en un ciclo sin fin llamado saṃsāra . [1] [2] Este ciclo se considera dukkha , insatisfactorio y doloroso. El ciclo se detiene solo si se alcanza el Nirvana (liberación) mediante la introspección y la extinción del anhelo . [3] [4] El renacimiento es una de las doctrinas fundamentales del budismo, junto con el karma y el Nirvana . [1] [3] [5] El renacimiento fue una enseñanza clave del budismo primitivo junto con la doctrina del karma (que compartía con las primeras religiones indias como el jainismo ). [6] [7] [8] En las fuentes budistas tempranas , el Buda afirma tener conocimiento de sus muchas vidas pasadas. [9] El renacimiento y otros conceptos del más allá han sido interpretados de diferentes maneras por diferentes tradiciones budistas. [6] [10] [11]

La doctrina del renacimiento, a veces denominada reencarnación o transmigración , afirma que el renacimiento tiene lugar en uno de los seis reinos del samsara , los reinos de los dioses, los semidioses, los humanos, el reino animal , el reino de los fantasmas y los reinos del infierno. [4] [12] [nota 1] El renacimiento, como se afirma en varias tradiciones budistas, está determinado por el karma, con buenos reinos favorecidos por el kusala karma (karma bueno o hábil), mientras que un renacimiento en reinos malvados es una consecuencia del akusala karma (karma malo o inhábil). [4] Si bien el nirvana es el objetivo final de la enseñanza budista, gran parte de la práctica budista tradicional se ha centrado en la obtención de méritos y la transferencia de méritos, por lo que uno obtiene el renacimiento en los reinos buenos y evita el renacimiento en los reinos malvados. [4] [14] [15] [nota 2]

La doctrina del renacimiento ha sido objeto de estudios académicos dentro del budismo desde la antigüedad, en particular en lo que respecta a la conciliación de la doctrina del renacimiento con su doctrina antiesencialista anatman (no-yo). [4] [3] [16] Las diversas tradiciones budistas a lo largo de la historia han estado en desacuerdo sobre qué es lo que renace en una persona, así como sobre la rapidez con la que se produce el renacimiento después de cada muerte. [4] [15]

Algunas tradiciones budistas afirman que vijñana (conciencia), aunque cambia constantemente, existe como un continuo o corriente ( santana ) y es lo que experimenta el renacimiento. [4] [17] [18] Algunas tradiciones como Theravada afirman que el renacimiento ocurre inmediatamente y que ninguna "cosa" (ni siquiera la conciencia) se mueve a través de las vidas para renacer (aunque hay un vínculo causal, como cuando se imprime un sello en cera). Otras tradiciones budistas como el budismo tibetano postulan una existencia provisional ( bardo ) entre la muerte y el renacimiento, que puede durar hasta 49 días. Esta creencia impulsa los rituales funerarios tibetanos. [4] [19] Una tradición budista ahora extinta llamada Pudgalavada afirmaba que había una entidad personal inexpresable ( pudgala ) que migra de una vida a otra. [4]

Terminología y doctrina budista

No existe una palabra que corresponda exactamente a los términos ingleses "renacimiento", "metempsicosis", "transmigración" o "reencarnación" en los idiomas budistas tradicionales de pali y sánscrito. El renacimiento se conoce con varios términos, que representan un paso esencial en el ciclo interminable del samsara , términos como "volver a ser" o "volver a ser" (sánscrito: punarbhava, pali: punabbhava), nacer de nuevo ( punarjanman ), morir de nuevo ( punararmrityu ), o a veces simplemente "devenir" (pali/sánscrito: bhava ), mientras que el estado en el que uno nace, el proceso individual de nacer o venir al mundo de cualquier manera, se conoce simplemente como "nacimiento" (pali/sánscrito: jāti ). [4] [20] Todo el proceso universal de los seres que renacen una y otra vez se llama "vagar" (pali/sánscrito: saṃsāra ).

Algunos budistas de habla inglesa prefieren el término "renacimiento" o "re-convertirse" (sánscrito: punarbhava ; pali: punabbhava ) a " reencarnación ", ya que consideran que este último implica una entidad (alma) que renace. [3] El budismo niega que exista tal alma o yo en un ser vivo, pero afirma que existe un ciclo de transmigración que consiste en renacimiento y redefunción como la naturaleza fundamental de la existencia. [3] [4] [21]

Contexto histórico

Antes de la época de Buda, muchas ideas sobre la naturaleza de la existencia, el nacimiento y la muerte estaban en boga. Las primeras capas de los Vedas no mencionan la doctrina del karma y el renacimiento, pero mencionan la creencia en una vida después de la muerte . [22] [23] Según Sayers, estas primeras capas de la literatura védica muestran el culto a los antepasados ​​y ritos como sraddha (ofrecer comida a los antepasados). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanisads, muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los antepasados ​​y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores. [24] [25] [26] La idea de la reencarnación y el karma tiene raíces en los Upanishads del período védico tardío , anteriores a Buda y Mahavira . [27] [28] Las escuelas Sramana afirmaron la idea del alma, el karma y el ciclo de renacimiento. Las escuelas materialistas indias rivales negaban la idea del alma, el karma y el renacimiento, afirmando en cambio que sólo hay una vida, que no hay renacimiento y que la muerte marca la aniquilación completa. [29] A partir de estos diversos puntos de vista, Buda aceptó las premisas y los conceptos relacionados con el renacimiento, [30] pero introdujo innovaciones. [1] Según varias escrituras budistas, Buda creía en otros mundos,

Puesto que en realidad existe otro mundo (cualquier mundo distinto del mundo humano actual, es decir, diferentes reinos de renacimiento), quien sostiene la opinión de que "no hay otro mundo" tiene una visión equivocada...

—  Buda, Majjhima Nikaya i.402, Apannaka Sutta, traducido por Peter Harvey [1]

Buda también afirmó que existe el karma, que influye en el sufrimiento futuro a través del ciclo de renacimientos, pero agregó que hay una manera de terminar el ciclo de renacimientos kármicos a través del nirvana . [1] [15] Buda introdujo el concepto de que no hay alma (yo) que ate el ciclo de renacimientos, en contraste con los temas afirmados por varias tradiciones hindúes y jainistas, y este concepto central en el budismo se llama anatta ; Buda también afirmó la idea de que todas las cosas compuestas están sujetas a disolución en la muerte o anicca . [31] La concepción detallada de Buda de las conexiones entre la acción (karma), el renacimiento y la causalidad se establece en los doce vínculos de origen dependiente . [16]

En el budismo primitivo

Hay varias referencias al renacimiento en los primeros textos budistas (en adelante EBT). Algunos suttas clave que tratan sobre el renacimiento incluyen Mahakammavibhanga Sutta ( Majjhima Nikaya "MN" 136); Upali Sutta (MN 56); Kukkuravatika Sutta (MN 57); Moliyasivaka Sutta ( Samyutta Nikaya "SN" 36.21); y Sankha Sutta (SN 42.8).

Existen varios términos que se refieren al proceso de renacimiento, como Āgati-gati , Punarbhava y otros. El término Āgati significa literalmente 'regresar, regresar', mientras que Gati significa 'irse' y Punarbhava significa 'volver a ser'. [32] [33] [nota 3] En las escrituras budistas se encuentran numerosos otros términos para renacimientos, como Punagamana , Punavasa , Punanivattati , Abhinibbatti y palabras con raíces de *jati y *rupa . [32]

Según Damien Keown , las EBT afirman que en la noche de su despertar, el Buda alcanzó la capacidad de recordar una gran cantidad de vidas pasadas junto con numerosos detalles sobre ellas. Estas escrituras tempranas también afirman que podía recordar "hasta noventa y un eones" ( Majjhima Nikaya i.483). [34] [nota 4] Una interpretación de estos recuerdos es un vínculo con los antepasados ​​fallecidos y sus vidas y recuerdos individuales, con puntos de vista posteriores que los interpretan como recuerdos personales de vidas pasadas. [28] [ página necesaria ] [10] [11]

Bhikkhu Sujato señala que hay tres principios principales del renacimiento en el budismo primitivo: [38]

  1. El renacimiento se considera un proceso continuo del que hay que escapar en la búsqueda de la liberación.
  2. El renacimiento está determinado por la propia mente, particularmente por nuestras elecciones éticas.
  3. La práctica del budismo tiene como objetivo poner fin al renacimiento.

Según Bhikkhu Anālayo , la enseñanza budista del Origen Dependiente está estrechamente relacionada con la doctrina del renacimiento. Uno de los 12 elementos del Origen Dependiente es el "nacimiento" ( jati ), que según Anālayo se refiere al renacimiento de los seres vivos. Cita SN 12.2 y su paralelo en Samyukta Agama "SA" 298 como evidencia. [39] : 28  SN 12.2 define "nacimiento" en el contexto del Origen Dependiente como "el nacimiento de los diversos seres en los diversos órdenes de seres, su nacimiento, descenso al útero, producción, la manifestación de los agregados, la obtención de las bases de los sentidos". [40]

La concepción budista temprana del renacimiento es aquella en la que la conciencia siempre depende de otros factores, principalmente el nombre y la forma ( nama-rupa ) que se refieren al cuerpo físico y a varios elementos cognitivos (como el sentimiento , la percepción y la volición ). Debido a esto, la conciencia ( viññana ) se considera apoyada por el cuerpo y su aparato cognitivo y no puede existir sin él (y viceversa). Sin embargo, la conciencia puede saltar de un cuerpo a otro (esto se compara a cómo una chispa de un hierro candente puede viajar a través del aire en AN 7.52). [38] Este proceso se aplica al momento mismo de la concepción, que requiere que una conciencia entre en el útero. Esto lo indica Dirgha Agama "DA" 13 y sus paralelos (DN 15, Madhyama Agama "MA" 97). DA 13 afirma: [39] : 13 

[El Buda dijo]: Ananda, en dependencia de la conciencia hay nombre y forma. ¿Qué significa esto? Si la conciencia no entrara en el útero de la madre, ¿habría nombre y forma? [Ananda] respondió: No.

El mismo sutra afirma que si la conciencia abandonara el útero, el feto no podría seguir creciendo. Basándose en estos sutras y otros (como SN 22.8 y SA 1265), Anālayo concluye que "la conciencia parece ser lo que proporciona la transición de un cuerpo a otro". [39] : 13–14  Sin embargo, según Sujato, las EBT indican que no es solo la conciencia la que experimenta el renacimiento, sino alguna forma de los cinco agregados. [38]

Las EBT también parecen indicar que existe un estado intermedio ( antarābhava ) entre la muerte y el renacimiento. Según Bhikkhu Sujato, el pasaje más explícito que apoya esto se puede encontrar en el Kutuhalasāla Sutta , que afirma que "cuando un ser ha abandonado este cuerpo, pero aún no ha renacido en otro cuerpo, está alimentado por el anhelo". [38]

Otro término que se utiliza para describir lo que renace en las EBT es gandhabba ("espíritu"). Según el Assalayana Sutta (y su paralelo en MA 151), para que la concepción sea exitosa, debe estar presente un gandhabba (así como otros factores fisiológicos). [39] : 15 

Según las EBT, esta conciencia de renacimiento no es una tabula rasa (una tabla rasa), sino que contiene ciertas tendencias subyacentes ( anusaya ) que a su vez "forman un objeto para el establecimiento de la conciencia" (SA 359, SN 13.39). Estas inclinaciones subliminales son, por lo tanto, una condición para el renacimiento continuo y también llevan huellas de vidas pasadas. [39] : 16–17 

Según las EBT, los recuerdos de vidas pasadas pueden recuperarse mediante el cultivo de estados meditativos profundos ( samadhi ). El propio Buda es representado como habiendo desarrollado la capacidad de recordar sus vidas pasadas, así como de acceder a los recuerdos de vidas pasadas de otros seres conscientes en textos como el Bhayabherava Sutta (MN 4, el texto paralelo Agama está en Ekottara Agama 31.1) y el Mahapadana Sutta (DN 14, paralelo en DA 1). [39] : 18–19  Otro punto clave afirmado por las EBT es que la serie de vidas pasadas se extiende tan atrás en el pasado que no se puede encontrar un punto de inicio (ver p. ej. SN 15.3 y SA 938). [39] : 25 

Cosmología y liberación

Un Bhavachakra ("Rueda de la Existencia") que representa los seis reinos de la existencia en los que un ser sintiente puede renacer , según la doctrina del renacimiento del budismo.

En la cosmología budista tradicional, el renacimiento, también llamado reencarnación o metempsicosis , puede darse en cualquiera de los seis reinos de la existencia . Estos se denominan Gati en ciclos de renacimiento, Bhavachakra . [4] Los seis reinos del renacimiento incluyen tres reinos buenos: Deva (celestial, dios), Asura (semidios) y Manusya (humano); y tres reinos malos: Tiryak (animales), Preta (fantasmas) y Naraka (infernal). [4] El reino del renacimiento está condicionado por el karma (acciones, intenciones) de vidas actuales y anteriores; [41] el buen karma producirá un renacimiento más feliz en reinos buenos, mientras que se cree que el mal karma produce un renacimiento que es más infeliz y malvado. [4]

La liberación de este ciclo interminable de renacimientos se llama nirvana ( sánscrito : निर्वाण, nirvāṇa ; pali : nibbāna ) en el budismo. El logro del nirvana es el objetivo último de la enseñanza budista. [nota 5] [nota 6] Sin embargo, gran parte de la práctica budista tradicional se ha centrado en la obtención de méritos y la transferencia de méritos, por medio de los cuales un individuo obtiene el renacimiento para sí mismo o para los miembros de su familia en los reinos del bien, y evita el renacimiento en los reinos del mal. [4] [14] [15]

Una parte importante de la soteriología budista primitiva son las cuatro etapas del despertar . Se creía que con cada etapa se abandonaban ciertas impurezas mentales o " cadenas ". Además, se creía que cada etapa del despertar estaba asociada con el acercamiento al final del renacimiento de la siguiente manera: [53]

Visión correcta y renacimiento

Según los primeros textos budistas, aceptar la verdad del renacimiento (glosada como la opinión de que “existe este mundo y el próximo mundo” en suttas como MN 117) es parte de la visión correcta, el primer elemento del noble óctuple sendero . [54] Mientras que algunos eruditos como Tilmann Vetter y Akira Hirakawa han cuestionado si el Buda consideraba importante el renacimiento, Johannes Bronkhorst sostiene que estas opiniones se basan en escasa evidencia de los EBT. Escribe además que “en la medida en que los textos nos permiten llegar a una respuesta... el Buda creía en el renacimiento”. [55]

Como lo señaló Anālayo, una definición estándar de visión errónea en las EBT "cubre explícitamente la negación del renacimiento y el fruto del karma". [39] : 27  La negación del renacimiento es rechazada como una visión "aniquilacionista" en el Brahmajala Sutta (DN 1, paralelo chino en DA 21, también existe un paralelo tibetano). [39] : 28  El Samaññaphala Sutta (paralelo en DA 27) también critica la visión de una escuela de materialismo indio antiguo llamada Carvaka (que rechazaba el renacimiento y sostenía que "todos son destruidos con la muerte"). Según este Sutta, sostener esta visión mientras se vive en una época en la que las enseñanzas del Buda están disponibles es equivalente a nacer mudo y torpe. [39] : 28–29 

Sin embargo, Anālayo sostiene que, dado que existen diferentes definiciones de la visión correcta en los textos tempranos, esto "deja abierta la posibilidad de que alguien pueda participar en prácticas relacionadas con el camino budista hacia la liberación sin necesariamente jurar fe en el renacimiento. Sin embargo, no deja abierta la posibilidad de negar el renacimiento por completo, ya que eso equivaldría a mantener una visión errónea". Debido a esto, Anālayo escribe que la cuestión del renacimiento puede simplemente dejarse de lado sin llegar al extremo de negar el renacimiento y afirmar la aniquilación. [39] : 30–31 

Un consejo que se da en varios EBT es no perder el tiempo especulando sobre lo que uno podría haber sido en el pasado y lo que será en el futuro. Este consejo se puede encontrar en el Sabbasava Sutta (MN 2, con un paralelo en MA 10). En contraste con esto, varios textos antiguos recomiendan regularmente el recuerdo directo de las propias vidas pasadas como uno de los tres conocimientos superiores que corresponden a las realizaciones alcanzadas por el Buda en la noche de su despertar. Según Anālayo, existe una gran diferencia entre el acceso directo a nuestras vidas pasadas a través del entrenamiento mental (que se fomenta) y la especulación teórica (que no se fomenta). [39] : 32–33 

Algunos discursos antiguos también describen a varios monjes budistas que malinterpretaron gravemente la naturaleza del renacimiento. En un discurso, el Mahatanhasankhaya sutta (MN 38, MA 201), un monje llega a la conclusión de que es esta misma conciencia la que renacerá (en oposición a un proceso originado de manera dependiente). En otro discurso, el Mahapunnama sutta (MN 109, SA 58), un monje aplica incorrectamente la doctrina del no-yo para argumentar que no hay nadie que se vea afectado por el fruto del karma. [39] : 44 

Desarrollos y teorías posteriores

Ilustración tibetana tradicional de la concepción y el crecimiento del feto, del tratado médico "Blue Beryl" de Sangye Gyatso (c. 1720). Nótese la conciencia del renacimiento que entra en el útero durante la concepción (primera ilustración, arriba a la izquierda).

Aunque la gran mayoría de los budistas aceptan alguna noción del renacimiento, difieren en sus teorías sobre el mecanismo del renacimiento y sobre cómo se desarrollan exactamente los acontecimientos después del momento de la muerte. Ya en la época de Buda había mucha especulación sobre cómo explicar cómo se produce el renacimiento y cómo se relaciona con las doctrinas de la no-ser y la impermanencia. [56] [57]

Tras la muerte de Buda, las diversas escuelas budistas que surgieron debatieron numerosos aspectos del renacimiento, buscando proporcionar una explicación más sistemática del proceso. Entre los temas importantes se encontraban la existencia del estado intermedio, la naturaleza exacta de lo que experimenta el renacimiento, la relación entre el renacimiento y el no-ser, y cómo el karma afecta al renacimiento. [57]

Tanto la tradición Sarvāstivāda-Vaibhāṣika como la Theravāda interpretaron la enseñanza de los 12 factores ( nidana ) del origen dependiente utilizando un modelo de tres vidas (la vida anterior, la vida presente y la vida futura). Sin embargo, sus obras de Abhidharma también afirman que los 12 factores del origen dependiente pueden entenderse como activos en el momento presente. [39] : 8–9 

El karma y lo que renace

Una cuestión importante que fue debatida por los pensadores budistas indios fue la de qué es exactamente lo que renace, y en qué se diferencia esto del concepto indio de un attā ( ātman , ser inmutable), que el budismo rechaza. Los primeros textos budistas a veces hablan de una " conciencia en evolución " (Pali: samvattanika viññana, M .1.256) [58] o de una "corriente de conciencia" (Pali: viññana sotam , D .3.105) como aquello que transmigra. Sin embargo, según Bruce Matthews, "no hay una única exposición sistemática importante sobre este tema" en el Canon Pali. [59] [60]

Algunos eruditos budistas, como Buddhaghosa , sostenían que la falta de un yo inmutable ( atman ) no significa que haya una falta de continuidad en el renacimiento, ya que sigue habiendo un vínculo causal entre las vidas. El proceso de renacimiento a través de diferentes reinos de existencia se comparó con la forma en que una llama se transfiere de una vela a otra. [61] [62]

Varias escuelas budistas indias, como la Sautrantika , la Mahasamghika y la Mahasisaka, sostenían que el vínculo kármico entre vidas podía explicarse por cómo los efectos kármicos surgían de "semillas" que se depositaban en un sustrato mental. [63] El anciano Sautrantika Srilata defendía la teoría de un "elemento subsidiario" ( anudhatu o * purvanudhatu ) que corresponde a la teoría de la semilla. [64] La escuela Sautrantika sostenía que se trataba de un "sustrato transmigratorio de la conciencia". [65] Argumentaba que cada acción personal "perfuma" la corriente individual de conciencia y conduce a la plantación de una semilla que más tarde germinaría como un resultado kármico bueno o malo. Esto les permitía explicar qué sufría el proceso de renacimiento. [66]

Por otra parte, la escuela Sarvāstivāda-Vaibhāṣika no hizo uso de la teoría de la semilla, ya que sostenían una teoría eternista del tiempo , que sostenía que los fenómenos (dharmas) en el pasado, presente y futuro existen. Debido a esto, argumentaban que después de que una persona realizaba una acción, esta seguía existiendo y estando en un estado de "posesión" ( prāpti ) con respecto a la corriente mental ( santana ) de la persona que realizó la acción. Según los vaibhāṣikas, esto era lo que garantizaba la capacidad del karma pasado de producir un efecto mucho después de que se hubiera realizado. [67]

La teoría de la semilla fue defendida por el influyente filósofo budista Vasubandhu en su Abhidharmakosha . [64] También está presente en el Viniscayasamgrahani del Yogacarabhumi . [68] El maestro del Abhidharma Sarvastivada Saṃghabhadra afirma que la teoría de la semilla era referida por diferentes nombres incluyendo: elementos subsidiarios ( anudhatu ), impresiones ( vasana ); capacidad ( samarthya ), no desaparición ( avipranasa ), o acumulación ( upacaya ). [64]

La teoría de la semilla fue adoptada y desarrollada por la escuela Yogacara en su doctrina de la "conciencia contenedora" ( alaya-vijñana ), que es una corriente de conciencia subliminal y en constante cambio que almacena las semillas y experimenta renacimiento. [66] [57] El Mahāyānasaṃgraha de Asanga equiparó el alaya-vijñana con enseñanzas similares encontradas en otras escuelas budistas, lo que indica que la idea de una conciencia de renacimiento estaba muy extendida. Afirma que esta es la misma idea que las escuelas Mahasamghika llaman "conciencia raíz" ( mula-vijñana ) y lo que las escuelas Sthavira llaman bhavaṅga . [69]

Según Lobsang Dargyay, la rama Prāsaṇgika de la escuela Madhyamaka (que se ejemplifica por el filósofo Chandrakirti ), intentó refutar todo concepto de un soporte o un almacén de información kármica (incluido el alaya-vijñana). En cambio, algunos filósofos Prāsaṇgika argumentan que una acción kármica da como resultado un potencial que madurará más tarde. Este potencial no es una cosa y no necesita un soporte. Sin embargo, otros pensadores Madhyamaka (que son clasificados como "Svatantrikas" por los eruditos tibetanos), generalmente adoptaron el concepto Sautrantika de tendencias almacenadas en la corriente de la conciencia. [66]

La doctrina de la escuela Theravāda sobre el bhavaṅga (Pali, “base del devenir”, “condición para la existencia”) es otra teoría que se utilizó para explicar el renacimiento. Se lo considera un proceso mental que condiciona el siguiente proceso mental en el momento de la muerte y el renacimiento (aunque en realidad no se produce entre vidas, véase más adelante). [70]

La escuela Pudgalavada del budismo temprano aceptó la premisa central del budismo de que no hay ātman, pero afirmó que hay una "entidad personal" ( pudgala , puggala ) que retiene el mérito kármico y experimenta renacimiento. Se sostuvo que esta entidad personal no era ni diferente ni idéntica a los cinco agregados ( skandhas ). [71] Este concepto fue atacado por los budistas Theravada a principios del primer milenio d.C. [71] El concepto de entidad personal fue rechazado por el erudito Pali de mediados del primer milenio d.C. Buddhaghosa , quien intentó explicar el mecanismo del renacimiento con la "conciencia que vincula el renacimiento" ( patisandhi - citta ). [71] [72] También fue criticado por filósofos budistas del norte como Vasubandhu.

Existencia intermedia

Otro tema que dio lugar a mucho debate entre los budistas indios fue la idea de la existencia intermedia ( antarabhāva ). Según André Bareau, las escuelas budistas indias estaban divididas sobre este tema. Mientras que la Sarvāstivāda , la Sautrantika, la Pudgalavada, la Pūrvaśaila y la última Mahīśāsaka aceptaron esta doctrina, la Mahāsāṃghika , la Mahīśāsaka temprana , la Theravāda , la Vibhajyavāda y la Śāriputrābhidharma (posiblemente Dharmaguptaka ) la rechazaron en favor de un salto inmediato de la conciencia de un cuerpo al siguiente. [73]

En el Abhidharmakosha , Vasubandhu defiende la teoría de la existencia intermedia. Sostiene que cada ser intermedio está formado por los cinco agregados, que surge en el lugar de la muerte y lleva la “configuración del ser futuro”. Además, según Vasubandhu, este ser intermedio consciente se excita al ver a sus futuros padres unidos en el acto sexual y siente envidia de uno de los padres. Debido a este deseo y odio, se apega al útero donde condiciona el primer momento de la “existencia del nacimiento” ( pratisamdhi ). [57]

En el budismo tibetano, el concepto de existencia intermedia (en tibetano: bardo ) desarrolló descripciones elaboradas de numerosas visiones experimentadas durante el proceso de morir, incluidas visiones de deidades pacíficas e iracundas. [74] Estas ideas llevaron a varios mapas para navegar por la existencia intermedia que se analizan en textos como el Bardo Thodol . [75] [76]

En contraste con esto, el erudito Theravāda Buddhaghosa argumentó que el renacimiento ocurre en un instante como parte de un proceso llamado "vinculación del renacimiento" ( patisandhi ). Según Buddhaghosa, al morir, las facultades sensoriales se disuelven una por una hasta que solo queda la conciencia. El último momento de conciencia al morir ( cuti viññana ) condiciona el primer instante de conciencia de la siguiente vida, el patisandhi viññana , que ocurre en el momento de la concepción. La relación se compara con la que existe entre un sello y la cera. Si bien no son la misma entidad, la impresión de cera está condicionada por el sello. Por lo tanto, en la visión clásica Theravāda, nada transmigra en realidad. [57]

A pesar del rechazo del estado intermedio por parte de una figura tan influyente, algunos eruditos modernos de Theravāda (como Balangoda Ananda Maitreya ) han defendido la idea de un estado intermedio. También es una creencia muy común entre monjes y laicos en el mundo Theravāda (donde se lo conoce comúnmente como gandhabba o antarabhāva ). [77]

Argumentos budistas a favor del renacimiento

Argumentos empíricos

Los budistas antiguos, así como algunos modernos, citan los informes del Buda y sus discípulos de haber obtenido conocimiento directo de sus propias vidas pasadas, así como de las de otros seres a través de una especie de capacidad parapsicológica o percepción extrasensorial (denominada abhiñña ). [39] : 40  [78] [79] Los filósofos budistas tradicionales como Dharmakīrti han defendido el concepto de percepción yóguica especial ( yogi-pratyakṣa ) que es capaz de verificar empíricamente la verdad del renacimiento. [80] Algunos autores budistas modernos como KN Jayatilleke también argumentan que el principal argumento del Buda a favor del renacimiento se basaba en fundamentos empíricos, y que esto incluía la idea de que la percepción extrasensorial (Pali: atikkanta-manusaka ) puede proporcionar una validación para el renacimiento. [81]

Los budistas modernos como Bhikkhu Anālayo y Jayatilleke también han argumentado que el renacimiento puede ser verificable empíricamente y han señalado ciertos fenómenos parapsicológicos como posible evidencia, principalmente experiencias cercanas a la muerte (ECM), regresión a vidas pasadas , investigación de la reencarnación y xenoglosia . [39] : (SIII)  [82] [83] Tanto Anālayo como B. Alan Wallace señalan el trabajo del psiquiatra estadounidense Ian Stevenson como una posible evidencia del renacimiento. [39] : (SIII)  [84] Este no es solo un fenómeno reciente. Según Anālayo, los antiguos budistas chinos también señalaron fenómenos anómalos como las ECM para argumentar a favor de la verdad del renacimiento. [39] : 55–56  Además, según Roger R. Jackson, el filósofo budista indio Śāntarakṣita (725–788) sostiene en su Tattvasaṅgraha que los niños recién nacidos exhiben una amplia gama de deseos, emociones y estados mentales complejos que no podrían existir sin la fuerza del hábito pasado y, por lo tanto, deben basarse en los hábitos adquiridos en una vida pasada. [85]

Wallace también señala que varias figuras budistas modernas, como Pa Auk Sayadaw y Geshe Gedun Lodro, también han escrito sobre cómo entrenar la mente para acceder a los recuerdos de vidas pasadas. [86] El monje birmano Pa Auk Sayadaw es conocido por enseñar tales métodos y algunos de sus estudiantes occidentales, como Shaila Catherine, han escrito sobre esto y sus experiencias al practicarlo. [87]

B. Alan Wallace sostiene que la introspección en primera persona es un medio válido para obtener conocimiento sobre la mente (cuando dicha introspección está bien entrenada mediante la meditación) y ha sido utilizada por numerosos contemplativos a lo largo de la historia. [88] Escribe que una mente bien entrenada, "que puede compararse con un telescopio enfocado hacia el interior", debería ser capaz de acceder a "una corriente mental sutil e individual que se transmite de una vida a otra". [89] Wallace propone que un proyecto de investigación que utilice meditadores bien entrenados podría acceder a información de vidas pasadas de manera precisa y que luego podría ser verificada por observadores independientes en tercera persona. [86]

Argumentos metafísicos

El filósofo budista indio Dharmakīrti (c. siglo VI o VII) esbozó uno de los argumentos más influyentes a favor del renacimiento.

Además de defender el estatus del Buda como una persona epistémicamente autoritaria o confiable ( pramāṇa puruṣa ), filósofos budistas indios como Dignaga (c. 480-540 d. C.) y Dharmakīrti (fl. c. siglo VI o VII), así como comentaristas posteriores de sus obras , también presentaron argumentos filosóficos a favor del renacimiento y especialmente dirigidos contra la filosofía materialista reduccionista de la escuela Carvaka . [90]

En su Pramanavarttika , Dharmakīrti defiende el renacimiento centrándose inicialmente en refutar la doctrina materialista de la escuela Carvaka, que sostenía que el soporte ( asraya ) de la cognición es el cuerpo y que cuando el cuerpo se destruye, la cognición se destruye. [91] Los budistas modernos que argumentan a favor del renacimiento como B. Alan Wallace a menudo comienzan montando argumentos similares contra el materialismo y el fisicalismo , señalando el debate filosófico actual sobre el " duro problema de la conciencia " y argumentando que las propiedades conscientes no pueden reducirse a propiedades físicas. [92] De hecho, según Wallace "las visiones metafísicas del materialismo están en conflicto fundamental con la cosmovisión budista respecto de la naturaleza de la mente" [93]

Según Richard P. Hayes , Dharmakīrti negó que los eventos mentales fueran un mero subproducto del cuerpo, y sostuvo en cambio que "tanto los eventos mentales como los eventos físicos pueden verse como efectos del mismo conjunto de condiciones causales". [66] Para Dharmakīrti, todos los eventos dependen de múltiples causas y deben estar precedidos por una "condición causal antecedente" de la misma clase. Esto significa que todos los eventos mentales deben tener un evento mental previo como parte de su nexo causal (presumiblemente anterior al nacimiento de uno). Según Hayes, Dharmakīrti sostiene, por lo tanto, que "tanto los factores físicos como los no físicos juegan un papel en la formación de los eventos mentales", si no, no habría diferencia entre los seres sensibles y la materia inanimada. [66]

El filósofo Evan Thompson describe el punto principal de Dharmakīrti de la siguiente manera: "la materia y la conciencia tienen naturalezas totalmente diferentes; un efecto debe ser de la misma naturaleza que su causa; por lo tanto, la conciencia no puede surgir de la materia ni ser producida por ella (aunque las cosas materiales pueden condicionar o influir en la conciencia)". Thompson señala además que para Dharmakīrti, la naturaleza de la materia es que es obstructiva, se resiste a otras instancias de materia, mientras que la naturaleza de la conciencia es completamente diferente, ya que es capaz de incluir diversos objetos dentro de sí misma al mismo tiempo sin que ninguno de ellos obstruya al otro. Además, la conciencia fenoménica es capaz de iluminar o conocer objetos (así como a sí misma, es decir, es autorreflexiva) y tiene intencionalidad , mientras que la materia no la tiene. [94] [95]

Eli Franco menciona que para Dharmakīrti, la posición de que la cognición “puede surgir del cuerpo solo, independientemente de sus causas similares” en el momento del nacimiento es irracional. Es decir, si la mente no está siendo condicionada por un evento cognitivo previo, entonces no puede surgir de la materia inerte. [96] Dharmakīrti también argumenta que los eventos mentales pueden condicionar causalmente los eventos físicos, y por lo tanto no hay razón para privilegiar la materia como primaria. [66] Según Martin Willson, este tipo de argumento es el más comúnmente utilizado en la tradición filosófica tibetana para establecer la verdad del renacimiento y en su forma más simple puede expresarse de la siguiente manera: [97]

Respecto al conocimiento (conciencia o mente) de un ser ordinario recién nacido:

Está precedido por un conocimiento anterior; porque es conocimiento.

Willson señala que esto se basa en dos supuestos más: el primero es que cualquier continuo mental debe tener causas previas, el segundo es que el materialismo es falso y que la mente no puede surgir únicamente de la materia ( emergentismo ). [97]

Según Jacob Andrew Lucas, la fuerza del argumento de Dharmakīrti reside en sus dos premisas clave: [98]

  1. La conciencia, o el continuo mental, tiene características que son distintas de las características físicas.
  2. La causa sustancial de cualquier acontecimiento es un acontecimiento anterior con el mismo carácter (es decir, es una causa homogénea).

Sin embargo, como señala Lucas, no deberíamos tomar a Dharmakīrti como un argumento a favor de un dualismo mente-cuerpo estricto , ya que en todos los sistemas de pensamiento budista, la mente y el cuerpo están profundamente interconectados y dependen uno del otro. El punto de Dharmakīrti es simplemente que la conciencia no puede surgir de factores físicos únicamente, lo que no implica que la conciencia esté totalmente separada de los factores físicos. [99]

Jacob Andrew Lucas ofrece una formulación moderna de un argumento a favor del renacimiento que se basa en el trabajo de Galen Strawson . Strawson argumenta en contra de la emergencia, así como en contra de las cualidades protoexperienciales y aboga por una forma de panpsiquismo constitutivo . [100] Lucas rechaza el panpsiquismo constitutivo como una opción viva para un budista debido a varias cuestiones, incluido el "problema de la combinación" y porque apoya la idea de que el sujeto consciente colapsa en microexperiencias cuando el cuerpo muere. [101] Lucas luego procede a argumentar a favor de una corriente ininterrumpida de conciencia o un conjunto indivisible de experiencia consciente "que no puede surgir ni colapsar en factores rudimentarios que carecen de las características distintivas de la conciencia". [102]

El Abhidhamma Theravada plantea un argumento similar al de Dharmakīrti. Según la maestra del Abhidhamma Nina van Gorkom, los acontecimientos físicos y mentales ( dhammas ) dependen unos de otros y de acontecimientos anteriores de la misma categoría (es decir, los acontecimientos mentales también deben estar condicionados por acontecimientos mentales anteriores, y así sucesivamente). En el Abhidhamma, el acontecimiento mental ( citta ) que surge en el primer momento de la vida se denomina conciencia de renacimiento o patisandhi-citta. Según van Gorkom, "no hay ninguna citta que surja sin condiciones, la patisandhi-citta también debe tener condiciones. La patisandhi-citta es la primera citta de una nueva vida y, por lo tanto, su causa solo puede estar en el pasado". [103]

Argumentos pragmáticos y teorías de apuestas

Varios budistas e intérpretes de los textos budistas, como David Kalupahana y Etienne Lamotte , han sostenido que Buda es una especie de pragmático en lo que respecta a la verdad, y que consideraba que las verdades eran importantes solo cuando eran útiles soteriológicamente . [104] [105] [106] Por lo tanto, la posición budista sobre el renacimiento podría defenderse sobre bases pragmáticas en lugar de bases empíricas o lógicas. Algunos budistas modernos han adoptado esta posición.

El monje estadounidense Thanissaro Bhikkhu ha defendido la aceptación de la idea budista del renacimiento como un tipo de argumento de apuesta pragmática ( Pali : apaṇṇaka , "apuesta segura" o "garantía"). Thanissaro sostiene que "el Buda afirmó que es una apuesta segura asumir que las acciones tienen resultados que pueden afectar no solo a esta vida sino también a las vidas posteriores que asumir lo contrario". [54] Thanissaro cita Majjhima Nikaya 60 ( Apaṇṇaka sutta ) donde el Buda dice que si hay una vida después de la muerte, aquellos que realizan malas acciones han "hecho un mal lanzamiento dos veces" (porque son dañados en este mundo y en el próximo) mientras que aquellos que realizan buenas acciones no lo harán, y por lo tanto llama a su enseñanza una "enseñanza de apuesta segura". [54] Este antiguo argumento de apuesta es similar en estructura a los argumentos de apuesta modernos como la Apuesta de Pascal y la Apuesta del Ateo .

Según Thanissaro Bhikkhu: [107]

El principal argumento pragmático del Buda es que si uno acepta sus enseñanzas, probablemente prestará mucha atención a sus acciones, para no hacer daño. Esto en sí mismo es una actividad valiosa, independientemente de si el resto del camino es verdadero o no. Al aplicar este argumento a la cuestión del renacimiento y los resultados kármicos, el Buda a veces lo combinó con un segundo argumento pragmático que se asemeja a la apuesta de Pascal: si uno practica el Dhamma, lleva una vida intachable en el aquí y ahora. Incluso si la otra vida y los resultados kármicos no existen, uno no ha perdido la apuesta, porque la intachabilidad de la propia vida es una recompensa en sí misma. Si hay una otra vida con resultados kármicos, entonces uno ha ganado una doble recompensa: la intachabilidad de la propia vida aquí y ahora, y las buenas recompensas de las propias acciones en la otra vida. Estos dos argumentos pragmáticos forman el mensaje central de este sutta.

El filósofo budista de Sri Lanka KN Jayatilleke escribe que el "argumento de la apuesta" del Buda en MN 60 es que una persona racional ( viññu puriso ) razonaría de la siguiente manera: [108]

El Kālāma Sutta también contiene un argumento de apuesta similar hacia el renacimiento, llamado las "cuatro garantías" o "cuatro consuelos". [109] Estas cuatro garantías son las siguientes: [110]

  1. "Si existe otro mundo, y si existe el fruto y resultado de las buenas y malas acciones, es posible que con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, renazca en un buen destino, en un mundo celestial".
  2. "Si no hay otro mundo, y no hay fruto ni resultado de buenas y malas acciones, aún aquí, en esta misma vida, me mantengo en la felicidad, sin enemistad ni mala voluntad, libre de problemas."
  3. "Supongamos que el mal le sucede a quien obra mal. Entonces, si yo no tengo malas intenciones hacia nadie, ¿cómo puede el sufrimiento afligirme, ya que no hago ninguna mala acción?"
  4. "Supongamos que el mal no le sucede a quien obra mal. Entonces, aquí mismo me veo purificado en ambos aspectos".

Argumentos morales

Según Thanissaro Bhikkhu, parte de la razón por la que el Buda recomendó tener convicción en la verdad del renacimiento fue que su enseñanza sobre la naturaleza de la acción humana estaría incompleta sin referencia al renacimiento. Thanissaro sostiene que la distinción que el Buda establece entre acciones hábiles e inhábiles se basa en las consecuencias de estas acciones, y que esto proporciona una fuerte motivación para hacer el bien mientras se mantenga el renacimiento. Esto se debe a que las acciones a veces pueden tardar muchas vidas en dar sus resultados (y, por lo tanto, las personas malas no siempre experimentan malas consecuencias en una vida como se puede ver en SN 42.13 y MN 136) y, por lo tanto, solo una perspectiva de múltiples vidas puede llevar a "un caso completo y convincente de que las acciones inhábiles siempre deben evitarse y las hábiles siempre deben desarrollarse". [54]

Thanissaro escribe además que: [54]

Si supones que tus acciones tienen resultados y que esos resultados se reflejarán a lo largo de muchas vidas, es más fácil mantener tus principios de no mentir, matar o robar, incluso bajo una gran presión. Y aunque no sepas si esas suposiciones son ciertas, no puedes planificar una acción sin apostar implícitamente sobre el tema. Por eso, decir simplemente "no sé" no es una respuesta adecuada a las preguntas sobre el renacimiento y la eficacia del karma. La actitud que subyace a esto puede ser honesta en un nivel, pero es deshonesta al pensar que eso es todo lo que hay que decir, porque ignora el hecho de que tienes que hacer suposiciones sobre los posibles resultados de tus acciones cada vez que actúas.

B. Alan Wallace escribe que las opiniones nihilistas y materialistas que rechazan el renacimiento “socavan cualquier sentido de responsabilidad moral, y esto está destinado a tener un efecto profundamente perjudicial en las sociedades que adoptan tales creencias”. [111] Además, sostiene: [112]

Si adoptamos una visión materialista del mundo, buscaremos naturalmente satisfacción y plenitud dirigiendo nuestra atención hacia el mundo exterior, buscando nuevas experiencias sensoriales e intelectuales, así como nuevas adquisiciones materiales. Del mismo modo, cuando nos centramos en disminuir nuestro nivel de sufrimiento y dolor, una vez más nuestra orientación será hacia el exterior, buscando avances científicos y tecnológicos para aliviar nuestro sufrimiento. El deseo humano de una felicidad cada vez mayor parece ser insaciable, y una visión materialista del mundo apoya firmemente los valores materialistas y un estilo de vida centrado en la búsqueda interminable del consumismo... Una perspectiva materialista que centra nuestra atención en las bondades del mundo físico externo nos ciega simultáneamente a los recursos internos del corazón y la mente humanos. Si todos nuestros esfuerzos se dirigen al alivio del sufrimiento y la realización de la felicidad por medios externos, las formas internas en que podríamos buscar la buena vida quedarán inexploradas. Una visión materialista del mundo no ofrece ninguna justificación para asumir un compromiso con la ética o la práctica espiritual de ningún tipo. Los valores materiales y el consumismo están naturalmente alineados con el materialismo, que reduce la meditación a un medio para hacer más llevadera una forma de vida materialista.

Según Alexander Berzin , la aceptación del renacimiento también tiene consecuencias morales positivas, particularmente en nuestra práctica del camino budista. Berzin escribe que la comprensión del renacimiento permite cultivar mejor la compasión y la bondad amorosa hacia todos los seres, ya que nos permite ver cómo en vidas pasadas nos hemos relacionado con todos los seres y cómo ellos han sido nuestras madres (y viceversa). Asimismo, también hemos sido muchos tipos diferentes de seres en el pasado (hombres, mujeres, animales, numerosas nacionalidades, etc.). Según Berzin, esta reflexión nos permite relacionarnos mejor con otros seres sintientes. [113]

Interpretaciones naturalistas modernas

En la década de 1940, JG Jennings interpretó la enseñanza del renacimiento en un sentido menos que literal. Creyendo que la doctrina de anatta (no-yo) es incompatible con la visión de que las acciones de un individuo pueden tener repercusiones para el mismo individuo en una vida futura, Jennings sostuvo que la doctrina de la transmigración real era un "dogma indio" que no formaba parte de las enseñanzas originales del Buda. Sin embargo, el renacimiento podría entenderse como la recurrencia de nuestros deseos egoístas que podrían repetirse "en infinitas generaciones sucesivas". En esta interpretación, nuestras acciones tienen consecuencias más allá de nuestras vidas presentes, pero estas son "colectivas, no individuales". [114]

El pensador budista británico Stephen Batchelor ha planteado recientemente una visión similar sobre el tema: [114]

Independientemente de lo que creamos, nuestras acciones resonarán más allá de nuestra muerte. Independientemente de nuestra supervivencia personal, el legado de nuestros pensamientos, palabras y acciones continuará a través de las impresiones que dejemos en las vidas de aquellos a quienes hayamos influenciado o tocado de alguna manera.

El monje budista modernista tailandés Buddhadāsa (1906-1993) también tenía una interpretación racionalista o psicológica del renacimiento. [115] Argumentó que, dado que no hay una entidad sustancial o alma ( atman ), "no hay nadie que nazca, no hay nadie que muera y renazca. Por lo tanto, toda la cuestión del renacimiento es bastante tonta y no tiene nada que ver con el budismo... en la esfera de las enseñanzas budistas no hay cuestión de renacimiento o reencarnación ". [116] Sin embargo, Buddhadāsa no rechazó por completo la doctrina del renacimiento, solo vio la idea de que hay algo que renace en un útero futuro como "trivial". En lugar de esta visión "literal", interpretó el verdadero significado del renacimiento como el resurgimiento del sentido del yo o "yo" o "mí", una especie de "egocentrismo " que es "un evento mental que surge de la ignorancia, el anhelo y el apego". Según Buddhadāsa , esto es lo que "renacimiento" significa verdaderamente en el nivel último ( paramattha ) del discurso. [114]

Comparación con las doctrinas del renacimiento en el hinduismo y el jainismo

Las teorías del renacimiento en diferentes tradiciones dentro del hinduismo se basan en su suposición fundamental de que el alma existe ( Atman , attā), en contraste con la suposición budista de que no hay alma. [117] [21] [118] Las tradiciones hindúes consideran que el alma es la esencia eterna e inmutable de un ser vivo, y en muchas de sus tradiciones teístas y no teístas se afirma que el alma es idéntica a Brahman , la realidad última. [119] [120] [121] Por lo tanto, si bien tanto el budismo como el hinduismo aceptan la doctrina del karma y el renacimiento, y ambos se centran en la ética en esta vida, así como en la liberación del renacimiento y el sufrimiento como la búsqueda espiritual última, tienen una visión muy diferente sobre si existe un yo o alma, lo que impacta los detalles de sus respectivas teorías del renacimiento. [122] [123] [124]

La doctrina del renacimiento y el karma en el jainismo difiere de las del budismo, aunque ambas son tradiciones Sramana no teístas . [125] [126] El jainismo, en contraste con el budismo, acepta la suposición fundamental de que el alma existe ( Jiva ) y está involucrada en el mecanismo del renacimiento. [127] Además, el jainismo considera que el renacimiento tiene un comienzo, que el ciclo de renacimiento y redeath es parte de una progresión de un alma, las partículas de polvo kármico emanan de intenciones y acciones éticas o no éticas, estas partículas kármicas se adhieren al alma que determina el próximo nacimiento. El jainismo, además, afirma que algunas almas nunca pueden alcanzar la liberación, que la vida ética como Ahimsa (no violencia) y el ascetismo son medios para la liberación para aquellos que pueden alcanzar la liberación, y que las almas liberadas alcanzan el siddha eterno (estado iluminado) que pone fin a sus ciclos de renacimiento. [125] [128] [129] El jainismo, al igual que el budismo, también cree en reinos de nacimiento [nota 7] y está simbolizado por su emblemático signo esvástico, [131] con teorías éticas y morales de sus prácticas laicas centradas en la obtención de un buen renacimiento. [132]

Véase también

Notas

  1. ^ Esto se analiza en muchos Suttas de diferentes Nikayas. Véase, por ejemplo, Devaduta Sutta en Majjhima Nikaya (iii.178). [13]
  2. ^ Esta obtención de méritos puede ser en nombre de los miembros de la familia. [4] [14] [15]
  3. ^ Āgati-gati en el sentido de renacimiento y re-muerte aparece en muchos lugares en los primeros textos budistas, como en Samyutta Nikaya III.53, Jataka II.172, Digha Nikaya I. 162, Anguttara III.54-74 y Petavatthu II.9. [32] Punarbhava en el sentido de renacimiento, aparece de manera similar en muchos lugares, como en Digha II.15, Samyutta I.133 y 4.201, Itivuttaka 62, Sutta-nipata 162, 273, 502, 514 y 733. [32]
  4. ^ No está claro cuándo se escribió Majjhima Nikaya . Para la historicidad del renacimiento, el samsara en los textos tempranos, véase Carol Anderson; [35]
    Ronald Davidson: "Si bien la mayoría de los eruditos coinciden en que había un conjunto aproximado de literatura sagrada (disputada)(sic) que una comunidad relativamente temprana (disputada)(sic) mantuvo y transmitió, tenemos poca confianza en que gran parte, si es que hay alguna, de las escrituras budistas sobrevivientes sea en realidad la palabra del Buda histórico". [36]
    Richard Gombrich : "Tengo la mayor dificultad para aceptar que el edificio principal no sea obra de un solo genio. Por "el edificio principal" me refiero a las colecciones del cuerpo principal de sermones, los cuatro Nikāyas, y del cuerpo principal de reglas monásticas". [37]
  5. ^ Sobre el samsara, el renacimiento y la redeath:
    * Paul Williams: "Todo renacimiento se debe al karma y es impermanente. A falta de alcanzar la iluminación, en cada renacimiento uno nace y muere, para renacer en otro lugar de acuerdo con la naturaleza causal completamente impersonal del propio karma. El ciclo interminable de nacimiento, renacimiento y redeath , es el samsara." [17]
    * Buswell y Lopez sobre "renacimiento": "Un término inglés que no tiene un correlato exacto en los idiomas budistas, traducido en cambio por una serie de términos técnicos, como el sánscrito PUNARJANMAN (lit. "volver a nacer") y PUNABHAVAN (lit. "volver a convertirse"), y, con menos frecuencia, el relacionado PUNARMRTYU (lit. "redeath")." [30]
    Véase también Perry Schmidt-Leukel (2006) páginas 32-34, [42] John J. Makransky (1997) p.27. [43]
  6. ^ * Graham Harvey: "Siddhartha Gautama encontró un fin al renacimiento en este mundo de sufrimiento. Sus enseñanzas, conocidas como el dharma en el budismo, pueden resumirse en las Cuatro Nobles Verdades". [44] Geoffrey Samuel (2008): "Las Cuatro Nobles Verdades [...] describen el conocimiento necesario para emprender el camino hacia la liberación del renacimiento". [45] Véase también [46] [47] [17] [48] [44] [49] [web 1] [web 2]
    * La tradición Theravada sostiene que la comprensión de estas cuatro verdades es liberadora en sí misma. [50] Esto se refleja en el canon Pali. [51] Según Donald Lopez, "El Buda afirmó en su primer sermón que cuando obtuvo el conocimiento absoluto e intuitivo de las cuatro verdades, alcanzó la iluminación completa y la libertad del renacimiento futuro". [web 1]
    * El Maha-parinibbana Sutta también se refiere a esta liberación. [web 3] Carol Anderson: “El segundo pasaje donde aparecen las cuatro verdades en el Vinaya-pitaka también se encuentra en el Mahaparinibbana-sutta (D II 90-91). Aquí, el Buda explica que el renacimiento continúa cuando no se comprenden las cuatro verdades”. [52]
    * Sobre el significado de moksha como liberación del renacimiento, véase Patrick Olivelle en la Encyclopædia Britannica. [web 4]
  7. ^ El jainismo postula que existen cuatro reinos, en contraste con los seis del budismo; los reinos jainistas son las deidades celestiales, los seres vivos humanos, no humanos (animales, plantas) y los seres infernales. Dentro de los reinos humanos, el jainismo afirma que el linaje y el género del renacimiento dependen del karma en las vidas pasadas. [130] [131]

Referencias

  1. ^ abcde Peter Harvey (2012). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas. Cambridge University Press. págs. 32–33, 38–39, 46–49. ISBN 978-0-521-85942-4Archivado desde el original el 11 de enero de 2023. Consultado el 5 de octubre de 2016 .
  2. ^ Trainor 2004, p. 58, Cita: "El budismo comparte con el hinduismo la doctrina del Samsara, según la cual todos los seres pasan por un ciclo incesante de nacimiento, muerte y renacimiento hasta que encuentran un medio de liberación del ciclo. Sin embargo, el budismo se diferencia del hinduismo en que rechaza la afirmación de que cada ser humano posee un alma inmutable que constituye su identidad última y que transmigra de una encarnación a la siguiente.
  3. ^ abcde Norman C. McClelland (2010). Enciclopedia de la reencarnación y el karma. McFarland. págs. 226-228. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  4. ^ abcdefghijklmnop Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). Diccionario de budismo de Princeton. Princeton University Press. págs. 708-709. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  5. ^ Edward Craig (1998). Enciclopedia de filosofía de Routledge. Routledge. pág. 402. ISBN 978-0-415-18715-2.
  6. ^ desde Laumakis 2008, págs. 50-54.
  7. ^ Bhikkhu Anālayo (2018), El renacimiento en el budismo temprano y la investigación actual , pp. 1–25. Somerville, MA, EE. UU.: Wisdom Publications. ISBN 978-1-614-29446-7 
  8. ^ Gombrich, Richard (2009), Lo que pensaba el Buda , págs. 73–74. Equinoccio.
  9. ^ Bhikkhu Anālayo (2018), El renacimiento en el budismo temprano y la investigación actual , págs. 18-20. Somerville, MA, EE. UU.: Wisdom Publications. ISBN 978-1-614-29446-7 
  10. ^ ab Sayers, Matthew R. (12 de septiembre de 2013). Alimentar a los muertos: el culto a los antepasados ​​en la antigua India. OUP USA. ISBN 978-0-19-989643-1.
  11. ^ ab Sayers, Matthew R. (mayo de 2008). Alimentar a los antepasados: el culto a los antepasados ​​en el hinduismo y el budismo antiguos (Tesis). Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2022. Consultado el 15 de septiembre de 2022 .
  12. ^ Obeyesekere, Gananath (2005). Karma y renacimiento: un estudio transcultural . Motilal Banarsidass . pag. 127.ISBN 978-8120826090.
  13. ^ Nanamoli Bhikkhu ; Bhikkhu Bodhi (2005). Los discursos de Buda de longitud media: una traducción del Majjhima Nikaya. Simon Schuster. págs. 1029–1038. ISBN 978-0-86171-982-2.
  14. ^ abc William H. Swatos; Peter Kivisto (1998). Enciclopedia de religión y sociedad. Rowman Altamira. pág. 66. ISBN 978-0-7619-8956-1Archivado desde el original el 11 de enero de 2023. Consultado el 5 de octubre de 2016 .
  15. ^ abcde Ronald Wesley Neufeldt (1986). Karma y renacimiento: desarrollos posclásicos. State University of New York Press. págs. 123-131. ISBN 978-0-87395-990-2Archivado desde el original el 11 de enero de 2023. Consultado el 5 de enero de 2016 .
  16. ^ por Wendy Doniger (1999). Enciclopedia de religiones del mundo de Merriam-Webster . Merriam-Webster. pág. 148. ISBN 978-0-87779-044-0.
  17. ^ abc Williams 2002, págs. 74–75.
  18. ^ "Desarrollos posclásicos en los conceptos de karma y renacimiento en el budismo theravada", por Bruce Matthews, en Karma y renacimiento: desarrollos posclásicos , State Univ of New York Press: 1986, ISBN 0-87395-990-6, pág. 125; Collins, Steven. Personas desinteresadas: imaginería y pensamiento en el budismo theravada, Cambridge University Press, 1990, ISBN 0-521-39726-X , pág. 215 [1] 
     
  19. ^ Buswell y López 2003, págs. 49–50.
  20. ^ Harvey 2013, págs. 71–73.
  21. ^ ab [a] Anatta Archivado el 10 de diciembre de 2015 en Wayback Machine , Encyclopædia Britannica (2013), Cita: "Anatta en el budismo, la doctrina de que en los humanos no hay un alma permanente y subyacente. El concepto de anatta, o anatman, es una desviación de la creencia hindú en atman ("el yo");
    [b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editores: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , página 64; "La doctrina del no-yo (Pali: anattā, sánscrito: anātman) es central para la soteriología budista (la doctrina opuesta de ātman es central para el pensamiento brahmánico). En pocas palabras, esta es la doctrina [budista] de que los seres humanos no tienen alma, ni yo, ni esencia inmutable". [c] Edward Roer (Traductor), Introducción de Shankara , p. 2, en Google Books hasta Brihad Aranyaka Upanishad , páginas 2-4; [d] Katie Javanaud (2013), ¿Es la doctrina budista del "no-yo" compatible con la búsqueda del Nirvana? Archivado el 6 de febrero de 2015 en Wayback Machine , Philosophy Now; [e] David Loy (1982), La iluminación en el budismo y el Vedanta Advaita: ¿Son lo mismo el Nirvana y el Moksha?, International Philosophical Quarterly, Volumen 23, Número 1, páginas 65-74; [f] KN Jayatilleke (2010), Teoría budista temprana del conocimiento, ISBN 978-8120806191 , páginas 246-249, desde la nota 385 en adelante; 



     
  22. ^ Laumakis 2008, pág. 90.
  23. ^ Atsushi Hayakawa (2014). Circulación del fuego en el Veda. LIT Verlag Münster. pp. 66–67, 101–103. ISBN 978-3-643-90472-0.
  24. ^ Sayers, Matthew R. (2013). Alimentar a los muertos: el culto a los antepasados ​​en la antigua India. Oxford University Press. pp. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1.
  25. ^ Sayers, Matthew Rae. Alimentar a los antepasados: culto a los antepasados ​​en el hinduismo y el budismo antiguos (tesis doctoral). Universidad de Texas. p. 12. Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2022. Consultado el 15 de septiembre de 2022 .
  26. ^ Sayers, Matthew R. (1 de noviembre de 2015). McGovern, Nathan (ed.). «Alimentar a los muertos: culto a los antepasados ​​en la antigua India». Revista de estudios hindúes . 8 (3): 336–338. doi :10.1093/jhs/hiv034. ISSN  1756-4255. Archivado desde el original el 4 de febrero de 2021. Consultado el 15 de septiembre de 2022 .
  27. ^ Keown, Damien (2013). Budismo: una introducción muy breve. Oxford University Press. pp. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5.
  28. ^Por Laumakis 2008.
  29. ^ Kalupahana 1992, págs. 38–43, 138–140.
  30. ^ ab Buswell y López 2003, pág. 708.
  31. ^ Reseña de Arvind Sharma de A History of Early Vedanta Philosophy de Hajime Nakamura , Philosophy East and West, vol. 37, n.º 3 (julio de 1987), página 330.
  32. ^ abcd Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Diccionario Pali-Inglés. Motilal Banarsidass. págs. 94-95, 281-282, 294-295, 467, 499. ISBN 978-81-208-1144-7.
  33. ^ Peter Harvey (2013). La mente desinteresada: personalidad, conciencia y nirvana en el budismo primitivo. Routledge. pp. 95–97. ISBN 978-1-136-78329-6.
  34. ^ Keown 2000, pág. 32.
  35. ^ Anderson 1999, págs. 1–48.
  36. ^ Davidson 2003, pág. 147.
  37. ^ Gombrich 1997.
  38. ^ abcd Sujato (2008). El renacimiento y el estado intermedio en el budismo temprano. Archivado el 8 de noviembre de 2020 en Wayback Machine.
  39. ^ abcdefghijklmnopqr Bhikkhu Anālayo (2018). El renacimiento en el budismo temprano y la investigación actual . Somerville, MA, EE. UU.: Wisdom Publications. ISBN 978-1-61429446-7.
  40. ^ Saṁyutta Nikāya, Discursos conectados sobre la causalidad 12.2. Análisis del origen dependiente Archivado el 11 de noviembre de 2020 en Wayback Machine , traducido por Bhikkhu Bodhi, suttacentral.net .
  41. ^ Obeyesekere, Gananath (2005). Karma y renacimiento: un estudio transcultural . Motilal Banarsidass . pag. 127.ISBN 978-8120826090.
  42. ^ Schmidt-Leukel 2006, págs. 32-34.
  43. ^ Makransky 1997, pág. 27.
  44. ^ desde Harvey 2016.
  45. ^ Samuel 2008, pág. 136.
  46. ^ Spiro 1982, pág. 42.
  47. ^ Makransky 1997, págs. 27-28.
  48. ^ López 2009, pág. 147.
  49. ^ Kingsland 2016, pág. 286.
  50. ^ Carter 1987, pág. 3179.
  51. ^ Anderson 2013.
  52. ^ Anderson 2013, pág. 162 con nota 38, para el contexto, véanse las páginas 1–3.
  53. ^ Ñāṇamoli y Bodhi (2001), Discursos de mediana extensión , págs. 41–43.
  54. ^ abcde Thanissaro Bhikkhu (2012), La verdad del renacimiento y por qué es importante para la práctica budista Archivado el 12 de junio de 2018 en Wayback Machine.
  55. ^ Bronkhorst, Johannes. ¿Creía Buda en el karma y el renacimiento?, publicado en: Journal of the International Association of Buddhist Studies 21(1), 1998, pp. 1–19.
  56. ^ David J. Kalupahana (1975). Causalidad: la filosofía central del budismo. University Press of Hawaii. págs. 115-119. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  57. ^ abcde Severns, Tiffany L., "Renacimiento budista: un estudio del pensamiento asiático premoderno" Archivado el 21 de octubre de 2021 en Wayback Machine (1991). Tesis de honor. Documento 301. OpenSIUC.
  58. ^ Collins, Steven. Personas desinteresadas: imágenes y pensamiento en el budismo Theravāda Cambridge University Press, 1990. ISBN 0-521-39726-X pág. 215 [2] 
  59. ^ Matthews, Bruce (1986). "Desarrollos posclásicos en los conceptos de karma y renacimiento en el budismo Theravada" en " Karma y renacimiento: desarrollos posclásicos ", editado por Ronald W. Neufeldt. State University of New York Press: 1986 ISBN 0-87395-990-6 p. 125 [3] 
  60. ^ Peter Harvey (2012). Introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas. Cambridge University Press. pp. 71–75. ISBN 978-0-521-85942-4Archivado desde el original el 11 de enero de 2023. Consultado el 5 de octubre de 2016 .
  61. ^ David J. Kalupahana (1975). Causalidad: la filosofía central del budismo. University Press of Hawaii. pág. 83. ISBN 978-0-8248-0298-1.
  62. ^ William H. Swatos; Peter Kivisto (1998). Enciclopedia de religión y sociedad. Rowman Altamira. pág. 66. ISBN 978-0-7619-8956-1Archivado desde el original el 11 de enero de 2023. Consultado el 5 de octubre de 2016 .
  63. ^ Lamotte; Prudente. Karmasiddhiprakarana, 1987, página 28.
  64. ^ abc Fukuda, Takumi. Bhadanta Rama: Un Sautrantika antes de Vasubandhu , Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas, Volumen 26, Número 2, 2003.
  65. ^ Sautrāntika Archivado el 6 de septiembre de 2015 en Wayback Machine , Encyclopædia Britannica
  66. ^ abcdef Lobsang Dargyay, "El concepto de karma de Tsong-Kha-Pa" en " Karma y renacimiento: desarrollos postclásicos ", editado por Ronald W. Neufeldt, pág. 169. State University of New York Press: 1986 ISBN 0-87395-990-6 
  67. ^ Schmithausen, Lambert. "Respuesta crítica" en " Karma y renacimiento: desarrollos postclásicos ", editado por Ronald W. Neufeldt, pág. 219. State University of New York Press: 1986
  68. ^ Kritzer, Robert. Sautrāntika en el Abhidharmakośabhāṣya. JIABS, Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas, Volumen 26, Número 2, 2003.
  69. ^ Waldron, William S. El inconsciente budista: el Alaya-vijñana en el contexto del pensamiento budista indio. Routledge Critical Studies in Buddhism, 2003, página 131.
  70. ^ "Gethin, Bhavaṅga y el renacimiento según el Abhidhamma" (PDF) . Archivado (PDF) desde el original el 26 de febrero de 2015. Consultado el 16 de marzo de 2021 .
  71. ^ abc James McDermott (1980). Wendy Doniger (ed.). Karma y renacimiento en las tradiciones clásicas indias. University of California Press. págs. 168-170. ISBN 978-0-520-03923-0.
  72. ^ Bruce Mathews (1986). Ronald Wesley Neufeldt (ed.). Karma y renacimiento: desarrollos posclásicos. State University of New York Press. págs. 123-126. ISBN 978-0-87395-990-2Archivado desde el original el 11 de enero de 2023. Consultado el 5 de enero de 2016 .
  73. ^ Bareau, André (1955). Les sectes bouddhiques du Petit Véhicule , págs. 291, 449. Saigón : Ecole française d'Extrême-Orient .
  74. ^ Karma-gliṅ-pa; Chogyam Trungpa; Francesca Fremantle (2000). El libro tibetano de los muertos: la gran liberación a través de la audición en el bardo. Shambhala Publications. págs. xi, xvii–xxiii. ISBN 978-1-57062-747-7.
  75. ^ Karma-gliṅ-pa; Chogyam Trungpa; Francesca Fremantle (2000). El libro tibetano de los muertos: la gran liberación a través de la audición en el bardo. Shambhala Publications. págs. 4–23. ISBN 978-1-57062-747-7.
  76. ^ Kevin Trainor (2004). Budismo: la guía ilustrada. Oxford University Press. págs. 210-211. ISBN. 978-0-19-517398-7Archivado desde el original el 11 de enero de 2023. Consultado el 5 de octubre de 2016 .
  77. ^ Langer, Rita (2007). Rituales budistas de muerte y renacimiento: práctica contemporánea de Sri Lanka y sus orígenes , págs. 83-84. Routledge.
  78. ^ Narada Thera (1982), Budismo en pocas palabras Archivado el 25 de febrero de 2021 en Wayback Machine , pág. 17.
  79. ^ Wallace, Alan B. (2011). Meditaciones de un escéptico budista: un manifiesto para las ciencias de la mente y la práctica contemplativa , pág. 128. Nueva York: Columbia University Press.
  80. ^ Tom Tillemans (2011), Dharmakirti , Enciclopedia de Filosofía de Stanford
  81. ^ Matthews, Bruce (1986). "Desarrollos posclásicos en los conceptos de karma y renacimiento en el budismo Theravada" en " Karma y renacimiento: desarrollos posclásicos ", editado por Ronald W. Neufeldt. State University of New York Press: 1986 ISBN 0-87395-990-6 pp. 131–132. 
  82. ^ Willson, Martin. El renacimiento y el budismo occidental , Wisdom Publications Londres, 1987, pág. 28.
  83. ^ Jayatilleke, KN (2010) Facetas del pensamiento budista, pág. 5. Buddhist Publication Society , Kandy, Sri Lanka.
  84. ^ Wallace, Alan B. (2011). Meditaciones de un escéptico budista: un manifiesto para las ciencias de la mente y la práctica contemplativa , pág. 82. Nueva York: Columbia University Press.
  85. ^ Jackson, Roger R. (2022). Renacimiento: una guía sobre la mente, el karma y el cosmos en el mundo budista , págs. 167-168. Publicaciones Shambhala.
  86. ^ ab Wallace, B. Alan (2009). Mente en equilibrio: meditación en la ciencia, el budismo y el cristianismo. pp. 112–116. Columbia University Press.
  87. ^ Braun, Erik. Las muchas vidas de la introspección, el Abhidhamma y las transformaciones en la meditación Theravada. Archivado el 1 de febrero de 2021 en Wayback Machine . Boletín de la Escuela de Teología de Harvard, invierno/primavera de 2016.
  88. ^ Wallace, Alan B. (2011). Meditaciones de un escéptico budista: un manifiesto para las ciencias de la mente y la práctica contemplativa , pp. 64-65. Nueva York: Columbia University Press.
  89. ^ Wallace, Alan B. (2011). Meditaciones de un escéptico budista: un manifiesto para las ciencias de la mente y la práctica contemplativa , pág. 24. Nueva York: Columbia University Press.
  90. ^ Hayes, Richard P. Dharmakirti sobre punarbhava , 1993.
  91. ^ Franco, Eli, Dharmakīrti sobre la compasión y el renacimiento , Arbeitskreis für Tibetische und budistaische Studien, Universität Wien, 1997, p. 95.
  92. ^ Wallace, Alan B. (2011). Meditaciones de un escéptico budista: un manifiesto para las ciencias de la mente y la práctica contemplativa , pág. 12. Nueva York: Columbia University Press.
  93. ^ Wallace, Alan B. (2011). Meditaciones de un escéptico budista: un manifiesto para las ciencias de la mente y la práctica contemplativa , pág. 18. Nueva York: Columbia University Press.
  94. ^ Thompson, Evan (2015) Despertar, soñar, ser: el yo y la conciencia en la neurociencia, la meditación y la filosofía , Columbia University Press, pág. 82.
  95. ^ Lucas, Jacob Andrew (2018). ¿ Vida consciente o vidas conscientes? Explorando por qué los practicantes de la atención plena deberían tomar en serio la creencia budista en el renacimiento Archivado el 21 de octubre de 2021 en Wayback Machine , págs. 95, 105, 121. Universidad de Exeter.
  96. ^ Franco, Eli, Dharmakīrti sobre la compasión y el renacimiento, Arbeitskreis für Tibetische und budistaische Studien, Universität Wien, 1997, p. 105.
  97. ^ ab Willson, Martin, El renacimiento y el budista occidental, Wisdom Publications Londres, 1987, pág. 42.
  98. ^ Lucas, Jacob Andrew (2018). ¿ Vida consciente o vidas conscientes? Explorando por qué los practicantes de la atención plena deberían tomar en serio la creencia budista en el renacimiento Archivado el 21 de octubre de 2021 en Wayback Machine , pp. 108, 153. Universidad de Exeter.
  99. ^ Lucas, Jacob Andrew (2018). ¿ Vida consciente o vidas conscientes? Explorando por qué los practicantes de la atención plena deberían tomar en serio la creencia budista en el renacimiento Archivado el 21 de octubre de 2021 en Wayback Machine , págs. 110–113, 135. Universidad de Exeter.
  100. ^ Lucas, Jacob Andrew (2018). ¿ Vida consciente o vidas conscientes? Explorando por qué los practicantes de la atención plena deberían tomar en serio la creencia budista en el renacimiento Archivado el 21 de octubre de 2021 en Wayback Machine , pág. 162. Universidad de Exeter.
  101. ^ Lucas, Jacob Andrew (2018). ¿ Vida consciente o vidas conscientes? Explorando por qué los practicantes de la atención plena deberían tomar en serio la creencia budista en el renacimiento Archivado el 21 de octubre de 2021 en Wayback Machine , pág. 200. Universidad de Exeter.
  102. ^ Lucas, Jacob Andrew (2018). ¿ Vida consciente o vidas conscientes? Explorando por qué los practicantes de la atención plena deberían tomar en serio la creencia budista en el renacimiento Archivado el 21 de octubre de 2021 en Wayback Machine , Resumen, págs. 224-225. Universidad de Exeter.
  103. ^ van Gorkom, Nina (2009), Abhidhamma en la vida cotidiana, p. 97.
  104. ^ Jayatilleke, KN; Teoría budista temprana del conocimiento, pág. 356.
  105. ^ Poussin; Bouddhisme, tercera edición, París, 1925, p. 129
  106. ^ Kalupahana, David J. Ética en el budismo temprano, 1995, pág. 35
  107. ^ "Thanissaro Bhikkhu, Apannaka Sutta: una apuesta segura, 2008". www.accesstoinsight.org . Archivado desde el original el 2018-10-20 . Consultado el 19 de octubre de 2018 .
  108. ^ Jayatilleke, KN; Teoría budista temprana del conocimiento, pág. 375, 406–407.
  109. ^ "Kalama Sutta". web.ics.purdue.edu . Archivado desde el original el 27 de junio de 2016. Consultado el 19 de octubre de 2018 .
  110. ^ Aṅguttara Nikāya, El libro de los tres, 3.65, Kesaputtiya Archivado el 29 de junio de 2021 en Wayback Machine , traducido por Bhikkhu Bodhi, suttacentral.net
  111. ^ Wallace, Alan B. (2011). Meditaciones de un escéptico budista: un manifiesto para las ciencias de la mente y la práctica contemplativa , pág. 26. Nueva York: Columbia University Press.
  112. ^ Wallace, Alan B. (2011). Meditaciones de un escéptico budista: un manifiesto para las ciencias de la mente y la práctica contemplativa , pág. 39. Nueva York: Columbia University Press
  113. ^ Berzin, Alexander. El lugar del renacimiento en el budismo Archivado el 2 de marzo de 2021 en Wayback Machine. © 2003–2021 Archivos Berzin.
  114. ^ abc Burley, Mikel , Karma y renacimiento en la corriente del pensamiento y la vida, Philosophy East and West, Volumen 64, Número 4, octubre de 2014, págs. 965–982.
  115. ^ Bucknell, Roderick S. y Martin Stuart-Fox. 1983. "Los 'tres conocimientos' del budismo: implicaciones de la interpretación del renacimiento de Buddhadasa". Religion 13:99–112.
  116. ^ Steven M. Emmanuel, Filosofía budista: un enfoque comparativo, John Wiley & Sons, 2017, pág. 225.
  117. ^ [a] Christmas Humphreys (2012). Explorando el budismo. Routledge. pp. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3Archivado desde el original el 11 de enero de 2023. Consultado el 5 de octubre de 2016 .
    [b] Brian Morris (2006). Religión y antropología: una introducción crítica. Cambridge University Press. pág. 51. ISBN 978-0-521-85241-8Archivado desde el original el 11 de enero de 2023. Consultado el 5 de octubre de 2016 .Cita : "(...) anatta es la doctrina del no-yo, y es una doctrina empirista extrema que sostiene que la noción de un yo permanente e inmutable es una ficción y no tiene realidad. Según la doctrina budista, la persona individual consta de cinco skandhas o cúmulos: el cuerpo, los sentimientos, las percepciones, los impulsos y la conciencia. La creencia en un yo o alma, por encima de estos cinco skandhas, es ilusoria y la causa del sufrimiento".
    [c] Richard Gombrich (2006). Budismo Theravada. Routledge. p. 47. ISBN 978-1-134-90352-8.Cita : "(...) La enseñanza de Buda de que los seres no tienen alma, ni esencia permanente. Esta 'doctrina de la no existencia del alma' (anatta-vada) la expuso en su segundo sermón."
  118. ^ John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , página 63, Cita: "Las escuelas budistas rechazan cualquier concepto de Ātman. Como ya hemos observado, esta es la distinción básica e inerradicable entre el hinduismo y el budismo". 
  119. ^ Bruce M. Sullivan (1997). Diccionario histórico del hinduismo. Scarecrow. págs. 235-236 (véase: Upanishads). ISBN 978-0-8108-3327-2.
  120. ^ Klaus K. Klostermaier (2007). Un estudio del hinduismo: tercera edición. State University of New York Press. págs. 119-122, 162-180, 194-195. ISBN 978-0-7914-7082-4.
  121. ^ Kalupahana 1992, págs. 38-39.
  122. ^ G Obeyesekere (1980). Wendy Doniger (ed.). Karma y renacimiento en las tradiciones clásicas indias. University of California Press. págs. 137-141. ISBN 978-0-520-03923-0.
  123. ^ Libby Ahluwalia (2008). Entendiendo la filosofía de la religión. Folens. pp. 243–249. ISBN 978-1-85008-274-3.
  124. ^ Harold Coward; Julius Lipner ; Katherine K. Young (1989). Ética hindú. State University of New York Press. pp. 85–94. ISBN 978-0-88706-764-8.
  125. ^ por Naomi Appleton (2014). Narración del karma y el renacimiento: historias de múltiples vidas de budistas y jainistas. Cambridge University Press. págs. 76–89. ISBN 978-1-139-91640-0Archivado desde el original el 11 de enero de 2023. Consultado el 5 de octubre de 2016 .
  126. ^ Kristi L. Wiley (2004). Diccionario histórico del jainismo. Scarecrow. pág. 91. ISBN 978-0-8108-5051-4.
  127. ^ Kristi L. Wiley (2004). Diccionario histórico del jainismo. Scarecrow. págs. 10-12, 111-112, 119. ISBN 978-0-8108-5051-4.
  128. ^ Gananath Obeyesekere (2006). Karma y renacimiento: un estudio transcultural. Motilal Banarsidass. págs. 107-108. ISBN 978-81-208-2609-0.
  129. ^ Kristi L. Wiley (2004). Diccionario histórico del jainismo. Scarecrow. págs. 118-119. ISBN 978-0-8108-5051-4.
  130. ^ Naomi Appleton (2014). Narrar el karma y el renacimiento: historias de múltiples vidas budistas y jainistas. Cambridge University Press. pp. 20–59. ISBN 978-1-107-03393-1.
  131. ^ de John E. Cort (2001). Los jainistas en el mundo: valores religiosos e ideología en la India. Oxford University Press. págs. 16-21. ISBN 978-0-19-803037-9.
  132. ^ Kristi L. Wiley (2004). Diccionario histórico del jainismo. Scarecrow. págs. 10-12, 21, 23-24, 74, 208. ISBN 978-0-8108-5051-4.

Bibliografía

Bibliografía web

  1. ^ de Donald Lopez, Cuatro nobles verdades Archivado el 22 de abril de 2016 en Wayback Machine , Encyclopædia Britannica.
  2. ^ Thanissaro Bhikkhu, The Truth of Rebirth And Why it Matters for Buddhist Practice Archived 2016-05-22 at the Wayback Machine
  3. ^ "Maha-parinibbana Sutta: Last Days of the Buddha". www.accesstoinsight.org. Archived from the original on 2020-06-25. Retrieved 2021-09-13.
  4. ^ Patrick Olivelle (2012), Encyclopædia Britannica, Moksha (Indian religions) Archived 2015-04-30 at the Wayback Machine

Commentaries

External links