Paraiyar , [1] Parayar [2] o Maraiyar (anteriormente anglosajón como Pariah / p ə ˈ r aɪ . ə / pə- RY -ə y Paree ) [3] es un grupo de castas que se encuentra en los estados indios de Tamil Nadu y Kerala. y en Sri Lanka .
Robert Caldwell , misionero y gramático del siglo XIX que trabajó en el sur de la India, estaba de acuerdo con algunos escritores indios del mismo período que consideraban que el nombre derivaba de la palabra tamil parai ( tambor ).
Según esta hipótesis , los Paraiyars eran originalmente una comunidad de bateristas que actuaban en eventos auspiciosos como bodas y funerales.
M. Srinivasa Aiyangar, escribiendo un poco más tarde, encontró esta etimología insatisfactoria, argumentando que tocar tambores no podría haber sido una ocupación de tanta gente.
Algunos otros escritores, como Gustav Solomon Oppert , han derivado el nombre de la palabra tamil poraian , el nombre de una subdivisión regional mencionada por los antiguos gramáticos tamiles, o del sánscrito pahariya , que significa "hombre de las colinas". [4]
Más recientemente, el análisis textual de George L. Hart de la literatura Sangam ( c. 300 a. C. - 300 d. C.) lo ha llevado a favorecer la hipótesis anterior de Caldwell. La literatura tiene referencias al sistema de castas tamil y se refiere a una serie de grupos "de baja cuna" llamados pulaiyar y kinaiyar . Hart cree que uno de los tambores llamado kiṇai en la literatura pasó a llamarse paṟai y las personas que tocaban el tambor eran paraiyar (plural de paraiyan ). [5]
Paraiyar como palabra que se refiere a un grupo ocupacional aparece por primera vez en los escritos de Mangudi Kilar del siglo II d.C. [ cita necesaria ]
El poema 335 del Purananuru menciona al Paraiyar:
Aparte de los tamborileros tutiyanos, los cantantes panan
, los paraiyanos y los katampanes, no hay castas. [6]
Este poema a veces se interpreta como evidencia de que sólo había cuatro castas en el antiguo Tamilakam . Sin embargo, en su traducción del Purananuru, George L. Hart y Hank Heifetz sostienen que esta interpretación es incorrecta: como ocurre con otros poemas de esta sección del Purananuru, este verso "trata sobre la vida en una aldea marginal... Todas estas plantas ", comida, castas y dioses son típicamente los que se encuentran en áreas marginales", y por lo tanto las cuatro castas mencionadas aquí no deben tomarse como una lista completa de todas las castas tamiles en este período. [7]
Hart dice que el pulaiyar realizaba una función ritual componiendo y cantando canciones a favor del rey y tocando tambores, además de viajar por las aldeas para anunciar decretos reales. Se dividieron en subgrupos según los instrumentos que tocaban y uno de estos grupos, los Kinaiyan, "era probablemente el mismo que el Paraiyan moderno". [8] Dice que se creía que estas personas estaban asociadas con poderes mágicos y mantenidas a distancia, obligadas a vivir en aldeas separadas fuera de las aldeas. Sin embargo, se creía que su poder mágico sostenía al rey, quien tenía la capacidad de transformarlo en poder auspicioso. [9] Moffatt está menos seguro de esto y dice que no sabemos si el distanciamiento fue una consecuencia de la creencia en sus poderes mágicos o de la contaminación ritual del hinduismo tal como lo conocemos hoy en día. [10]
Burton Stein describe un proceso esencialmente continuo de expansión de las áreas nucleares de la sociedad de castas hacia áreas forestales y montañosas de pueblos tribales y guerreros, y su integración en la sociedad de castas en los niveles más bajos. Muchos de los grupos forestales se incorporaron como Paraiyar ya sea por asociación con el tambor parai o por integración en los grupos de trabajadores de bajo estatus que se llamaban genéricamente Paraiyar. Por tanto, se cree que Paraiyar llegó a tener muchas subcastas. [13] Según el Informe del censo de Madrás de 1961, las castas que se clasifican en Paraiyar incluyen Koliyar, Panchamar, Thoti, Vettiyan, Vetti, Vellam, Vel, Natuvile, Pani, Pambaikaran, Ammaparaiyan, Urumikaran, Morasu, Tangalam, Samban, Paryan, Nesavukaraparayan. , Thotiparayan, Kongaparayan, Mannaparayan y Semban. [ cita necesaria ]
Durante el movimiento Bhakti ( c. Siglos VII-IX d.C.), los santos ( shaivitas Nayanars y vaishnavitas Alvars ) contenían un santo cada uno de las comunidades intocables. El santo Nayanar Nandanar nació, según Periya Puranam , en un "umbral de las chozas cubiertas con tiras de cuero", con árboles de mango de cuyas ramas colgaban tambores. "En esta morada de la gente de la casta más baja ( kadainar ), surgió un hombre con un sentimiento de verdadera devoción a los pies de Siva ". Nandanar fue descrito como un sirviente del templo y trabajador del cuero, que suministraba correas para tambores y cuerdas de tripa para los instrumentos de cuerda utilizados en el templo de Chidambaram , pero a él mismo no se le permitía entrar al templo. [14] Los Paraiyar consideran a Nandanar como uno de su propia casta. [15] Los paraiyars usan el hilo sagrado en rituales como el matrimonio y el funeral. [dieciséis]
Eruditos como Burchett y Moffatt afirman que el devotacionalismo bhakti no socavó el dominio ritual brahmán. En cambio, podría haberlo fortalecido al protegerse de los desafíos del jainismo y el budismo . [17] [18]
A principios del siglo XIX, los Paraiyars tenían un estatus degradado en la sociedad tamil. [19] El informe de Francis Buchanan sobre la condición socioeconómica de los indios del sur los describió ("Pariar") como esclavos de casta inferior, que cultivaban las tierras de los brahmanes . Este informe moldeó en gran medida las percepciones de los funcionarios británicos sobre la sociedad contemporánea. Consideraban a los pariyars como una comunidad marginada e intocable. [20] En la segunda mitad del siglo XIX, hubo frecuentes descripciones de los Paraiyars en documentos oficiales y tratados reformistas como "hijos desheredados de la tierra". [21] [22] La primera referencia a la idea puede ser la escrita por Francis Whyte Ellis en 1818, donde escribe que los Paraiyars "aparentan considerarse a sí mismos como los verdaderos propietarios del suelo". En 1894, William Goudie, un misionero wesleyano , dijo que los paraiyars eran evidentemente los "hijos desheredados de la tierra". [22] Los funcionarios ingleses como Ellis creían que los Paraiyars eran siervos que trabajaban bajo un sistema de trabajo en régimen de servidumbre que se parecía al pueblo europeo . [23] Sin embargo, académicos como Burton Stein sostienen que la servidumbre agrícola en la sociedad tamil era diferente de las ideas británicas contemporáneas sobre la esclavitud . [24]
Historiadores como David Washbrook han argumentado que el estatus socioeconómico de los Paraiyars aumentó enormemente en el siglo XVIII durante el gobierno de la Compañía en la India ; Washbrook la llama la "Edad de Oro de los Parias". [25] Raj Sekhar Basu no está de acuerdo con esta narrativa, aunque está de acuerdo en que hubo "ciertos acontecimientos económicos importantes". [26]
La Sociedad Misionera de la Iglesia convirtió a muchos paraiyars al cristianismo a principios del siglo XIX. [27] Durante el Raj británico, las escuelas y colegios misioneros admitieron estudiantes de Paraiyar en medio de la oposición de los estudiantes de castas superiores. En 1893, el gobierno colonial aprobó un estipendio adicional para los estudiantes de Paraiyar. [28] Los funcionarios coloniales, eruditos y misioneros intentaron reescribir la historia de los Paraiyars, caracterizándolos como una comunidad que disfrutó de un alto estatus en el pasado. Edgar Thurston (1855-1935), por ejemplo, afirmó que su estatus era casi igual al de los brahmanes en el pasado. [29] HA Stuart, en su Informe del censo de 1891, afirmó que los Valluvars eran una clase sacerdotal entre los Paraiyars y sirvieron como sacerdotes durante el reinado de Pallava . Robert Caldwell , JHA Tremenheere y Edward Jewitt Robinson afirmaron que el antiguo poeta y filósofo Thiruvalluvar era un Paraiyar. [30]
Iyothee Thass , médico siddha de profesión, pertenecía a una élite paraiyar. En 1892, exigió el acceso de los paraiyars a los templos hindúes, pero enfrentó la resistencia de los brahmanes y vellalars . Esta experiencia le llevó a creer que era imposible emancipar a la comunidad dentro del redil hindú. En 1893, también rechazó el cristianismo y el islam como alternativas al hinduismo, porque las diferencias de casta habían persistido entre los cristianos indios , mientras que el atraso de los musulmanes locales contemporáneos hacía que el islam fuera poco atractivo. [31]
Posteriormente, Thass intentó una reconstrucción budista de la historia religiosa tamil. Sostuvo que los Paraiyars eran originalmente seguidores del budismo y constituían la población original de la India. Según él, los invasores brahmánicos de Persia los derrotaron y destruyeron el budismo en el sur de la India; Como resultado, los Paraiyars perdieron su cultura, religión, riqueza y estatus en la sociedad y quedaron indigentes. En 1898, Thass y muchos de sus seguidores se convirtieron al budismo y fundaron la Sociedad del Buda Sakya ( cākkaiya putta caṅkam ) con la influyente mediación de Henry Steel Olcott de la Sociedad Teosófica . Posteriormente, Olcott apoyó enormemente a los budistas tamil paraiyar. [32]
Jean-Antoine Dubois , un misionero francés que trabajó en la India entre 1792 y 1823 y tenía una perspectiva centrada en los brahmanes , registró el nombre de la comunidad como Pariah . Los describió como personas que vivían fuera del sistema moral prescrito por el hinduismo, aceptaban esa posición de parias y se caracterizaban por "la embriaguez, la desvergüenza, la brutalidad, la falta de verdad, la impureza, las prácticas alimentarias repugnantes y una absoluta falta de honor personal". Moffat dice que esto llevó a que paria ingresara al idioma inglés como "sinónimo de los socialmente excluidos y los moralmente depravados". [33]
Iyothee Thass sintió que Paraiyar era un insulto e hizo campaña contra su uso. Durante el censo de la India de 1881 , pidió al gobierno que registrara a los miembros de la comunidad bajo el nombre de aborígenes tamiles . Más tarde sugirió Dravidian como término alternativo y formó la Dhraavidar Mahajana Sabhai (Asamblea Dravidian Mahajana ) en 1891. Otro líder Paraiyar, Rettamalai Srinivasan , sin embargo, abogó por usar el término Paraiyar con orgullo. En 1892, formó Parayar Mahajana Sabha (Asamblea Paraiyar Mahajana) y también inició una publicación de noticias titulada Paraiyan . [34]
Thass continuó su campaña contra el término y solicitó al gobierno que descontinuara su uso, exigiendo castigo para quienes lo usaran. Afirmó incorrectamente que el término Paraiyar no se encontró en ningún registro antiguo (de hecho, se encontró en las inscripciones en piedra Chola del siglo X del distrito de Kolar ). [34] Thass posteriormente abogó por el término Adi Dravida ( Drávidianos originales ) para describir la comunidad. En 1892, utilizó el término Adidravida Jana Sabhai para describir una organización, que probablemente era Parayar Mahajana Sabha de Srinivasan. En 1895, estableció la Asamblea Popular de Urdravidianos (Adidravida Jana Sabha), que probablemente se separó de la organización de Srinivasan. Según Michael Bergunder, Thass fue el primero en introducir el concepto de Adi Dravida en el debate político. [35]
Otro líder paraiyar, MC Rajah , concejal de Madrás , hizo esfuerzos exitosos para que se adoptara el término Adi-Dravidar en los registros gubernamentales. [34] En 1914, el Consejo Legislativo de Madrás aprobó una resolución que censuraba oficialmente el uso del término Paraiyar para referirse a una comunidad específica, y recomendaba a Adi Dravidar como alternativa. [36] En las décadas de 1920 y 1930, Periyar EV Ramasamy aseguró la difusión más amplia del término Adi Dravida . [35]
Los paraiyars pertenecen a los Valangai ("facción de castas de la mano derecha"). Algunos de ellos asumen el título de Valangamattan ("gente de la división de la derecha"). Los Valangai estaban formados por castas con una base agrícola, mientras que los Idangai estaban formados por castas involucradas en la manufactura. [37] Los Valangai estaban mejor organizados políticamente. [38]
En 2017 [actualizar], los Paraiyar figuraban como casta registrada en Tamil Nadu según el sistema de acción afirmativa de la India . [39]
Malavazhiyattam es una danza dramática ritual realizada una vez al año por la comunidad de Paraya en Kerala. [40] Malavazhi son las diosas madres que están instaladas en los hogares de los Parayas y adoradas por ellos. Malavazhiyattam se realiza para complacer a las deidades a través de la música y el teatro. [41]
Citas
Bibliografía