Viktor Emil Frankl (26 de marzo de 1905 - 2 de septiembre de 1997) [1] fue un neurólogo, psicólogo, filósofo y sobreviviente del Holocausto austríaco, [2] que fundó la logoterapia , una escuela de psicoterapia que describe la búsqueda del significado de la vida como la fuerza motivacional humana central. [3] La logoterapia es parte de las teorías de la psicología existencialista y humanista . [4]
La logoterapia fue promovida como la tercera escuela de psicoterapia vienesa, después de las establecidas por Sigmund Freud y Alfred Adler . [5]
Frankl publicó 39 libros. [6] El libro autobiográfico El hombre en busca de sentido , un éxito de ventas, se basa en sus experiencias en varios campos de concentración nazis . [7]
Frankl nació como el mediano de tres hijos de Gabriel Frankl, un funcionario del Ministerio de Servicio Social, y Elsa (née Lion), una familia judía , en Viena, en lo que entonces era el Imperio austrohúngaro . [1] Su interés en la psicología y el papel del significado se desarrolló cuando comenzó a tomar clases nocturnas de psicología aplicada mientras estaba en la escuela secundaria. [1] Cuando era adolescente, comenzó una correspondencia con Sigmund Freud al pedirle permiso para publicar uno de sus artículos. [8] [9] Después de graduarse de la escuela secundaria en 1923, estudió medicina en la Universidad de Viena .
En 1924, el primer artículo científico de Frankl fue publicado en el Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse . [10] En el mismo año, fue presidente del Sozialistische Mittelschüler Österreich , el movimiento juvenil del Partido Socialdemócrata de Austria para estudiantes de secundaria. El padre de Frankl era un socialista que lo nombró en honor a Viktor Adler , el fundador del partido. [1] [11] Durante este tiempo, Frankl comenzó a cuestionar el enfoque freudiano del psicoanálisis . Se unió al círculo de estudiantes de Alfred Adler y publicó su segundo artículo académico, "Psicoterapia y cosmovisión" ( "Psychotherapie und Weltanschauung" ), en el Adler's International Journal of Individual Psychology en 1925. [1] Frankl fue expulsado del círculo de Adler [2] cuando insistió en que el significado era la fuerza motivacional central en los seres humanos. A partir de 1926 comenzó a perfeccionar su teoría, a la que denominó logoterapia. [12]
Entre 1928 y 1930, cuando todavía era estudiante de medicina, organizó centros de asesoramiento para jóvenes [13] para abordar el alto número de suicidios de adolescentes que ocurrían en la época de las boletas de calificaciones de fin de año. El programa estaba patrocinado por la ciudad de Viena y era gratuito para los estudiantes. Frankl reclutó a otros psicólogos para el centro, incluidos Charlotte Bühler , Erwin Wexberg y Rudolf Dreikurs . En 1931, ni un solo estudiante vienés murió por suicidio . [14] [ ¿ Fuente poco confiable? ]
Después de obtener su título de médico en 1930, Frankl adquirió una amplia experiencia en el Hospital Psiquiátrico Steinhof , donde fue responsable del tratamiento de mujeres suicidas. En 1937, comenzó una práctica privada, pero la anexión nazi de Austria en 1938 limitó su oportunidad de tratar a los pacientes. [1] En 1940, se unió al Hospital Rothschild , el único hospital en Viena que aún admitía judíos, como jefe del departamento de neurología. Antes de su deportación a los campos de concentración, ayudó a numerosos pacientes a evitar el programa de eutanasia nazi que tenía como objetivo a los discapacitados mentales. [2] [15]
En 1942, apenas nueve meses después de su matrimonio, Frankl y su familia fueron enviados al campo de concentración de Theresienstadt . Su padre murió allí de hambre y neumonía. En 1944, Frankl y sus familiares supervivientes fueron trasladados a Auschwitz , donde su madre y su hermano fueron asesinados en las cámaras de gas. Su esposa Tilly murió más tarde de tifus en Bergen-Belsen . Frankl pasó tres años en cuatro campos de concentración. [7]
Después de la guerra, se convirtió en jefe del departamento de neurología del hospital Policlínico General de Viena y estableció un consultorio privado en su casa. Trabajó con pacientes hasta su jubilación en 1970. [2]
En 1948, Frankl obtuvo un doctorado en filosofía en la Universidad de Viena. Su tesis, El Dios inconsciente , examina la relación entre la psicología y la religión [16] y aboga por el uso del diálogo socrático (discurso de autodescubrimiento) para que los pacientes entren en contacto con su inconsciente espiritual [17] .
En 1955, Frankl recibió una cátedra de neurología y psiquiatría en la Universidad de Viena y, como profesor visitante , dio conferencias en la Universidad de Harvard (1961), la Universidad Metodista del Sur , Dallas (1966), y la Universidad Duquesne , Pittsburgh (1972). [12]
A lo largo de su carrera, Frankl argumentó que las tendencias reduccionistas de los primeros enfoques psicoterapéuticos deshumanizaban al paciente y abogó por una rehumanización de la psicoterapia. [18]
La Asociación Estadounidense de Psiquiatría le otorgó a Frankl el Premio Oskar Pfister de 1985 por sus contribuciones a la religión y la psiquiatría. [18]
Mientras era jefe del Departamento de Neurología del Hospital Policlínico General, Frankl escribió El hombre en busca de sentido durante un período de nueve días. [19] El libro, originalmente titulado Un psicólogo experimenta el campo de concentración , fue lanzado en alemán en 1946. La traducción al inglés de El hombre en busca de sentido fue publicada en 1959 y se convirtió en un éxito de ventas internacional. [2] Frankl vio este éxito como un síntoma de la "neurosis de masas de los tiempos modernos", ya que el título prometía abordar la cuestión del sentido de la vida. [20] Se vendieron millones de copias en docenas de idiomas. En una encuesta de 1991 realizada para la Biblioteca del Congreso y el Book of the Month Club , El hombre en busca de sentido fue nombrado uno de los diez libros más influyentes en los EE. UU. [21]
Frankl desarrolló la logoterapia y el análisis existencial , que se basan en conceptos filosóficos y psicológicos, particularmente el deseo de encontrar un sentido a la vida y el libre albedrío . [22] [23] Frankl identificó tres formas principales de alcanzar el sentido de la vida: haciendo una diferencia en el mundo, teniendo experiencias particulares o adoptando actitudes particulares.
Las principales técnicas que ofrecen la logoterapia y el análisis existencial son: [24] [22] [23]
Su reconocimiento del significado como fuerza y factor motivador central en la salud mental es su contribución duradera al campo de la psicología. Aportó los principios fundamentales para el campo emergente de la psicología positiva . [27] El trabajo de Frankl también ha sido respaldado en la filosofía Jabad del judaísmo jasídico. [28]
En El hombre en busca de sentido , Frankl afirma :
La libertad, sin embargo, no es la última palabra. La libertad es sólo una parte de la historia y la mitad de la verdad. La libertad no es más que el aspecto negativo de todo el fenómeno cuyo aspecto positivo es la responsabilidad. De hecho, la libertad corre el riesgo de degenerar en mera arbitrariedad a menos que se viva en términos de responsabilidad. Por eso recomiendo que la Estatua de la Libertad en la Costa Este se complemente con una Estatua de la Responsabilidad en la Costa Oeste . [18]
El concepto de Frankl para la estatua creció en popularidad y atrajo el afecto de Stephen Covey , autor de Los 7 hábitos de la gente altamente efectiva . Covey se asoció con Kevin Hall para impulsar la idea de la estatua en la década de 1990 y finalmente encargó al escultor Gary Lee Price, quien ideó el concepto de dos manos entrelazadas. El diseño fue aprobado por la viuda de Frankl y comenzaron a buscar un lugar para construirlo. Su primera opción fue California , para tenerlo en un puerto del Océano Pacífico para complementar la posición de la Estatua de la Libertad en el puerto atlántico de Nueva York. Sin embargo, las regulaciones estatales resultaron difíciles de manejar, y el gobernador de Utah , Spencer Cox , sugirió una ubicación en su estado para el proyecto, que fue aprobado en 2023. La construcción aún no ha comenzado. [29] [30]
En The Missing Pieces of the Puzzle: A Reflection on the Odd Career of Viktor Frankl , el profesor de historia Timothy Pytell de la Universidad Estatal de California en San Bernardino , [31] transmite las numerosas discrepancias y omisiones en el relato de Frankl como "superviviente de Auschwitz" y su posterior autobiografía, que muchos de sus contemporáneos, como Thomas Szasz , han planteado de manera similar. [32] En El hombre en busca de sentido de Frankl , el libro dedica aproximadamente la mitad de su contenido a describir Auschwitz y la psicología de sus prisioneros, sugiriendo una larga estancia en el campo de exterminio . Sin embargo, su redacción es contradictoria y, según Pytell, "profundamente engañosa", ya que, contrariamente a la impresión que da Frankl de permanecer en Auschwitz durante meses, estuvo retenido cerca del tren, en el área de "prisioneros de depósito" de Auschwitz, y no más de unos pocos días. Frankl no fue registrado en Auschwitz ni se le asignó un número allí antes de ser enviado a un campo de trabajo subsidiario de Dachau , conocido como Kaufering III , que (junto con Terezín) es el verdadero escenario de gran parte de lo que se describe en su libro. [33] [34] [35]
La doctrina de Frankl era que uno debe inculcar significado a los acontecimientos de su vida, y que el trabajo y el sufrimiento pueden llevar a encontrar el significado, siendo esto en última instancia lo que llevaría a la realización y la felicidad. En 1982, el erudito y analista del Holocausto Lawrence L. Langer , crítico de lo que llamó las distorsiones de Frankl de la verdadera experiencia de aquellos en Auschwitz, [36] y del enfoque amoral de Frankl en el "significado", que en la evaluación de Langer podría aplicarse igualmente a los nazis "encontrando significado en hacer que el mundo sea libre de judíos", [37] continuó escribiendo que "si esta doctrina [de la logoterapia] hubiera sido redactada de manera más sucinta, los nazis podrían haberla sustituido por la burla cruel de Arbeit Macht Frei " ["el trabajo libera", leído por aquellos que ingresaban a Auschwitz]. [38] En opinión de Pytell, Langer también penetró a través del inquietante subtexto de Frankl de que la "supervivencia al Holocausto [era] una cuestión de salud mental ". Langer criticó el tono de Frankl como autocomplaciente y promocional en todo momento, de modo que "no sorprende al lector, al cerrar el volumen, que el verdadero héroe de El hombre en busca de sentido no sea el hombre, sino Viktor Frankl" por la continuación de la misma fantasía de creación de significado a través de la visión del mundo , que es precisamente lo que había perturbado la civilización hasta llevarla al holocausto -genocidio de esta época y otras. [39]
Pytell comentaría más tarde sobre la perspicacia particularmente aguda de la lectura de Langer del testimonio del Holocausto de Frankl, afirmando que con la crítica de Langer publicada en 1982 antes de la biografía de Pytell, el primero había trazado los paralelismos controvertidos, o las acomodaciones en la ideología sin el conocimiento de que Victor Frankl era un defensor/"adoptó" [40] las ideas clave del movimiento de psicoterapia nazi ("voluntad y responsabilidad" [41] ) como una forma de terapia a fines de la década de 1930. Cuando en ese momento Frankl presentaría un artículo y contribuiría al instituto Göring en Viena en 1937 y nuevamente a principios de 1938 conectando el enfoque de la logoterapia en la "visión del mundo" con el "trabajo de algunos de los principales psicoterapeutas nazis", [42] ambos en un momento antes de que Austria fuera anexada por la Alemania nazi en 1938 . [43] [44] El artículo fundacional de logoterapia de Frankl fue presentado y publicado en el Zentrallblatt fuer Psychotherapie [ sic ], la revista del Instituto Goering, un movimiento de psicoterapia, con la "proclamada agenda de construir una psicoterapia que afirmara una visión del mundo de orientación nazi". [45]
Los orígenes de la logoterapia, tal como los describe Frankl, fueron, por lo tanto, una cuestión importante de continuidad que, según Pytell, eran potencialmente problemáticas para Frankl porque había expuesto los elementos principales de la logoterapia mientras trabajaba para el Instituto Göring, afiliado a los nazis, y colaboraba con él. Principalmente, el artículo de Frankl de 1937, que fue publicado por el instituto. [44] Esta asociación, como fuente de controversia, de que la logoterapia era aceptable para el nazismo es la razón por la que Pytell sugiere que Frankl adoptó dos posturas diferentes sobre cómo la experiencia del campo de concentración afectó el curso de su teoría de la psicoterapia. Es decir, que en la edición original en inglés del libro más conocido de Frankl, El hombre en busca de sentido , se sugiere, y todavía se sostiene en gran medida, que la logoterapia en sí misma se derivó de su experiencia en el campo, con la afirmación, tal como aparece en la edición original, de que esta forma de psicoterapia "no fue inventada en el sillón del filósofo ni en el diván del analista; tomó forma en la dura escuela de los refugios antiaéreos y los cráteres de las bombas; en los campos de concentración y en los campos de prisioneros de guerra". Sin embargo, las declaraciones de Frankl en este sentido serían eliminadas de ediciones posteriores, aunque en la edición de 1963, una declaración similar apareció nuevamente en la parte posterior de la sobrecubierta de El hombre en busca de sentido .
Con el paso de los años, Frankl, con estas declaraciones y otras que fueron ampliamente difundidas, pasaría de la idea de que la logoterapia se había desarrollado en los campos a la afirmación de que los campos eran simplemente un campo de pruebas de sus teorías ya preconcebidas. En 1977, Frankl reveló esta controversia, aunque agravó otra, al afirmar: "La gente piensa que salí de Auschwitz con una psicoterapia completamente nueva. No es así". [46]
En los años de posguerra, la actitud de Frankl de no buscar justicia ni atribuir culpa colectiva al pueblo austríaco por colaborar con el nazismo o consentirle, condujo a unas relaciones "desgastadas" entre Frankl, muchos vieneses y la comunidad judía estadounidense en general, de modo que en 1978, cuando intentó dar una conferencia en el Instituto de Estudios Judíos para Adultos de Nueva York, Frankl se enfrentó a una explosión de abucheos del público y fue llamado "cerdo nazi". Frankl apoyaba el perdón y sostenía que muchos en Alemania y Austria eran impotentes para hacer algo por las atrocidades que ocurrieron y no podían ser culpados colectivamente. [47] [48] [49]
En 1988, Frankl "avivaría aún más el sentimiento en su contra" al ser fotografiado junto a él y al aceptar la Gran Medalla de Plata con Estrella por Servicios a la República de Austria como sobreviviente del Holocausto, de manos del presidente Waldheim , un controvertido presidente de Austria que, simultáneamente con la ceremonia de entrega de la medalla, se vio conmovido por las revelaciones de que había mentido sobre su historial militar en la Segunda Guerra Mundial y estaba siendo investigado por complicidad en crímenes de guerra nazis. Más tarde se concluyó que no estaba involucrado en crímenes de guerra, pero tenía conocimiento de ellos. La aceptación de la medalla por parte de Frankl fue vista por muchos en la comunidad judía internacional como una traición. [49]
En su perfil de la Gestapo "Gutachten" , la policía secreta nazi describe a Frankl como "políticamente perfecto", y también se menciona de forma aislada su afiliación al "Frente de la Patria" austrofascista en 1934. Se ha sugerido que, como empleado estatal en un hospital, probablemente se afilió automáticamente al partido, independientemente de que quisiera o no. Frankl fue entrevistado dos veces por la policía secreta durante la guerra, pero nada de lo esperado, el tema de discusión o cualquier otra información sobre estas entrevistas, está contenido en el archivo de Frankl, lo que sugiere a los biógrafos que el archivo de Frankl fue "limpiado" en algún momento después de la guerra. [50] [51]
Ninguno de los obituarios de Frankl menciona los experimentos médicos de trepanación y lobotomía cerebral no cualificados y no especializados aprobados por los nazis que Frankl realizó en judíos que se habían suicidado con una sobredosis de sedantes, en resistencia a su inminente arresto, encarcelamiento y trabajo forzado en el sistema de campos de concentración. El objetivo de estos experimentos era tratar de revivir a los que se habían suicidado, Frankl lo justificó diciendo que estaba tratando de encontrar formas de salvar las vidas de los judíos. Operando sin ninguna formación como cirujano, Frankl solicitó voluntariamente a los nazis que realizaran los experimentos en los que se habían suicidado, y una vez aprobados, publicó algunos de los detalles de sus experimentos, los métodos de inserción de las drogas anfetamínicas elegidas en los cerebros de estos individuos, lo que resultó, en ocasiones, en una supuesta reanimación parcial, principalmente en 1942 (antes de su propio internamiento en el gueto de Theresienstadt en septiembre, más tarde ese año). El historiador Günter Bischof, de la Universidad de Harvard, sugiere que el acercamiento de Frankl y su solicitud de realizar experimentos de lobotomía podrían ser vistos como una forma de " congraciarse " con los nazis, ya que estos últimos, en ese momento, no apreciaban el escrutinio internacional que estos suicidios estaban empezando a crear, ni el hecho de que el "suicidio" figurara en los registros de arrestos. [52] [53] [54] [11]
La crítica de Timothy Pytell hacia Viktor Frankl fue utilizada por el negacionista del Holocausto Theodore O'Keefe, según Alexander Batthyány. [55] Batthyány fue investigador y miembro del personal del Archivo Viktor Frankl en Viena. A lo largo del primer capítulo de su libro Viktor Frankl and the Shoah , reflexiona sobre el trabajo de Pytell sobre Frankl y sus fallas. Batthyány señala que Pytell nunca visitó el archivo para consultar fuentes primarias de la persona sobre la que estaba escribiendo. Batthyány también critica a Pytell por no entrevistar a Viktor Frankl mientras Frankl aún estaba vivo. Pytell escribió en su libro sobre Frankl que tuvo la oportunidad de conocerlo, ya que un amigo se lo ofreció, pero decidió que no podía conocerlo.
En 1941, Frankl se casó con Tilly Grosser, que era enfermera de estación en el Hospital Rothschild. Poco después de casarse, ella quedó embarazada, pero se vieron obligados a abortar. [56] Tilly murió en el campo de concentración de Bergen Belsen . [2] [1]
El padre de Frankl, Gabriel, originario de Pohořelice, Moravia, murió en el campo de concentración del gueto de Theresienstadt el 13 de febrero de 1943, a los 81 años, de hambre y neumonía. Su madre y su hermano, Walter, fueron asesinados en Auschwitz . Su hermana, Stella, escapó a Australia. [2] [1]
En 1947, Frankl se casó con Eleonore "Elly" Katharina Schwindt, que era católica practicante. La pareja respetaba los orígenes religiosos de cada uno, y ambos asistían a la iglesia y a la sinagoga, y celebraban la Navidad y el Hanukkah. Tuvieron una hija, Gabriele, que se convirtió en psicóloga infantil. [2] [4] [57] Aunque no se supo hasta 50 años después, su esposa y su yerno informaron después de su muerte que rezaba todos los días y había memorizado las palabras de las oraciones y los salmos judíos diarios. [2] [28]
Frankl murió de insuficiencia cardíaca en Viena el 2 de septiembre de 1997. Está enterrado en la sección judía del Cementerio Central de Viena . [58]
Sus libros en inglés son:
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