Hikmah (también Hikmat , árabe : حكمة , ḥikma ) es unapalabra árabe que significa sabiduría , sagacidad, filosofía , racionalidad o razón subyacente . El Corán menciona "hikmah" en varios lugares, donde se entiende como conocimiento y comprensión del Corán, temor de Dios y un medio para nutrir el espíritu o el intelecto . Hikmah a veces se asocia con la profecía , la fe , la inteligencia ( 'aql ), la comprensión (fahm) o el poder de la demostración racional. En el Corán, Dios otorga sabiduría a quien Él elige, y se dice que varios individuos, incluida la Casa de Abraham , David , José , Moisés , Jesús , Mahoma y Luqman , han recibido sabiduría. El Corán también usa el término hikmah en relación con el Libro o la escritura en general. El Corán también se refiere a sí mismo como el Libro Sabio, y se refiere a Dios como El Sabio en varios lugares.
La literatura hadiz también enfatiza la importancia de adquirir hikmah, lo cual se cree que fue reflejado en la sunnah del Profeta .
Ibn Sina creía que el concepto de "hikmah" está intrincadamente relacionado con la actualización y el refinamiento del alma humana. Lo describió como el proceso de alcanzar la perfección del alma humana a través de la comprensión de las cosas y la evaluación de las verdades teóricas y prácticas de acuerdo con la capacidad humana. Mulla Sadra caracterizó a la hikmah como un medio por el cual los humanos pueden alcanzar un nivel de comprensión que los hace asemejarse al mundo objetivo y alinearse con el orden del universo. Él categorizó la hikmah en dos tipos: teórica y práctica. La hikmah teórica se relaciona con la fe, mientras que la hikmah práctica se relaciona con las buenas acciones. Fakhr al-Din al-Razi equiparó la hikmah con el kalam , mientras que Seyyed Hossein Nasr la vinculó con el conocimiento sapiencial . La hikmah también se ha relacionado con las ciencias intelectuales , particularmente la filosofía tradicional.
En un nivel más práctico, la hikmah ha sido explicada de varias maneras, como adquirir conocimiento a través de lo mejor de las ciencias, combinar el conocimiento con la acción, tener experiencia práctica, aplicar un juicio justo, comprender la verdadera naturaleza de las cosas, evitar la ignorancia, colocar las cosas en su contexto apropiado y asignarles su estatus legítimo, y hacer buenas acciones.
Hikmah es una palabra árabe que significa sabiduría, sagacidad, filosofía, razón fundamental o razón subyacente. [1] Seyyed Hossein Nasr afirma que el término árabe "hikmah" tiene un significado distinto que no se alinea con la filosofía o la teología europea moderna. Más bien, está más estrechamente relacionado con el concepto griego original de teosofía. [2] Para Nasr, hikmah también es sapiencial porque su significado está relacionado con la palabra latina "sapere" y la palabra árabe "dhawq", que significan ambas "gusto". Además, hikmah puede considerarse "sabiduría especulativa" porque busca hacer del alma humana un espejo que refleje el conocimiento divino, que es similar al significado de la palabra latina "speculum", que significa "espejo". [2]
El término "hikmah" se menciona en varios lugares del Corán, pero uno de los más citados es "Él da sabiduría [hikmah] a quien Él quiere, y aquel a quien se le da sabiduría, ciertamente ha recibido abundante bien" (2:269). [3] [4] En el Corán, Dios otorga sabiduría a quien Él elige. [4] En este contexto, "Sabiduría" se interpreta como conocimiento y comprensión del Corán, [4] temor de Dios, inteligencia (' aql ), comprensión (fahm ), el poder de la demostración racional o profecía . Se cree que la sabiduría nutre el espíritu o el intelecto . Aunque la sabiduría no es lo mismo que la acción correcta, combina la comprensión y la acción correcta. [4] En palabras de al-Zamakhshari , el punto de partida y la piedra angular de toda sabiduría es el reconocimiento y la comprensión de la Unicidad de Dios ( tawḥīd ). [5]
En el Corán, el término “sabiduría” se menciona en varios lugares junto con “el Libro” o la Escritura. [6] Así, se informa que al Profeta Muhammad se le concedió el Libro y la Sabiduría (2:151; 3:164; 4:54). [7] En 2:129 del Corán, Abraham ora a Dios, pidiéndole que levante un mensajero de entre su pueblo que les recite los signos de Dios, les enseñe el Libro y la Sabiduría y los purifique. [8] Esta oración se considera concedida en 2:151, donde se afirma que Dios envió un mensajero de entre su pueblo que recita los signos de Dios, los purifica, les enseña el Libro y la Sabiduría y también les enseña lo que no sabían. [9] Se entiende que este mensajero es Muhammad. [10] Según el Corán de Estudio , el término "sabiduría" en 2:129 se entiende como una referencia a la Sunnah , que abarca los dichos y acciones ejemplares de Mahoma, o más generalmente al conocimiento y comprensión de la religión . Sin embargo, el Corán de Estudio señala que la pareja coránica del Libro y la Sabiduría tiene un significado más universal, [10] ya que se ha utilizado en relación con otras figuras coránicas, como Jesús (3:48; 5:110), los Hijos de Israel (45:16) y la Casa de Abraham (4:54). [10] Según el Corán, Dios otorgó sabiduría a muchas personas, entre ellas David (2:251), [11] José (12:21), [12] Moisés (28:14), [13] y Luqmán, que no es considerado profeta por la mayoría. [14]
El Corán ordena a las personas que inviten a otros a acercarse a Dios utilizando la sabiduría (16:125), lo que puede entenderse como llamar a otros a la religión basándose en la revelación que se ha recibido, utilizando un lenguaje claro y veraz y presentando evidencia convincente que aporte certeza intelectual. Algunos eruditos, como al-Rāzī , consideran que este último enfoque es la forma más eficaz de llamar a las personas al camino de Dios. [15]
Además, el Corán se refiere a sí mismo como el Libro Sabio en varios lugares, como en 10:1 y 31:2. [16] En 3:58, se refiere a sí mismo como "El Sabio Recordatorio" (al-dhikr al-ḥakīm). [17] El Corán también se refiere a Dios como El Sabio (al-Ḥakīm) en numerosos lugares, como en 31:9 (Él es el Poderoso, el Sabio). [18]
La palabra "hikmah" también aparece en la literatura de los hadices , que comprende las enseñanzas y dichos de Mahoma. Un hadiz enfatiza que "la adquisición de la hikmah te incumbe: ciertamente el bien reside en la hikmah". [3] Otro hadiz advierte contra hablar de "hikmah" a los tontos, diciendo "no hables de hikmah a los tontos". [3]
Las autoridades musulmanas no han estado de acuerdo sobre el significado de hikmah en los versículos coránicos y los dichos proféticos, y algunos, como Fakhr al-Din al-Razi, lo han asociado con el kalam. Sin embargo, a lo largo de la historia islámica, muchos han vinculado la hikmah a las ciencias intelectuales, en particular a la filosofía tradicional, y este campo llegó a conocerse como "al-hikma al-ilahiyyah" o "teosofía" en su sentido original en Persia . [19] Varios comentarios islámicos describen la hikmah como "conocer lo mejor de las cosas a través de lo mejor de las ciencias...", [20] tener experiencia, [21] usar "la justicia al juzgar", "el conocimiento de la realidad de las cosas", [22] "lo que evita la ignorancia", [23] y poner "las cosas en su lugar apropiado, asignándoles su estatus apropiado". [24] En opinión de Ibn Sina , "hikmah" está estrechamente ligado a la realización y perfección del alma humana, ya que lo define como "el perfeccionamiento del alma humana a través de la conceptualización de las cosas y el juicio de verdades teóricas y prácticas a la medida de la capacidad humana". [3] Según Seyyed Hossein Nasr , la definición de Ibn Sina implica una "estrecha concordancia entre el conocimiento y su práctica", que se volvió influyente en la filosofía islámica posterior. [3] Mulla Sadra definió hikmah como la herramienta a través de la cual "el hombre se convierte en un mundo inteligible parecido al mundo objetivo y similar al orden de la existencia universal". [25] Sadra sugiere que la oración de Mahoma a Dios para "mostrarnos las cosas como realmente son" se refiere a este concepto de hikmah. [26] Además, Sadra explica el versículo coránico “Ciertamente creamos al hombre de la mejor estatura, luego lo redujimos a lo más bajo de lo bajo, salvo a aquellos que creen y practican las buenas obras” (95:4-6) interpretando “la mejor estatura” como el reino espiritual y la parte angelical del alma, y “lo más bajo de lo bajo” como el mundo material y el aspecto animal del alma, al tiempo que afirma que “aquellos que creen” se refiere a la hikmah teórica, y “aquellos que practican las buenas obras” alude a la hikmah práctica. [27] Según este punto de vista, la hikmah implica tanto conocimiento como acción, y rescata a los humanos de su estado miserable y los restaura a un estado paradisíaco. Mulla Sadra sostiene que la hikmah está ligada a la religión y la vida espiritual, y es distinta de la filosofía occidental, que se centra principalmente en las actividades mentales. [27]
Como término de fiqh (jurisprudencia islámica), Taqi Usmani lo describe como “la sabiduría y la filosofía que tiene en cuenta el legislador al formular la ley [islámica] o el beneficio que se pretende obtener con la aplicación de [la ley]”. Un doctor Dipertua lo llama “los objetivos y la sabiduría” tal como “prescribe la Sharia”. [28]
Usmani da como ejemplo la ley secular sobre los semáforos, donde illat (otro término del fiqh que significa "la característica básica de una transacción que hace que se aplique la ley pertinente") es la obediencia a detenerse en los semáforos en rojo, y hikmah es la seguridad del tráfico: evitar colisiones de vehículos y peatones. [29]