stringtranslate.com

El Dagda

Dagda ( en irlandés antiguo : In Dagda [ˈdaɣða] , en irlandés : An Daghdha ) es considerado el gran dios de la mitología irlandesa . [1] Es el dios principal de los Tuatha Dé Danann , y se lo representa como una figura paterna, un rey y un druida . [2] [1] [3] Se lo asocia con la fertilidad , la agricultura , la virilidad y la fuerza, así como con la magia, la druidía y la sabiduría. [2] [4] [5] [6] Puede controlar la vida y la muerte (cf. su bastón, más abajo), el clima y los cultivos, así como el tiempo y las estaciones [ cita requerida ] .

A menudo se lo describe como un hombre grande y barbudo o un gigante [5] que viste una capa con capucha. [7] Posee un bastón mágico ( lorc ) de naturaleza dual: mata con un extremo y da vida con el otro. [8] También posee un caldero (el coire ansic ) que nunca se vacía, y un arpa mágica ( Uaithne , aunque este puede ser el nombre del arpista), que no tocará a menos que se la llame por sus dos sobrenombres, y el arpa puede volar sola hacia el Dagda cuando se le hace una señal. Se dice que habita en Brú na Bóinne (Newgrange). Otros lugares asociados con él o nombrados en su honor incluyen Uisneach , Grianan de Aileach , Lough Neagh y Knock Iveagh . Se dice que el Dagda es el esposo de Morrígan y amante de Boann . [5] Entre sus hijos se encuentran Aengus , Brigit , Bodb Derg , Cermait , Aed y Midir . [2]

Se cree que el nombre de Dagda significa "el dios bueno" o "el gran dios". Sus otros nombres incluyen Eochu o Eochaid Ollathair ("jinete, gran padre") y Ruad Rofhessa ("poderoso/señor del gran conocimiento"). Hay indicios de que Dáire era otro nombre para él. [5] El dios de la muerte y los antepasados, Donn, puede haber sido originalmente una forma de Dagda, [9] y también tiene similitudes con la figura posterior de la cosecha Crom Dubh . [10] Varias agrupaciones tribales vieron a Dagda como un antepasado y recibieron su nombre, como los Uí Echach y los Dáirine .

Se ha comparado al Dagda con el dios germánico Odín , el dios galo Sucellos , [2] y el dios romano Dīs Pater . [5]

Nombre

Etimología

Se cree que el antiguo nombre irlandés Dagda proviene del protocelta : * Dago-dēwos , que significa "el buen dios" o "el gran dios". [11] [12] [13]

Epítetos

El Dagda tiene otros nombres o epítetos que reflejan aspectos de su carácter. [14]

El nombre Eochu es una forma diminutiva de Eochaid, que también tiene variantes ortográficas de Eochaidh y Echuid. [21] El dios de la muerte y ancestral Donn puede haber sido originalmente una forma de Dagda, a quien a veces se le llama Dagda Donn. [9]

Descripción

Dagda fue uno de los reyes de los Tuatha Dé Danann. Los Tuatha Dé Danann son la raza de seres sobrenaturales que conquistaron a los fomorianos , que habitaban Irlanda anteriormente, antes de la llegada de los milesios . Se describe a Mórrígan como su esposa, su hija era Brigit , [22] y su amante era Boann , de quien toma su nombre el río Boyne, aunque estaba casada con Elcmar y con quien tuvo al dios Aengus. Antes de la batalla con los fomorianos , se apareó con la diosa de la guerra, la Mórrígan , en Samhain . [23] [24] (Cf. § Familia).

De Dagda se dice: "Era un hermoso dios de los paganos, porque los Tuatha Dé Danann lo adoraban: porque era un dios de la tierra para ellos debido a la grandeza de su poder mágico", en la lengua irlandesa media Coir Anmann (La adecuación de los nombres) dice: [25]

Los cuentos describen a Dagda como una figura de inmenso poder. Se dice que poseía un bastón, garrote o maza mágicos que podían matar a nueve hombres de un solo golpe; pero con la empuñadura podían devolver la vida a los muertos. Poseía un arpa mágica.

El bastón de Dagda

En el tratado encontrado en el Libro Amarillo de Lecan , había tres objetos que Dagda nombraba juntos: su bastón ( lorc ), estaba la camisa léine ) de protección contra la enfermedad, y la capa ( lumman de cambio de forma y cambio de color. [a] El "gran bastón" ( lorg mór ) tenía un extremo liso que devolvía la vida a los muertos (resucitó a su hijo Cermait Milbél con el extremo liso), pero el extremo áspero del bastón causaba la muerte instantánea. [8] [26]

El bastón/club también se describe en la narrativa del Ciclo del Ulster , Mesca Ulad , [26] donde se le llamó el "terrible bastón de hierro" ( lorg aduathmar iarnaidi ). [27] [28]

Caldera

El Caldero del Dagda es uno de los Cuatro Tesoros de los Tuatha Dé Danann , [29] del que se decía que "una asamblea no solía quedar insatisfecha con él". [30]

El caldero "significaba abundancia y generosidad". [31] Por ello, su caldero mágico también era conocido como coire ansic ("el caldero que no se seca"). [ cita requerida ]

El arpa de Dagda

Después de que Úaithne , el arpista de Dagda, fuera secuestrado por los fomorianos , Dagda fue al salón del enemigo y recuperó su arpa mágica , que tenía dos nombres, según el texto del Cath Maige Tuired ("Segunda Batalla de Moytura"). [32] Y cuando Dagda invocó su arpa por sus dos nombres: "Ven Daur Dá Bláo / Ven Cóir Cetharchair / Ven verano, ven invierno..." el arpa saltó de la pared y vino hacia él. Dagda le prohibió al arpa emitir cualquier sonido, a menos que así lo invocaran los nombres, [32] que se traducen como "Roble de Dos Prados" [33] y "la Música de los Cuatro Ángulos"; [34] Por lo tanto, el arpa era un arpa mágica ricamente ornamentada hecha de roble que, cuando Dagda la tocaba, ponía las estaciones en su orden correcto; [ cita requerida ] El Dagda tenía la habilidad de tocar las "Tres melodías" (alegría, tristeza, sueño) que usaba para inmovilizar a los Fomorianos y escapar. [33]

Otras posesiones

Poseía dos cerdos, uno de los cuales siempre estaba creciendo mientras el otro siempre estaba asándose, y árboles frutales siempre cargados. También se le describe como el dueño de una novilla de crin negra que le fue entregada por sus trabajos antes de la Segunda Batalla de Moytura. Cuando la novilla llama a su ternero, todo el ganado de Irlanda tomado por los Fomorianos como tributo pasta. [34]

Familia

Se dice que Dagda es el esposo de Morrígan , a quien se llama su "esposa envidiosa". [5] [35] Sus hijos incluyen a Aengus , Cermait y Aed (a menudo llamados los tres hijos de Dagda), Brigit y Bodb Derg . [2] Se dice que tiene dos hermanos, Nuada y Ogma , pero esto puede ser un ejemplo de la tendencia a triplicar deidades . [5] En otros lugares, Dagda está vinculado exclusivamente con Ogma, y ​​los dos son llamados "los dos hermanos". [22] En el Dindsenchas, Dagda recibe una hija llamada Ainge, para quien hace una canasta o tina de ramitas que siempre gotea cuando hay marea alta y nunca gotea cuando está bajando. [36] El padre de Dagda se llama Elatha hijo de Delbeath. [37] Englec, la hija de Elcmar, es nombrada como consorte de Dagda y madre de su "hijo veloz". [38] Echtgi la repugnante es otra hija de Dagda nombrada en las Banshenchas . [38]

Mitología

El sol naciente ilumina la cámara interior de Newgrange sólo en el solsticio de invierno .

Antes de la Segunda Batalla de Mag Tuired, Dagda construye una fortaleza para Bres llamada Dún Brese y también es obligado por los reyes fomorianos Elatha , Indech y Tethra a construir raths . [22] En el período previo a la Segunda Batalla de Mag Tuired, cuando Lugh le pregunta a Dagda qué poder ejercerá sobre el ejército fomoriano, responde que "se pondrá del lado de los hombres de Erin tanto en el ataque mutuo como en la destrucción y la hechicería. Sus huesos bajo mi garrote serán tantos como granizos bajo los pies de manadas de caballos". [22]

El Dagda tiene un romance con Boann , la diosa del río Boyne. Ella vive en Brú na Bóinne con su esposo Elcmar . El Dagda la deja embarazada después de enviar a Elcmar a un recado de un día. Para ocultar el embarazo a Elcmar, el Dagda le lanza un hechizo, haciendo que "el sol se detenga" para que no note el paso del tiempo. Mientras tanto, Boann da a luz a Aengus , quien también es conocido como Maccán Óg ('el hijo joven'). Finalmente, Aengus se entera de que el Dagda es su verdadero padre y le pide una porción de tierra. En algunas versiones del cuento, el Dagda ayuda a Aengus a tomar posesión del Brú de Elcmar. Aengus pide y recibe el Brú por láa ocus aidche ; porque en irlandés antiguo esto podría significar "un día y una noche" o "día y noche", Aengus lo reclama para siempre. Otras versiones muestran que Aengus toma el control del Brú del propio Dagda usando el mismo truco. [39] [40]

Se ha sugerido que este cuento representa la iluminación del solsticio de invierno de Newgrange en Brú na Bóinne, durante la cual el rayo de sol (el Dagda) entra en la cámara interior (el útero de Boann) cuando el camino del sol se detiene. La palabra solsticio (en irlandés grianstad ) significa "sol detenido". La concepción de Aengus puede representar el "renacimiento" del sol en el solsticio de invierno, cuando él toma el Brú de un dios más antiguo que representa al sol creciente que reemplaza al sol menguante. [41] [40]

El Tochmarc Étaíne cuenta la historia de cómo Bóand concibe a Aengus por medio de Dagda. [42] En el Aislinge Oengusso o Sueño de Aengus, Dagda y Boand ayudan a Aengus a encontrar a una misteriosa mujer de la que se ha enamorado en sus sueños.

En un poema sobre Mag Muirthemne , Dagda destierra a un pulpo con su "maza de ira" usando las siguientes palabras: "¡Vuelve tu cabeza hueca! ¡Vuelve tu cuerpo voraz! ¡Vuelve tu frente resorbente! ¡Adelante! ¡Vete!", el mar retrocedió con la criatura y la llanura de Mag Muirthemne quedó atrás. [43]

En el Dindsenchas se describe a Dagda como un hombre rápido con una poción venenosa y un señor que actúa con justicia. También se lo llama rey de Erin con huestes de rehenes, un príncipe noble y esbelto y el padre de Cermait, Aengus y Aed. [44]

Se le atribuye un reinado de setenta u ochenta años (según la fuente) sobre los Tuatha Dé Danann , antes de morir en Brú na Bóinne, sucumbiendo finalmente a una herida infligida por Cethlenn durante la batalla de Mag Tuired. [45]

Paralelas

El Dagda tiene similitudes con la figura de la cosecha posterior Crom Dubh . [10] También tiene similitudes con el dios galo Sucellos , que es representado con un martillo y una olla, [2] y el dios romano Dīs Pater . [5]

Notas explicativas

  1. ^ La ortografía irlandesa antigua se normalizó a partir de la redacción que dice " Lenelorc ⁊ lumann ".

Referencias

  1. ^ ab Cotterell, Arthur (2006). La enciclopedia de la mitología . Hermes House. págs. 106, 121. ISBN 978-0681375819.
  2. ^ abcdef Koch, John T. Cultura celta: una enciclopedia histórica . ABC-CLIO, 2006. págs. 553–54 [ ISBN no disponible ]
  3. ^ Wilkinson, Philip ; Carroll, Georgie; Faulkner, Mark; Field, Jacob F .; Haywood, John; Kerrigan, Michael; Philip, Neil; Pumphrey, Nicholaus; Tocino-Smith, Juliette (2018). El libro de mitología (primera edición estadounidense). Nueva York: DK . pág. 164. ISBN. 978-1-4654-7337-0.
  4. ^ ab An Dagda. Enciclopedia celta de Mary Jones. [ Falta el ISBN ]
  5. ^ abcdefghi Ó hÓgáin, Dáithí (1991). "Daghdha". Mito, leyenda y romance: una enciclopedia de la tradición popular irlandesa. Prensa de Prentice Hall. págs. 145-147. ISBN 9780132759595.
  6. ^ ab Monaghan, Patricia (2014) [2004]. "Dagda". La enciclopedia de la mitología y el folclore celtas. Infobase Publishing. págs. 113-114. ISBN 9781438110370.
  7. ^ ab Ward, Alan (2011). Los mitos de los dioses: estructuras en la mitología irlandesa . págs. 9-10 [ ISBN no disponible ]
  8. ^ ab Bergin, Osborn, ed., tr. (1927). "Cómo el Dagda consiguió su bastón mágico". Estudios medievales en memoria de Gertrude Schoepperle Loomis . Nueva York: Columbia University Press. págs. 399–406.Transcrito aquí @ Celtic Literature Collective.
  9. ^ ab Ó hÓgáin 1991, sv " Donn ", págs. 165–66
  10. ^ ab MacNeill, Máire. El Festival de Lughnasa: un estudio de la supervivencia del Festival Celta del Comienzo de la Cosecha . Oxford University Press, 1962. p. 416 [ ISBN no disponible ]
  11. ^ Mallory, James P .; Adams, Douglas (1997). "Dios". Enciclopedia de la cultura indoeuropea . Fitzroy Dearborn. pág. 231. ISBN 9781884964985.
  12. ^ Delamarre, Xavier (2003). Diccionario de la lengua gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental . Errancia. pag. 134.ISBN 978-2877723695.
  13. ^ Martin, Scott A. (abril de 2012), Los nombres de los Dagda, hdl :2027.42/138966 , consultado el 1 de marzo de 2023
  14. ^ Ó hÓgáin 1991, sv " Dioses ", p. 245
  15. ^ Koch, págs. 553, 1632
  16. ^ Maier, Bernhard. Diccionario de religión y cultura celta . Boydell & Brewer, 1997. pág. 90.
  17. ^ Berresford Ellis, Peter . Los druidas . WB Eerdmans Publishing, 1994. pág. 123.
  18. ^ Smyth, Daragh. Una guía sobre la mitología irlandesa . Irish Academic Press, 1996. pág. 15
  19. ^ Monaghan, pág. 83
  20. ^ Monaghan, pág. 144
  21. ^ O'Brien, Kathleen M. "Índice de nombres en los anales irlandeses: Eochaid, Echuid / Eochaidh". Índice de nombres en los anales irlandeses . Consultado el 30 de noviembre de 2019 .
  22. ^ abcd Stokes, Whitley. "La segunda batalla de Moytura". Corpus de textos electrónicos . University College, Cork . Consultado el 3 de agosto de 2019 .
  23. ^ Cath Maige Tuireadh . Trans. Elizabeth A. Gris.
  24. ^ "Dagda | Deidad celta".
  25. ^ Coir Anmann . [1] Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine.
  26. ^ ab West, ML (2008). Poesía y mito indoeuropeos. OUP Oxford. pág. 150. ISBN 9780191565403.citando Mesca Ulad 623–638 y el tratado editado por Osborn.
  27. ^ Hennessy, William M., ed., trad. (1889). Mesca Ulad: Or, the Intoxication of the Ultonians [Mesca Ulad: o la intoxicación de los ultonianos]. Dublín: Royal Irish Academy, págs. 32-33.
  28. ^ Ó hÓgáin 1999, pag. 62 se traduce como "un terrible garrote de hierro".
  29. ^ ab Hull, Vernam, ed., tr. (1930). "Las cuatro joyas de los Tuatha Dé Danann". Zeitschrift für Celtische Philologie . 18 : 83–85. doi :10.1515/zcph.1930.18.1.73.
  30. ^ Ó hÓgáin 1999, p. 62, citando la traducción de Hull de "Four Jewels", pero su cita es la propia traducción de Ó hÓgáin, ya que difiere en la redacción de la frase de Hull "Nunca una asamblea de invitados se fue insatisfecha del caldero del Dagda". [29]
  31. ^ Ó hÓgáin 1999, pág. 189.
  32. ^ ab Gray, Elizabeth A. ed. tr., ed. (2003) [1982], Cath Maige Tuired: La segunda batalla de Mag Tuired, correcciones de prueba de Benjamin Hazard, CELT: Corpus of Electronic Texts, §163§164 , pág. 70; Traducción al español : §163§164 , pág. 71
  33. ^ ab Gray, Elizabeth A. ed. tr., ed. (1982). Cath Maige Tuired: La segunda batalla de Mag Tuired. Irish Texts Society. notas al §163, pág. 113.
  34. ^ ab Stokes, Whitley. "La segunda batalla de Moytura". Corpus de textos electrónicos . University College, Cork, Irlanda . Consultado el 13 de diciembre de 2021 .
  35. ^ El poema métrico Dindsenchas "Odras" 49
  36. ^ "Dindsenchas "Fid n-Gaible"".
  37. ^ Borlase, William Copeland (1897). Los dólmenes de Irlanda. Universidad de Indiana: Chapman and Hall. p. 349. Consultado el 6 de agosto de 2019 .
  38. ^ ab "Banshenchus: The Lore of Women". Colectivo de literatura celta . Mary Jones . Consultado el 2 de diciembre de 2019 .
  39. ^ Ó hÓgáin, Dáithí. Mito, leyenda y romance: una enciclopedia de la tradición popular irlandesa . Prensa de Prentice Hall, 1991. p.39
  40. ^ ab Hensey, Robert. Redescubrimiento de la alineación del solsticio de invierno en Newgrange, en The Oxford Handbook of Light in Archaeology . Oxford University Press, 2017. pp.11–13
  41. ^ Anthony Murphy y Richard Moore. "Capítulo 8, Newgrange: el útero de la luna", La isla del sol poniente: en busca de los antiguos astrónomos de Irlanda . Liffey Press, 2008. pp.160–172
  42. ^ Tochmarc Étaíne . Corpus de textos electrónicos
  43. ^ El poema Dindshenchas métrico sobre Mag Muirthemne. Corpus de textos electrónicos .
  44. ^ "El poema métrico Dindsenchas 22 "Ailech I"".
  45. ^ Macalister, Robert Alexander Stewart (1938–1956). Lebor gabála Érenn: El libro de la toma de Irlanda. Kelly – Universidad de Toronto. Dublín: Publicado para la Irish Texts Society por la Educational Company of Ireland. pp. 314, 124–125 (Cetlenn), ¶366, pp. 184–185, Poem LV, str. 32 en la p. 237.

Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos