Hasan ibn Ali ibn Muhammad ( árabe : الحَسَن بْن عَلِيّ بْن مُحَمَّدُ , romanizado : al-Ḥasan ibn ʿAlī ibn Muḥammad ; c. 846 – 874 ), más conocido como Hasan al-Askari ( árabe : الحَس َن ٱلْعَسْكَرِيّ , romanizado : al-Ḥasan al -ʿAskarī ), era descendiente del profeta islámico Mahoma . Se le considera el undécimo de los doce imanes , sucediendo a su padre, Ali al-Hadi . Hasan Al-Askari nació en Medina en 844 y fue llevado con su padre a la ciudad guarnición de Samarra en 848, donde los califas abasíes los mantuvieron bajo estrecha vigilancia hasta su muerte, a pesar de que ninguno de los dos era políticamente activo. Después de la muerte de al-Hadi en 868, la mayoría de sus seguidores reconocieron a su hijo, al-Askari, como su próximo imán. El contacto de Al-Askari con la población chiíta fue restringido por los califas y, en cambio, se comunicó con sus seguidores a través de una red de representantes. Murió en Samarra en 873-874, a la edad de veintiocho años y fue enterrado en la casa familiar junto a su padre, que más tarde se convirtió en el santuario de al-Askari , un importante centro de peregrinación chiita. Las fuentes chiítas suelen responsabilizar a los abasíes de la muerte de al-Askari y su padre. Un conocido comentario chiita temprano del Corán se atribuye a al-Askari.
Al-Askari murió sin dejar un heredero obvio, lo que creó una confusión generalizada y fragmentó a la comunidad chiíta en varias sectas, todas las cuales desaparecieron en unas pocas décadas, excepto los Doce Chiítas. Los Doce sostienen que al-Askari tuvo un hijo, comúnmente conocido como Muhammad al-Mahdi ( literalmente, "el bien guiado"), que se mantuvo oculto al público por temor a la persecución abasí. Al-Mahdi sucedió en el imamato después de la muerte de su padre y entró en estado de ocultación. Se dice que su vida se prolonga milagrosamente hasta el día en que se manifieste nuevamente con el permiso de Dios para llenar la tierra de justicia. Aunque está oculto, el Imam sigue siendo responsable, según la creencia duodécima, de la guía espiritual de la humanidad y los relatos chiítas sobre sus encuentros ocasionales con los piadosos son numerosos y populares.
Hasan ibn Ali es conocido por los títulos de al-Samet ( literalmente , 'el tranquilo'), al-Hadi ( literalmente , 'el guía') y al-Zaki ( literalmente, 'el puro'), [1] aunque su El título más común es al-Askari ( literalmente 'militar'), debido a su detención de casi toda la vida en Samarra , [2] una ciudad guarnición no lejos de Bagdad , que era la capital de los abasíes en ese momento. [3] [4] Como bisnieto de Ali al-Rida , el octavo de los Doce Imames , Hasan también era conocido por sus contemporáneos como Ibn al-Rida ( literalmente, 'hijo de al-Rida'). [5] [6]
La mayoría de las fuentes chiítas afirman que Hasan ibn Ali nació en Rabi' al-Awwal 230 AH (noviembre de 844), [5] aunque otras fechas dadas oscilan entre 845 y 847. [1] [2] [7] Los chiítas actualmente celebran 8 Rabi' al-Thani es su cumpleaños. [8] Hasan nació en Medina , [5] [2] [1] aunque Donaldson ha puesto en duda esto, ya que no está seguro entre Medina y Samarra. [9] Su padre era el décimo imán chiita, Ali al-Hadi , y su madre era una esclava liberada ( umm walad ), cuyo nombre se da como Hudayth, Susan o Salil en diferentes fuentes. [5] A la edad de dos años, [2] Hasan fue llevado a Samarra con su padre en 233 o 234 d. H. (847–849), [5] [10] donde este último fue mantenido bajo estrecha vigilancia por los califas abasíes. hasta su muerte en 254 (868), unos veinte años después. [11]
Cuando Hasan tenía unos veintidós años, [2] se dice que un agente de su padre compró providencialmente una concubina bizantina, llamada Narjis (Narciso), [12] que fue entregada a Hasan en matrimonio, [13] y luego lo dio a luz. su único hijo. [2] [14] Otras fuentes dan su nombre como Sayqal, Sawsan y Rayhana. [15] Los relatos detallados de Majlesi y Tusi describen a Narjis como una nieta capturada del emperador bizantino y una mujer piadosa a quien se le habló en un sueño sobre su futura unión con Hasan, [16] [15] aunque estos relatos han sido descritos como hagiográfico. [13] Algunos otros relatos describen a Narjis como nubio . [13]
Después de la muerte de al-Hadi en 868, la mayoría de sus seguidores reconocieron a su hijo, Hasan al-Askari, como su próximo imán. Fuentes chiítas informan que al-Hadi designó a Hasan como el próximo imán unos meses antes de su muerte. [17] [5] Después de al-Hadi, su otro hijo, Ja'far, reclamó sin éxito el imamato para sí. [17] Madelung añade que algunos esperaban que otro hijo de al-Hadi, Abu Ja'far Moḥammad , fuera el próximo Imam, pero falleció antes que su padre en Samarra. [10]
El imamato de al-Askari comenzó en 868 y duró sólo unos seis años, [2] superponiéndose con los califatos de los abasíes al-Mu'tazz , al-Muhtadi y al-Mu'tamid . [12] Durante estos años, aunque no era políticamente activo, al-Askari vivió mayormente bajo arresto domiciliario en Samarra, sujeto a vigilancia constante. [5] [18] Por lo tanto, se comunicaba con sus seguidores principalmente a través de una red de representantes, [2] [19] en particular Uthman ibn Sa'id . [5] Tabatabai y Sachedina escriben que a al-Askari no se le permitió ningún contacto social con la población chiita en general. [7] [20] Tabatabai también sugiere que estas restricciones se impusieron a al-Askari porque el califato había llegado a conocer las tradiciones que circulaban entre la élite chiíta, que predecían que el undécimo Imam sería el padre del Mahdi escatológico . [21] Pequeños grupos de ghulat ( literalmente, 'exageradores'), en su mayoría formados antes, continuaron sus actividades durante la vida de al-Askari. A menudo conferían divinidad a los imanes chiítas e incluían a los Namiriya, que siguieron a Mohammad ibn Nosayr Namiri en Kufa , y a los Eshaqiya, los seguidores de Eshaq ibn Moḥammad Nakha'i Basri en Basora , Bagdad y Mada'in . [1]
Después de la muerte de su padre en 868, al-Askari fue encarcelado por al-Mu'tazz en Bagdad, y permaneció en prisión durante el breve reinado de al-Muhtadi, el siguiente califa. [12] [1]
La persecución de los chiítas continuó bajo al-Mu'tamid, un hijo de al-Mutawakkil . [22] Se cree que la mayoría de las experiencias carcelarias de al-Askari sucedieron durante el califato de al-Mu'tamid, quien está representado en fuentes chiítas como su principal opresor. [12] Se dice que Al-Askari criticó al califa por restringir la administración de Khums ( literalmente, 'una quinta parte'), la limosna islámica distribuida entre los descendientes del profeta, [23] a quienes se les prohibió recibir limosna general. en vida del profeta. [24] Durante su vida, una fuente principal de asistencia para los pobres de su clan, los Banu Hashim , eran los ingresos de las tierras agrícolas en Fadak . [25] Históricamente, Abu Bakr , el primer califa Rashidun , interrumpió las políticas del profeta y, en particular, se reapropió de Fadak como propiedad pública, [24] [25] obligando a Banu Hashim a depender de las limosnas generales, [24] posiblemente para socavar su reclamar el califato y recortar sus privilegios como parientes del profeta. [26] [27] Esta política fue parcialmente revertida por su sucesor, Umar , [28] y luego por el omeya Umar II , aunque los califas posteriores agregaron nuevamente a Fadak al tesoro estatal. [23]
A la edad de veintiocho años, [22] al-Askari murió el 1 u 8 de Rabi' al-Awwal 260 AH (25 de diciembre de 873 o 1 de enero de 874) después de una enfermedad de una semana. [2] [5] Los chiítas actualmente conmemoran el 8 Rabi' al-Awwal para esta ocasión. [8] Las fuentes chiítas comúnmente atribuyen su muerte al envenenamiento por instigación de al-Mu'tamid. [2] Durante la semana de su enfermedad, muchas figuras notables de Alid y Abbasid lo visitaron en su lecho de muerte y el califa también envió a sus médicos y sirvientes para atender al Imam. [5] Sin embargo, considerando que al-Askari no tenía un heredero obvio, [29] [22] Tabatabai sostiene que el califa tenía la intención de monitorear de cerca al Imam y luego continuó buscando a su descendencia después de su muerte. [29] Hussain, Amir-Moezzi y Sachedina presentan relatos similares. [30] [13] [31]
Al-Askari fue enterrado en la casa familiar, junto a su padre, Ali al-Hadi . [32] [11] Posteriormente, varios patrocinadores chiítas y suníes ampliaron la casa hasta convertirla en un santuario importante. Más recientemente, Naser al-Din Shah Qajar ordenó reconstruir el complejo en 1868-9 y se añadió la cúpula dorada en 1905. [11] El santuario también alberga la tumba de su tía, Hakima Khatun . [33] Como destino importante para la peregrinación chiita, el santuario fue bombardeado en febrero de 2006 y gravemente dañado. [34] Otro ataque fue ejecutado el 13 de junio de 2007, que provocó la destrucción de los dos minaretes del santuario. [35] [36] Las autoridades en Irak responsabilizan a al-Qaeda de este ataque. [37]
Como undécimo imán chiita, al-Askari murió en 873-874 sin dejar un heredero evidente, [1] lo que creó una confusión generalizada ( hayra ) y fragmentó a la comunidad chiita en hasta veinte sectas. [38] [22] Todas estas sectas, sin embargo, desaparecieron en cien años, excepto los Doce chiítas. [39] [1] Algunos de ellos sostuvieron que el imamato cesó con al-Askari y los Waqifiyya sostuvieron que más tarde surgiría como el Mahdi escatológico . Otros concluyeron que Muhammad ibn al-Hadi , un hermano fallecido de al-Askari, debe haber sido el verdadero Imam. Sin embargo, otros aceptaron el imamato de Ja'far ibn al-Hadi , otro hermano de al-Askari, [40] quien anteriormente había reclamado sin éxito el imamato para sí después de la muerte de su padre, al-Hadi. [22] Algunos creían que el duodécimo Imam nacería en el fin de los tiempos de un descendiente de al-Askari. [41]
El grupo que se convirtió en los Doce sostenía en gran medida que al-Askari tenía un hijo, [22] llamado Abu al-Qasim Muhammad, el mismo nombre que el profeta. [15] [29] Nacido alrededor de 255 (868), [41] [42] también se le conoce como Muhammad al-Mahdi ( literalmente, 'el bien guiado'). [43] Por temor a la persecución abasí, Mahoma se mantuvo oculto del público y su existencia sólo era conocida por unos pocos asociados de confianza del undécimo Imam. [22] [13] Después de la muerte de su padre, se dice que Mahoma hizo su única aparición pública para dirigir las oraciones fúnebres de su padre en lugar de su tío, Ja'far. [15] [44] No fue visto públicamente después y entró en un estado de ocultación por temor a la persecución. [15] [43] Se dice que esto sucedió en la casa familiar en Samarra, donde actualmente se levanta una mezquita, bajo la cual hay un sótano ( sardab ) que esconde un pozo (Bi'r al-Ghayba, lit. 'pozo'). de la ocultación'), en el que se dice que al-Mahdi desapareció. [45] [46] [14]
Inmediatamente después de la muerte de al-Askari, [47] su principal representante ( wakil ), Uthman al-Amri , afirmó ser el Báb ( literalmente, 'puerta') al oculto al-Mahdi. Probablemente este no fue un cambio radical para los chiítas. De hecho, los imanes décimo y undécimo también estaban efectivamente ocultos para la mayoría de los chiítas, ya que ambos imanes estaban casi aislados y bajo estrecha vigilancia por los califas abasíes en Samarra. [48] Uthman recibió peticiones y puso a disposición sus respuestas, a veces por escrito. [49] Según Daftary, estas respuestas estaban escritas a mano por Uthman, [49] mientras que Hussain sostiene que la letra y el estilo no cambiaron incluso después de la muerte de Uthman, lo que sugiere que las respuestas fueron escritas por al-Mahdi. Esta coherencia, según Hussain, explica en parte el consenso de sus seguidores sobre cuándo comenzó la Ocultación Mayor. [50]
Uthman presentó más tarde a su hijo, Abu Ja'far Muhammad ibn Uthman , como el próximo representante de al-Mahdi. A su vez, nombró a Abu al-Qasim al-Husayn ibn Ruh al-Nawbakhti como próximo representante. Después de unos setenta años, este período de Ocultación Menor ( al-ghaybat al-sughra ) terminó con la muerte del cuarto representante, Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Samarri , de quien se dice que recibió una carta de al-Mahdi. en 329 (941). La carta predecía la muerte de Abu al-Hasan en seis días y anunciaba el comienzo de la Ocultación Mayor ( al-ghaybat al-kubra ) que, según decía la carta, continuaría hasta que Dios concediera permiso a al-Mahdi para manifestarse nuevamente en una época en la que la tierra estaría llena de tiranía. [51] Se ha observado que el número de estos agentes no se limitaba a cuatro en las primeras fuentes chiítas, [49] [52] y Momen sugiere que la antigua red de representantes ( wukala ) probablemente continuó operando durante la Ocultación Menor. . [52]
La doctrina duodécima de la ocultación ( ghayba ) cristalizó en la primera mitad del siglo IV (X). [53] En su forma más simple, esta doctrina afirma que Muhammad al-Mahdi, el duodécimo Imam, no murió sino que Dios lo ocultó a la humanidad y su vida se prolongó milagrosamente hasta el día en que se manifiesta nuevamente con el permiso de Dios. para llenar la tierra de justicia. Esta ocultación continúa hasta que la vida del Imam no se vea amenazada por enemigos, [54] y hasta que la humanidad esté lista para recibir su guía. [55] Durante la Ocultación Menor, permaneció en contacto con sus seguidores a través de los cuatro Babs (puertas). Durante la Ocultación Mayor, que comenzó en 329 (941) y continúa hasta el día de hoy, no hay comunicación directa, [56] [53] [57] aunque el Imam todavía sigue siendo responsable en la creencia chiita de la guía espiritual de la humanidad, [ 58] como el sol detrás de una nube todavía da luz y calor. [54] También se cree que al-Mahdi ocasionalmente se aparece a los piadosos en persona o más comúnmente en sueños y visiones. Los relatos de estos encuentros son populares entre los chiítas. [56] [59] [13] La literatura chiíta sobre la doctrina de la ocultación es extensa y se basa tanto en argumentos racionales como textuales. [43] Un ejemplo de ello es un famoso hadiz atribuido al profeta tanto por las autoridades chiítas como sunitas. [57] Este hadiz afirma que, "Si a la tierra le quedara sólo un día de existencia, Dios prolongaría ese día hasta que un hombre de mi posteridad, cuyo nombre será mi nombre, y su apellido mi apellido, se manifieste; él llenará la tierra, llena hasta entonces de violencia y opresión, de armonía y justicia." [60] [61]
Un conocido comentario chiíta temprano del Corán se atribuye a al-Askari, [62] que algunas autoridades chiítas, en particular al-Mufid, creen que es auténtico . [63] En el contexto de las responsabilidades chiítas en ausencia de imanes, Mavani da un hadiz atribuido a al-Askari. El hadiz afirma que "es obligatorio para la población seguir al jurista que se abstiene de cometer errores, menciona su fe, se opone al deseo carnal y obedece las órdenes de Allah". [64] Haider cita un hadiz, atribuido a al-Askari, sobre las características específicas que distinguen a un chiita de la masa más amplia de musulmanes: "Hay cinco signos de un creyente: cincuenta y un ciclos de oración [cada día], el peregrinación a la tumba de Husayn cuarenta días después del aniversario de su muerte, el uso de un anillo en la mano derecha, la colocación de la frente en el suelo en postración y la recitación audible del basmala ( literalmente , 'en el nombre de Dios'). ') [durante las oraciones diarias]". [65] En el contexto de la intercesión ( shafa'a ), se informa que al-Askari dijo que sólo una pequeña fracción de la misericordia de Dios ( rahma ) ha sido dispersada entre Su creación en este mundo. Toda la misericordia de Dios será difundida en el Día del Juicio mediante el cual los verdaderos musulmanes intercederán con éxito en nombre de sus comunidades. [66]
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