Un zhrets [a] es un sacerdote de la religión eslava cuyo nombre significa literalmente "el que hace sacrificios". El nombre aparece principalmente en el vocabulario eslavo oriental y meridional , mientras que entre los eslavos occidentales sólo está atestiguado en polaco . La mayor parte de la información sobre el sacerdocio eslavo proviene de textos latinos sobre el paganismo de los eslavos polabios . Las descripciones muestran que se dedicaban a ofrecer sacrificios a los dioses, a la adivinación y a determinar las fechas de las fiestas. Poseían conocimientos cosmológicos y fueron una fuente importante de resistencia contra el cristianismo .
La certificación más antigua de la palabra es el antiguo eslavo eclesiástico жьрьць žĭrĭcĭ "sacerdote". [1] [2] En otras lenguas eslavas aparece como жрец zhrets ruso , [1] жрэц zhrets bielorruso , [2] y жрець zhrets ucraniano , [3] todos derivados del antiguo eslavo oriental жрецъ žrecŭ , [2] y búlgaro y жрец zhrets macedonio y žréc esloveno y todos significan "sacerdote pagano". [2] El žrec checo fue tomado del antiguo eslavo oriental, [b] al igual que los žrec zhrets croatas . [2] La excepción aquí es la certificación polaca żerca , que históricamente significa " casamentero ". La forma protoeslava se reconstruye como *žьrьcь , que es un sustantivo agente del verbo *žьrti "consagrar, sacrificar", que es continuado por OCS жрьти, жрѣти žrěti y el antiguo eslavo oriental жерети žereti y literalmente significa "alguien que hace sacrificios". Este verbo se deriva de la raíz protoindoeuropea *gʷerH- "alabar" y es similar al lituano gìrt , al letón dzir̃t , al antiguo prusiano girtwei , al sánscrito गृणाति gṛṇā́ti "alabar", [4] o al latín grātēs "gratitud". . [1] De este verbo también se deriva *žьrtva "sacrificio" continuado por OCS жрьтва, ⰶⱃⱐⱅⰲⰰ žrĭtva , [4] [c] y otras palabras relacionadas.
En polaco antiguo , zhrets aparece en las formas żyrzec , żerzec , żyrca , żerca desde principios del siglo XV hasta el siglo XVI en las traducciones polacas del Nuevo Testamento [d] como el equivalente de la palabra latina architriclinus y significa "casamentero"; posteriormente aparece sólo en los diccionarios, donde aparece como sinónimo de las palabras latinas pronubus y paranymphus , y del polaco swat , dziewosłąb , hochmistrz , marszałek weselny . Solo en un certificado se utilizó la palabra żyrcowie ( plural de żyrca ) para llamar a todos los invitados a la boda. [e] Además de estas palabras, el Diccionario de Samuel Linde también menciona las palabras żerecki de Budny, żertownik "mesa de sacrificios" en tserkov de Pimina y Sakowicz, żertwa o żertwa y żertować , sin embargo, estas palabras se consideran préstamos del Antiguo Eslavo eclesiástico. Por esta razón, la palabra żyrzec no debe considerarse un préstamo de OCS, ya que en los textos de OCS la palabra latina architriclinus fue eslavicizada como architriklinĭ o reemplazada por otra palabra. A diferencia de las palabras de las lenguas eslavas orientales, las palabras polacas nunca significaron "sacerdote", sino "casamentero", lo que se explica por el hecho de que los sacerdotes paganos, además de ofrecer sacrificios a los dioses, también se dedicaban al emparejamiento. El matrimonio estuvo fuera del control de las iglesias cristianas durante mucho tiempo y utilizaron castigos severos antes de poder obligar a las personas a casarse por la iglesia. Las investigaciones sobre la historia de los matrimonios polacos también sugieren que el casamentero tenía cualidades sacerdotales. [5]
La forma básica de la palabra polaca se considera żyrzec , porque es la más antigua y frecuente, aunque sobre la base de la forma eslava antigua žĭrĭcĭ uno debería esperar la forma żrzec , żerca . Por esta razón, Jan Łoś incluyó esta palabra en el grupo de palabras łyżka , dźwirze , chrzybiet , donde ь se alargó hasta i . La interrupción del desarrollo de la palabra también puede haber sido causada por las palabras, es decir, żyr , pożyrać "devorar": żerca se convirtió en żyrca , y luego, cuando en todas las palabras polacas -ir- y -yr- se convirtieron en -er- , żerzec y Se formaron żerca . [5]
La información principal sobre el sacerdocio eslavo se refiere al sacerdocio de los eslavos de Polonia . La génesis del sacerdocio polaco desarrollado no está clara: Kazimierz Wachowski atribuyó a los gobernantes de la tribu Veleti ( Lucici ) la posición simultánea de sumos sacerdotes, y Leszek Paweł Słupecki, que expresa una opinión similar, añade que originalmente el príncipe-sacerdote combinaba los esferas de sacro y profano , que más tarde, entre los veleti, fue separada. Muchos otros investigadores señalan las conexiones entre cacicazgo y sacerdocio. Henryk Łowmiański expresó una postura diferente: creía que el desarrollo de la religión eslava occidental se inspiró esencialmente en el cristianismo . Sin embargo, en última instancia, estas opiniones son especulaciones, porque las fuentes medievales no indican cómo se llevaba a cabo la selección de los sacerdotes. [6]
Los sacerdotes, a diferencia de la mayoría de los hombres eslavos, tenían el pelo y la barba largos y vestían túnicas largas. [7]
Según las descripciones, los sacerdotes polabios se dedicaban principalmente a la adivinación . Adivinaban principalmente con la ayuda de caballos : Saxo Grammaticus afirma que entre los Rani , un caballo era conducido tres veces entre una serie de lanzas clavadas en el suelo en ángulo y conectadas entre sí, y si el caballo comenzaba a caminar con su derecha pierna cada vez, significaba un buen augurio. Según Thietmar, en Rethra se llevaba a cabo una adivinación similar, sólo que en dos etapas , y Herbord describe que entre los pomeranos un sacerdote conducía un caballo armado tres o cuatro veces sobre nueve lanzas, y si el caballo no tocaba la lanza con su pie, significaba un buen augurio. Enrique de Letonia describe cómo los eslavos querían sacrificar a un monje a los dioses: si los paganos debían hacerlo o no, lo decidía el comportamiento del caballo, y el fin del asunto era dejar al monje con vida, lo que indica claramente la imprevisibilidad del oráculo. Aquí se supone que el gobernante del destino es el dios , el caballo es simplemente el transmisor y el sacerdote es el ejecutor del oráculo. [8]
Helmold describió en su Crónica que en el bosque del dios Proue todos los lunes el pueblo, los knyaz y el sacerdote se reunían para impartir justicia. La parte principal y separada de la arboleda sólo era accesible para el sacerdote, las personas que querían hacer un sacrificio o las personas que estaban en peligro. [9] Saxo también describe que el cuerno, que estaba adherido al ídolo de Svetovit en Arkona , también era utilizado por los sacerdotes para la adivinación. [10] Saxo también describe el ritual celebrado después de la cosecha: en el clímax se traía un gran kalach de sacrificio , cuyo tamaño era similar al de un hombre, que el sacerdote colocaba entre él y el pueblo reunido frente al templo. y preguntó "¿me ves?", y cuando la respuesta fue afirmativa dijo: "que no puedas verme el año que viene", lo que se suponía era un deseo de una cosecha más abundante el año que viene. Aleksander Gieysztor relacionó este ritual polabio con uno idéntico realizado por un sacerdote ortodoxo en Bulgaria . [11]
Los sacerdotes también conocían la cosmología (los sacerdotes de Szczecin explicaban la naturaleza tripartita del cosmos), determinaban las fechas de las fiestas y eran una fuente importante de resistencia al cristianismo . [7]
La información sobre el sacerdocio eslavo sobre los eslavos occidentales fuera del grupo Polabiano , así como sobre los eslavos orientales o los eslavos del sur , es más escasa. En los textos eslavos del Antiguo Oriente, el papel de sacerdotes encantadores lo desempeñan a menudo los Volkhvs .
Los lutici , la confederación de redarianos , circcipanos , kessinianos y tollensianos , habitaban una amplia zona alrededor del río Peene . De la descripción que hace Thietmar del sistema de esta confederación, se puede inferir que la confederación no tenía autoridad centralizada, no se reconocía ningún rey o knyaz y las decisiones se tomaban colectivamente en asambleas. La falta de liderazgo monárquico puede haber llevado a una mayor influencia de los sacerdotes. Según Bernhard Guttmann, la importancia política del sacerdocio estuvo influenciada por el principio de unidad entre los sacerdotes de Rethra , que también le dio una importante importancia política. El historiador alemán Wolfgang H. Fritze también señala el importante papel de los sacerdotes en la política, pero señala que el poder no estaba constitucionalmente en manos de los sacerdotes de Rethra. Por otra parte, según la historiadora checa Libuša Hrabová, los sacerdotes de Rethra ganaron importancia gracias a la presión cristiana y la propia ciudad de Rethra adquirió un poder casi principesco, sobre todo en materia de política exterior. El historiador Roderich Schmidt añade además que el levantamiento de los eslavos de Polonia en el año 983 comenzó con una reunión en Rethra y que allí se celebraron las celebraciones de la victoria del levantamiento de 1066. Otro historiador, Joachim Herrmann, que también se refirió a estos dos acontecimientos expresó la opinión de que ninguna guerra habría tenido lugar sin la iniciativa y el consentimiento de los sacerdotes y ve en el pacto de Lutici una alianza secreta organizada por los sacerdotes de Rethra, mientras que Manfred Hellmann adoptó el punto de vista opuesto y creía que el sacerdocio adquirió importancia sólo después de la victoria del levantamiento, como resultado del cual el pueblo eslavo reconoció la superioridad de los dioses eslavos sobre los cristianos . Según Anthony D. Smith , que dividió las sociedades en laterales (lateral-aristocráticas), que son abiertas y dinámicas, y verticales (vertical-democráticas), que enfatizan sus vínculos étnicos y se separan del mundo, los Lutici deberían asignarse a el grupo vertical, y esta comunidad se creó al experimentar guerras juntos. La verticalidad de la tribu lleva al rechazo del sincretismo religioso , la asimilación cultural y la exogamia . Típico de tales sociedades es la existencia de una clase sacerdotal especializada. Christian Lübke apoya esta opinión. [12]
Las principales fuentes de información sobre el sacerdocio de los Rani son la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus y la Chronica Slavorum de Helmold . En el caso de esta tribu, los estudiosos señalan aún más claramente que en el caso de los Veleti el papel dominante de los sacerdotes en la sociedad y la política. Generalmente señalan la información de Helmold de que los rani eran la única tribu eslava que tenía un rey, pero su autoridad era débil en comparación con la del sacerdote, o la información de Saxo de que los sacerdotes de Svetovit tenían 300 caballos y otros tantos jinetes. Según Sven Wichert, una interpretación tan categórica está sesgada porque la mayoría de los eruditos en general pasan por alto las primeras informaciones de Helmold sobre el sacerdocio, donde, según él, el rey y el sacerdote tenían la misma posición. También señala el hecho de que Saxo no menciona el papel de los sacerdotes durante las negociaciones posteriores a la rendición de Arkona a los daneses . Manfred Hellmann, por ejemplo, propuso opiniones más moderadas, quien reconoció la coexistencia del poder principesco y sacerdotal. Joachim Herrmann y Evamaria Engel, por otro lado, reconocieron que los sacerdotes influenciaban las decisiones políticas con la ayuda de los oráculos y su autoridad. También señalan una situación en la que un sacerdote rani, al ver que un sacerdote cristiano que había ido con comerciantes sajones a un mercado de Rügen tenía devoción cristiana allí, convocó al rey y al pueblo y exigió la extradición del sacerdote cristiano que quería ofrecer sacrificios a los dioses como reparación por promover el cristianismo. Según ellos, esta situación prueba que el sacerdote no tenía poder ejecutivo . [13]
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