La ética del discurso se refiere a un tipo de argumento que intenta establecer verdades normativas o éticas examinando las presuposiciones del discurso. [1] La teoría ética se originó con los filósofos alemanes Jürgen Habermas y Karl-Otto Apel , y Frank Van Dun y el estudiante de Habermas, Hans-Hermann Hoppe , han utilizado variaciones . [2]
La ética del discurso de Habermas es su intento de explicar las implicaciones de la racionalidad comunicativa en la esfera de la intuición moral y la validez normativa. Se trata de un esfuerzo teórico complejo para reformular las intuiciones fundamentales de la ética deontológica kantiana en términos del análisis de las estructuras comunicativas. Esto significa que es un intento de explicar la naturaleza universal y obligatoria de la moralidad evocando las obligaciones universales de la racionalidad comunicativa. También es una teoría moral cognitivista , lo que significa que sostiene que la justificación de la validez de las normas morales puede hacerse de una manera análoga a la justificación de los hechos. Sin embargo, todo el proyecto se lleva a cabo como una reconstrucción racional de la intuición moral. Se pretende únicamente reconstruir las orientaciones normativas implícitas que guían a los individuos y se pretende acceder a ellas a través de un análisis de la comunicación.
Este tipo de ética consiste en conversaciones sobre ideas en contextos cívicos o comunitarios marcados por la diversidad de perspectivas que requieren una participación pública reflexiva. Este discurso se compone de diferentes puntos de vista que ayudan a dar forma a la interacción del público con los demás. [3] Este tipo de discurso tiene como objetivo proteger y promover el bien público. Para que la ética del discurso público tenga éxito, debe haber un nivel efectivo de civilidad entre las personas involucradas. Fue Sigmund Freud quien dijo una vez: "La civilización comenzó la primera vez que una persona enojada lanzó una palabra en lugar de una piedra" y esa afirmación es algo que sigue viéndose en la sociedad actual. [4] La Harvard Law Review examina con precisión el discurso público y lo explica de una manera que es apropiada y conceptualmente precisa. "Todo hombre que publica un libro se compromete al juicio del público, y cualquiera puede comentar su actuación... [C]ualesquiera que sean sus méritos, los demás tienen derecho a emitir su juicio sobre ellos, a censurarlos si son censurables, y a convertirlos en ridículos si son ridículos". [5] Para que la ética del discurso público sea productiva, debe haber rendición de cuentas en el escenario público, como lo pone en tela de juicio la Harvard Law Review. Sin ningún acto de rendición de cuentas, la ética del discurso ya no es válida y no puede continuar. La rendición de cuentas pública consta de tres factores básicos, que son:
Por último, la ética del discurso público impone una gran responsabilidad al individuo, que debe plantearse preguntas y encontrar respuestas continuamente. No siempre tendrá razón, y eso está bien, siempre que sea capaz de tomar una decisión positiva al final.
Habermas sostiene que la validez normativa no puede entenderse como algo separado de los procedimientos argumentativos utilizados en la práctica cotidiana, como los que se emplean para resolver cuestiones relativas a la legitimidad de las acciones y la validez de las normas que rigen las interacciones. Hace esta afirmación haciendo referencia a las dimensiones de validez asociadas a los actos de habla en la comunicación y las formas implícitas de argumentación que implican (véase Pragmática universal ). La idea básica es que la validez de una norma moral no puede justificarse en la mente de un individuo aislado que reflexiona sobre el mundo. La validez de una norma se justifica solo intersubjetivamente en procesos de argumentación entre individuos; en una dialéctica . La validez de una afirmación de rectitud normativa depende del entendimiento mutuo alcanzado por los individuos en la argumentación.
De esto se desprende que las presuposiciones de la argumentación serían importantes. Kant extrajo principios morales de las necesidades impuestas a un sujeto racional que reflexiona sobre el mundo. Habermas extrae principios morales de las necesidades impuestas a los individuos que se dedican a la justificación discursiva de pretensiones de validez, de las presuposiciones ineludibles de la comunicación y la argumentación. Estas presuposiciones eran los tipos de idealización que los individuos tenían que hacer para que la comunicación y la argumentación pudieran siquiera comenzar. Por ejemplo:
Había también presupuestos propios del discurso:
Todo esto se encuentra en el centro de la teoría moral de Habermas. La ética del discurso de Habermas intenta destilar el punto de vista moral idealizado que acompaña a un proceso de argumentación perfectamente racional (también idealizado), que sería el principio moral implícito en las presuposiciones enumeradas anteriormente. El punto clave es que las presuposiciones de la argumentación y la comunicación que Habermas ha reconstruido racionalmente son tanto fácticas como normativas. Esto se puede decir de todo su proyecto porque está intentando explícitamente tender un puente entre el "ser" y el "deber ser". Habermas habla del reconocimiento mutuo y el intercambio de roles y perspectivas que exige la propia condición estructural de la argumentación racional. Sostiene que lo que está implícito en estas presuposiciones fácticas de la comunicación es la estructura profunda de las normas morales, las condiciones que toda norma válida debe cumplir.
Los presupuestos de la comunicación expresan una obligación universal de mantener un juicio imparcial en el discurso, que obliga a todos los afectados a adoptar las perspectivas de todos los demás en el intercambio de razones. De ahí Habermas extrae el siguiente principio de universalización (U), que es la condición que toda norma válida debe cumplir:
(U) Todos los afectados pueden aceptar las consecuencias y los efectos secundarios que cabe prever que la observancia general de [la norma] tendrá para la satisfacción de los intereses de todos, y las consecuencias son preferibles a las de las posibilidades alternativas conocidas de regulación. (Habermas, 1991:65)
Esto puede entenderse como la estructura profunda de todas las normas morales aceptables, y no debe confundirse con el principio de la ética del discurso (D), que presupone que existen normas que satisfacen las condiciones especificadas por (U).
(D) Sólo pueden pretender ser válidas aquellas normas que cuenten (o puedan cuenten) con la aprobación de todos los afectados en su calidad de participantes en un discurso práctico.
Las implicaciones de (U) y (D) son bastante profundas. (U) pretende ser una reconstrucción racional del punto de vista moral imparcial que está en el corazón de todas las teorías morales cognitivistas. Según los cognitivistas morales (por ejemplo, Kant, Rawls, etc.), es solo desde ese punto de vista moral que se puede obtener una comprensión de las obligaciones impersonales reales (cuasi-fácticas) de una voluntad general , porque esta perspectiva libera las decisiones de las inexactitudes de los intereses personales. Por supuesto, la reconstrucción de Habermas es diferente porque es intersubjetiva. Es decir, Habermas (a diferencia de Kant o Rawls ) formula el punto de vista moral tal como surge de las múltiples perspectivas de los afectados por una norma en consideración. El punto de vista moral explicado en (U) no es propiedad de un sujeto individual sino de una comunidad de interlocutores, resultado de un complejo proceso dialógico de adopción de roles e intercambio de perspectivas. Además, (U) se deduce de una reconstrucción racional del presupuesto de la comunicación, que degrada el fuerte trascendentalismo de la ética kantiana al establecer una base en los procesos de comunicación intramundanos.
(D), por otra parte, es un principio relativo a la manera en que las normas que se ajustan a (U) deben justificarse mediante el discurso. Una vez más, Habermas saca la tarea de la reflexión moral de la cabeza del individuo aislado y la confía a los procesos intersubjetivos de comunicación. Lo que (D) propone es que los principios morales deben validarse en el discurso real y que quienes se vean afectados por una norma deben poder participar en la argumentación sobre su validez. Ningún experimento mental puede reemplazar un intercambio comunicativo con otros sobre las normas morales que los afectarán. Además, esta prescripción general relativa al tipo de discurso necesario para la justificación de las normas morales abre el proceso de deliberación moral al tipo de aprendizaje que acompaña a una orientación falibilista. (U) y (D) son catalizadores de un proceso de aprendizaje moral que, aunque falible, no es relativo. Las percepciones de carne y hueso de los participantes en el intercambio comunicativo se refractan a través de las pautas universales explicadas a partir de las estructuras profundas de la comunicación y la argumentación. Esto genera discursos con una trayectoria racional, que se basan en las circunstancias particulares de los involucrados pero que apuntan a una validez moral universal.
Las aplicaciones prácticas de la ética del discurso han dado un giro significativo tras la publicación del libro de Habermas Entre hechos y normas (1992), [6] en el que se refinó y amplió sustancialmente su aplicación a la democracia y al proceso legislativo. Antes de este libro, Habermas había dejado abierta la cuestión de las diversas aplicaciones de la teoría del discurso a casi cualquier tipo de grupo orientado al consenso [7], desde grupos políticos y gubernamentales muy visibles, como el Parlamento en Gran Bretaña y el debate en el Congreso en los Estados Unidos, hasta otras actividades orientadas al consenso que se dan en instituciones públicas y privadas, como las que se apoyan en varios sitios web internacionales y Wikipedia. [ fuente de terceros necesaria ]