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Unicornio rosa invisible

Una representación del Unicornio Rosa Invisible, al estilo de un animal heráldico saltando .

El Unicornio Rosa Invisible ( IPU ) es la diosa de una religión paródica utilizada para satirizar las creencias teístas , tomando la forma de un unicornio que es paradójicamente invisible y rosa . [1] El IPU es una ilustración retórica utilizada por ateos y otros escépticos religiosos como una versión contemporánea de la tetera de Russell , a veces mencionada junto con el Monstruo de Espagueti Volador . [2]

El IPU se utiliza para argumentar que las creencias sobrenaturales son arbitrarias, por ejemplo, reemplazando la palabra Dios en cualquier declaración teísta con Unicornio Rosa Invisible . [3] Los atributos mutuamente excluyentes de lo rosado y la invisibilidad, junto con la incapacidad de refutar la existencia del IPU, satirizan las propiedades que algunos teístas atribuyen a una deidad teísta . [4]

Historia

La tetera de Russell es una analogía acuñada por primera vez por el filósofo Bertrand Russell (1872-1970) para ilustrar que la carga filosófica de la prueba recae sobre una persona que hace afirmaciones científicamente infalsables en lugar de trasladar la carga de la prueba a otros, específicamente en el caso de la religión. [5] Russell escribió que, si afirma que una tetera orbita alrededor del Sol en algún lugar del espacio entre la Tierra y Marte, no tiene sentido que espere que los demás le crean sobre la base de que no pueden demostrar que está equivocado. La tetera de Russell todavía se menciona en las discusiones sobre la existencia de Dios .

La IPU parece haberse hecho conocida principalmente a través de la cultura en línea: además de alt.atheism , donde la IPU aparecía frecuentemente en discusiones, ahora hay varios sitios web dedicados a ella. Una de las primeras referencias documentadas a la IPU fue el 7 de julio de 1990, en el grupo de discusión de Usenet alt.atheism. [6] Otras fuentes sobre la IPU afirman que ella nos fue "revelada" en alt.atheism.

El concepto fue desarrollado posteriormente por un grupo de estudiantes universitarios entre 1994 y 1995 en el BBS basado en Telnet de la ISCA . Los estudiantes crearon un manifiesto que detallaba una religión absurda (pero internamente coherente) basada en una multitud de unicornios rosas invisibles. [7] Es de este documento de donde se originó la cita más famosa sobre las UIP:

Los Unicornios Rosas Invisibles son seres de gran poder espiritual. Lo sabemos porque son capaces de ser invisibles y rosados ​​al mismo tiempo. Como todas las religiones, la Fe de los Unicornios Rosas Invisibles se basa tanto en la lógica como en la fe. Tenemos fe en que son rosados; sabemos lógicamente que son invisibles porque no podemos verlos.

—  Serah Eley [8] [9] [10]

Conceptos

Se han presentado imágenes en blanco con humor como representaciones del Unicornio Rosa Invisible para resaltar su invisibilidad. [11] (En esta imagen, la composición alfa la hace transparente).

Es común, cuando se habla del Unicornio Rosa Invisible, señalar que, como es invisible, nadie puede probar que no existe (o, de hecho, que no es rosa). Esta es una parodia de afirmaciones teístas similares sobre Dios: que Dios, como creador del universo, no está sujeto a sus leyes y, por lo tanto, no detectarlo físicamente no nos dice nada sobre su existencia o falta de ella. El Unicornio Rosa Invisible es una ilustración que intenta demostrar lo absurdo de citar atributos y una falta de evidencia como prueba de la existencia de una deidad. Sus dos atributos definitorios, la invisibilidad y el color (rosa), son inconsistentes y contradictorios; esto es parte de la sátira. La paradoja de algo que es invisible pero tiene características visibles ( color ) se refleja en algunas culturas del este de Asia , en las que se dice que una cuerda roja invisible conecta a las personas que tienen un destino compartido o vinculado .

Entre sus "seguidores" se producen debates humorísticos simulados sobre sus otros atributos, como por ejemplo si es completamente invisible o invisible para la mayoría, pero visible sólo para aquellos que tienen fe en ella (lo que guarda similitudes con " El traje nuevo del emperador "). [7] Algunos argumentos son bastante elaborados y tortuosos, y satirizan la conflictividad y la complejidad de los debates teológicos que se dan en muchas religiones. [7]

El Unicornio Rosa Invisible también se utiliza para desdivinizar textos religiosos. El objetivo es que el lector experimente el texto sin conceptos demasiado cargados que muchos lectores asociarán con la omnipotencia o leerán con una fe incuestionable. Se sostiene que cuando alguien vuelve a leer el mismo texto con todas las referencias directas a Dios reemplazadas por el Unicornio Rosa Invisible, el lector puede ver el texto de una manera nueva y más crítica:

En el principio, el Unicornio Rosa Invisible creó los cielos y la tierra... y el Espíritu del Unicornio Rosa Invisible flotaba sobre las aguas. Y el Unicornio Rosa Invisible dijo: "Hágase la luz", y la luz se hizo. El Unicornio Rosa Invisible vio que la luz era buena y separó la luz de la oscuridad.

—  Génesis 1:1 (modificado) [9] [10]

Conceptos similares

Un cartel motivacional de parodia que representa al Unicornio Rosa Invisible.

En 1996, Edwin F. Kagin y el Free Inquiry Group de Cincinnati adaptaron un unicornio que nadie puede ver como un dispositivo de enseñanza en Camp Quest , el primer campamento de verano de libre pensamiento para niños establecido en los Estados Unidos . Como se informó años después en el Cincinnati Enquirer del 21 de julio de 2006 , "Los campistas deben tratar de demostrar que los unicornios imaginarios, como metáfora de Dios, no existen". [12] Richard Dawkins aludió a los unicornios en este sentido en su libro de 2006 The God Delusion , escribiendo que " la tetera de Russell , por supuesto, representa un número infinito de cosas cuya existencia es concebible y no puede ser refutada. [...] Un favorito filosófico es el unicornio invisible, intangible e inaudible". [13]

Lectura adicional

Referencias

  1. ^ Ángeles, Peter A. (1992). Diccionario Harper Collins de Filosofía . Harper Perennial, Nueva York. ISBN  0-06-461026-8.
  2. ^ Maartens, Willie (1 de junio de 2006). Mapeo de la realidad: una perspectiva crítica sobre ciencia y religión . iUniverse. p. 191. ISBN  0-595-40044-2.
  3. ^ Narciso, Dianna (1 de marzo de 2004). Como rodar cuesta arriba: darse cuenta de la honestidad del ateísmo . Media Creations. p. 5. ISBN  1-932560-74-2.
  4. ^ Andrew Stuart Abel; Andrew Schaefer (2010). "Ver a través del unicornio rosa invisible" (PDF) . Revista de religión y sociedad . 12. Rabino Myer y Dorothy Kripke Centro para el estudio de la religión y la sociedad. ISSN  1522-5658. Archivado desde el original (PDF) el 2013-12-30 . Consultado el 2012-07-25 .
  5. ^ Fritz Allhoff, Scott C. Lowe. El caso filosófico contra la verdad literal: la tetera de Russell // Navidad - Filosofía para todos: mejor que un trozo de carbón . — John Wiley and Sons, 2010. — Т. 5. — P. 65–66. — 256 p. — (Filosofía para todos). — ISBN 9781444330908
  6. ^ Scott Gibson (17 de julio de 1990). "'Prueba' de la existencia de Dios". Grupo de noticias : alt.atheism. Usenet:  [email protected]. Archivado desde el original el 14 de julio de 2009. Consultado el 10 de abril de 2007. ¿ Qué tal si refutamos la existencia de unicornios rosas invisibles?
  7. ^ abc Alex Tufty Ashman (8 de febrero de 2007). "El unicornio rosa invisible". h2g2 . BBC . Archivado desde el original el 8 de octubre de 2009 . Consultado el 8 de mayo de 2008 .
  8. ^ "Episodio 058: Serah Eley de Evil Twin Podcast - #EVLTWN". Podchaser . Consultado el 10 de marzo de 2022 .
  9. ^ de Judson Poling; Garry Poole; MS Debra Poling (2003). ¿Existen conflictos entre la ciencia y la Biblia?. Zondervan. pág. 20. ISBN  978-0-310-24507-0.
  10. ^ de Jack Huberman (2006). El ateo citable. Nation Books. pág. 103. ISBN  1-56025-969-8.
  11. ^ Kenneth (23 de julio de 2005). "Retrato del unicornio rosa invisible". the klog . Archivado desde el original el 5 de diciembre de 2016 . Consultado el 15 de enero de 2007 .
  12. ^ Clark, Michael D. (21 de julio de 2006). "Camp: "It's Beyond Belief"". The Cincinnati Enquirer . Archivado desde el original el 13 de agosto de 2006. Consultado el 16 de agosto de 2006 .
  13. ^ Dawkins, Richard (2006). "La hipótesis de Dios: la pobreza del agnosticismo". The God Delusion (edición de bolsillo). Kent: Bantam Press. págs. 52-53. ISBN  978-0-593-05825-1.

Enlaces externos