El divorcio según la ley islámica puede ocurrir en una variedad de formas, algunas iniciadas por un esposo y otras por una esposa. Las principales categorías del derecho consuetudinario islámico son talaq ( repudio (matrimonio) ), khulʿ (divorcio mutuo) y faskh (disolución del matrimonio ante el Tribunal Religioso). [1] Históricamente, las reglas del divorcio se regían por la sharia , según la interpretación de la jurisprudencia islámica tradicional , aunque diferían según la escuela jurídica , y las prácticas históricas a veces divergían de la teoría legal. [2] [3]
En los tiempos modernos, a medida que se han codificado las leyes sobre el estado personal (familia), por lo general han permanecido "dentro de la órbita de la ley islámica", pero el control sobre las normas del divorcio pasó de los juristas tradicionales al Estado. [4] [5]
Según el Corán, el matrimonio está destinado a ser permanente, como lo indica su caracterización como un "vínculo firme" y las reglas que rigen el divorcio. [6] La relación entre los cónyuges idealmente debe basarse en el amor (30:21) y las decisiones importantes que conciernen a ambos cónyuges deben tomarse por consentimiento mutuo. [6] Cuando no se puede lograr la armonía marital, el Corán permite a los cónyuges poner fin al matrimonio, [7] aunque esta decisión no debe tomarse a la ligera, y las familias de los cónyuges están llamadas a intervenir designando árbitros para intentar una reconciliación. [8] [6] El Corán también establece períodos de espera para desalentar los divorcios apresurados. [6] Para una mujer menstruante , el período de espera ( Iddah ) antes de que finalice el divorcio, son tres períodos mensuales. [9] Para las mujeres que no menstrúan, incluidas las mujeres posmenopáusicas y las niñas premenarquias , el período de espera es de tres meses. [10] Esto es para asegurar que la mujer no esté embarazada y así garantizar la paternidad de los futuros hijos que pueda tener con su próximo marido, y para darle tiempo al marido para reconsiderar su decisión. [6] Además, a un hombre que jura no tener relaciones sexuales con su esposa, lo que daría lugar al divorcio automático, se le permite un período de cuatro meses para romper su juramento. [11] [6]
El Corán reformó sustancialmente la desigualdad de género en las prácticas de divorcio que existían en la Arabia preislámica, aunque algunos elementos patriarcales sobrevivieron y otros florecieron durante siglos posteriores. [12] Antes del Islam, el divorcio entre los árabes estaba regido por una ley consuetudinaria no escrita, que variaba según la región y la tribu, y su observancia dependía de la autoridad de los individuos y grupos involucrados. En este sistema, las mujeres eran particularmente vulnerables. [13] Las reglas coránicas del matrimonio y el divorcio proporcionaban un conjunto fijo de normas para todos los musulmanes, respaldadas por la autoridad divina y aplicadas por la comunidad. [13] Las primeras reformas islámicas incluyeron dar a la esposa la posibilidad de iniciar el divorcio, la abrogación del reclamo del esposo sobre la propiedad de su esposa, la condena del divorcio sin una razón convincente, la criminalización de las reclamaciones infundadas de infidelidad hechas por el esposo y la institución de responsabilidades financieras del esposo hacia su esposa divorciada. [12] En tiempos preislámicos, los hombres mantenían a sus esposas en un estado de "limbo" repudiándolas continuamente y tomándolas de nuevo a voluntad. El Corán limitaba el número de repudios a tres, después de los cuales el hombre no podía volver a tomar a su esposa a menos que ella se casara primero con otro hombre. [2] Además, la dote preislámica ( mahr ), que era pagada por el novio a la familia de la novia, se transformaba en una dote , que pasaba a ser propiedad de la esposa, aunque algunos eruditos creen que la práctica de dar al menos una parte de la mahr a la novia comenzó poco antes de la llegada del Islam. [13] [14]
El tema del divorcio se aborda en cuatro suras diferentes del Corán, incluido el principio general articulado en 2:231: [12]
Si divorciáis a vuestras mujeres y ellas llegan al término de su matrimonio, retenedlas por amistad o dejadlas marchar por amistad. No las retengáis por malicia, por venganza. Quien así hace, se hace injusticia a sí mismo.
La ley islámica clásica se deriva de las fuentes escriturales del Islam ( el Corán y los hadices ) utilizando varias metodologías desarrolladas por diferentes escuelas jurídicas . [15] Históricamente, era interpretada por juristas ( muftis ) de quienes se esperaba que dieran una opinión legal ( fatwa ) gratuita en respuesta a cualquier consulta. [16] Las disputas familiares se manejan en tribunales religiosos presididos por un juez ( qadi ) que tenía suficiente educación legal para decidir algunas cuestiones legales y consultaba a un mufti si se enfrentaba a un problema legal difícil. [15] Los jueces eran miembros activos de la comunidad local y también participaban en el arbitraje informal, que era el método preferido para resolver disputas. [16] En los procedimientos judiciales, mediaban entre la letra de la ley y las exigencias de las preocupaciones sociales y morales locales, con el objetivo general de garantizar la armonía social. [17] [18] La práctica legal real a veces se desviaba de los preceptos de la escuela legal que era dominante en la zona, a veces en beneficio de las mujeres y a veces en su desventaja. [2] Los miembros de todas las clases sociales y sus testigos defendían sus casos en la corte sin representación legal profesional, aunque los miembros de la clase alta generalmente lo hacían a través de un representante. [19] Las mujeres participaban comúnmente en litigios, generalmente como demandantes, eran asertivas al argumentar sus casos y a menudo eran tratadas con simpatía por el juez. [18] [20] Según la doctrina legal, el testimonio de una mujer en algunas áreas del derecho tenía la mitad del peso del de un hombre, aunque la evidencia disponible sugiere que los efectos prácticos de esta regla eran limitados y la posición legal de las mujeres en el Islam premoderno era comparable o superior a la de sus contemporáneas europeas. [21] [22]
El término talaq se traduce comúnmente como "repudio" o simplemente "divorcio". [2] [12] En el derecho islámico clásico se refiere al derecho del marido a disolver el matrimonio simplemente anunciando a su esposa que la repudia. [12] Los juristas clásicos clasificaron de diversas formas el pronunciamiento del talaq como prohibido o reprobable a menos que estuviera motivado por una causa imperiosa como la imposibilidad de cohabitación debido a un conflicto irreconciliable, [23] aunque no exigieron que el marido obtuviera la aprobación judicial o proporcionara una justificación. [2] Los juristas impusieron ciertas restricciones al repudio válido. [2] [12] Por ejemplo, la declaración debe hacerse en términos claros; el marido debe estar en pleno uso de sus facultades mentales y no debe haber sido coaccionado. Tras el talaq, la esposa tiene derecho al pago completo de la dote si aún no se ha pagado. El marido está obligado a apoyarla económicamente hasta el final del período de espera o hasta el parto de su hijo, si está embarazada. Además, tiene derecho a la manutención de los hijos y a cualquier pensión alimenticia atrasada, que la ley islámica exige que se pague regularmente durante el matrimonio. [12]
La concesión al marido de la prerrogativa de repudio se basaba en el supuesto de que los hombres no tendrían interés en iniciar un divorcio sin una buena causa, dadas las obligaciones financieras que ello implicaría. [2] [23] Además, los juristas clásicos opinaban que "la naturaleza femenina carece de racionalidad y autocontrol". [2] Se consideraba que exigir una justificación podía ser perjudicial para la reputación de ambos cónyuges, ya que podía exponer secretos familiares al escrutinio público. [23]
El talaq se considera en el Islam un medio reprobable de divorcio. [2] [12] La declaración inicial del talaq es un repudio revocable (ṭalāq rajʿah) que no termina el matrimonio. El marido puede revocar el repudio en cualquier momento durante el período de espera ( iddah ) que dura tres ciclos menstruales completos. El período de espera tiene por objeto dar a la pareja una oportunidad de reconciliación, y también un medio para asegurar que la esposa no esté embarazada. La reanudación de las relaciones sexuales retracta automáticamente el repudio. La esposa conserva todos sus derechos durante el período de espera. El divorcio se vuelve definitivo cuando expira el período de espera. Esto se llama divorcio "menor" ( al-baynuna al-sughra ) y la pareja puede volver a casarse. Si el marido repudia a su esposa por tercera vez, se desencadena un divorcio "mayor" ( al-baynuna al-kubra ), después del cual la pareja no puede volver a casarse sin un matrimonio consumado intermedio con otro hombre. [12] Esto se conoce como tahlil o nikah halala . Hacer que el tercer pronunciamiento sea irrevocable impide que el marido utilice repetidas declaraciones y revocaciones del divorcio como medio de presionar a su esposa para que haga concesiones financieras con el fin de "comprar su libertad". [24] También actúa como un elemento disuasorio frente a los repudios precipitados. [23]
Las mujeres solían contraer matrimonio con un capital sustancial en forma de dote y ajuar proporcionados por su familia, que no estaban obligadas a gastar en gastos familiares, y con frecuencia prestaban dinero a sus maridos. Debido a esto y a las obligaciones financieras contraídas, el talaq podía ser una empresa muy costosa y en muchos casos financieramente ruinosa para el marido. Muchas mujeres repudiadas utilizaban el pago del divorcio para comprar la parte de su ex marido en la casa familiar. En el registro histórico, el talaq parece haber sido menos común que el khul'. [25]
La evidencia disponible del Egipto mameluco indica que el talaq no era el principal medio de divorcio. [2] El talaq se consideraba desastroso para la mujer porque la privaba de protección a largo plazo y apoyo financiero, impidiéndole volver a casarse, ya que esto la haría perder la custodia de los hijos. Esto llevó a que el repudio sin una buena razón se considerara socialmente inapropiado. [12] Los estudios del Levante otomano mostraron que las mujeres podían invalidar una declaración de talaq al afirmar que el marido había mostrado signos de "racionalidad disminuida" cuando la hizo, mientras que otras usaban la declaración de talaq no revocada de un marido para obtener el divorcio en una fecha posterior si podían probar que lo había hecho. [2]
Los tipos de talaq pueden clasificarse en talaq al-sunnah , que se cree que está de acuerdo con las enseñanzas de Mahoma, y talaq al-bid'ah , que se consideran una bid'ah (innovación) desviaciones de ella. Talaq al-sunnah se subdivide a su vez en talaq al-ahsan , que es la forma menos desaprobada de talaq, y talaq al-hasan . El talaq ahsan implica un único pronunciamiento revocable de divorcio y abstinencia sexual durante el período de espera. El divorcio hasan implica tres pronunciamientos hechos durante el estado de pureza ritual de la esposa con períodos menstruales intermedios, y sin haber tenido relaciones sexuales durante ese tiempo. [24]
A diferencia del talaq al-sunnah , el talaq al-bid'ah no observa el período de espera y termina irrevocablemente el matrimonio. [24] Puede implicar un "triple talaq", es decir, la declaración del talaq repetida tres veces, o una fórmula diferente como "eres haram para mí". [24] [26] Algunas escuelas jurídicas sostuvieron que un triple talaq realizado en una sola reunión constituía un divorcio "mayor", mientras que otras lo clasificaron como un divorcio "menor". [12] El talaq al-bid'ah refleja las costumbres de divorcio preislámicas en lugar de los principios coránicos, y se considera una forma de divorcio particularmente desaprobada, aunque legalmente válida, en la jurisprudencia sunita tradicional. [24] Según la tradición islámica, Mahoma denunció la práctica del triple talaq, y el segundo califa Umar castigó a los maridos que hacían uso de él. [26]
La jurisprudencia chiíta no reconoce el talaq al-bid'ah . [27]
El marido puede delegar el derecho de repudiación a su esposa. [2] Esta delegación puede realizarse en el momento de redactar el contrato matrimonial ( nikah ) o durante el matrimonio, con o sin condiciones. [28] Muchas mujeres incluyeron tales términos en sus contratos matrimoniales. Comúnmente, el contrato le daba a la esposa el derecho de "repudiarse" si el marido se casaba con una segunda esposa. [2] El repudio delegado se llama ṭalāq al-tafawud o tafwid . [2] [28]
El khulʿ es un tipo de divorcio contractual que inicia la esposa. Está justificado por la autoridad del versículo 2:229: [12]
No os está permitido recuperar lo que les habéis dado, a menos que ambos teman no poder ajustarse a los límites de Dios; no hay culpa para ninguno de los dos. Si la mujer devuelve aquello con lo que se ha liberado, éstos son los límites establecidos por Dios; no los traspaséis.
Se basa además en un hadiz en el que Mahoma instruye a un hombre a acceder al deseo de divorcio de su esposa si ella le devuelve un jardín recibido de él como parte de su mahr . Un khul' se concluye cuando la pareja acuerda un divorcio a cambio de una compensación monetaria pagada por la esposa, que no puede exceder el valor del mahr que había recibido, y generalmente es una suma menor o implica la pérdida de la parte aún no pagada. [12] Los hanafis y malikis no requieren una compensación pagada por la esposa. [2] El divorcio es definitivo e irrevocable, efectivo cuando se concluye el contrato. [12] La pareja no puede reconciliarse durante el período de espera, definido como en el caso del talaq, pero el esposo está obligado a pagar la manutención durante su vigencia, a menos que el requisito sea eximido por el contrato. [2] Como en el caso del talaq , el nuevo matrimonio es posible hasta que se concluya un khul' por tercera vez. Si el marido presiona a su esposa para que acepte el khul' en lugar de pronunciar el talaq, lo que le permitiría evitar las responsabilidades financieras concomitantes, el divorcio se considera inválido. [12] Al igual que el talaq, el khulʿ se lleva a cabo fuera de los tribunales. [2]
Se ha observado una frecuencia relativa de khul' en estudios de Estambul, Anatolia, Siria, Chipre musulmán, Egipto y Palestina. [25]
En los estudios sobre el Egipto mameluco y los Balcanes bajo el dominio otomano, se demostró que el khul' era el principal medio de divorcio. Las mujeres empleaban diversas estrategias para obligar a sus maridos a llegar a un acuerdo. Algunas descuidaban sus deberes maritales y domésticos, lo que hacía imposible la vida familiar para el marido. Otras exigían el pago inmediato de la dote diferida, sabiendo que el marido no tenía medios para cumplir y que sería encarcelado si no lo hacía. [2]
En algunos casos, el contrato de khul' no implicaba ninguna compensación por parte de la esposa, mientras que en otros casos las mujeres renunciaban a todas las obligaciones financieras de su marido. [2] Según estudios del Levante otomano, se pusieron en marcha varios procedimientos judiciales para garantizar que un khul' no fuera en realidad un talaq. [2]
El matrimonio nikah halala (también conocido como matrimonio tahleel) es una práctica en la que una mujer, después de divorciarse por triple talaq, se casa con otro hombre, consuma el matrimonio y se divorcia nuevamente para poder casarse nuevamente con su ex marido. [29] Sin embargo, tales matrimonios están prohibidos en el Islam , según un Hadith calificado como Sahih que afirma que Mahoma maldijo a quienes hicieron tales matrimonios. [30]
Un matrimonio también puede disolverse mediante el divorcio judicial. Cualquiera de los cónyuges puede solicitar a un tribunal qadi que obtenga el divorcio judicial, pero deben tener motivos convincentes para disolver el matrimonio. El tribunal inicia el proceso designando un árbitro de cada una de sus familias para buscar una reconciliación mediada. Si este esfuerzo falla, el tribunal adjudica la disputa asignando culpa por la ruptura del matrimonio con las consecuencias financieras asociadas. [12] Ejemplos de culpa son la crueldad; el incumplimiento por parte del marido de proporcionar manutención o pagar la cuota inmediata de mahr ; la infidelidad; el abandono; la incompatibilidad moral o social; ciertas enfermedades; y el encarcelamiento perjudicial para el matrimonio. [2] [12] El divorcio judicial también puede solicitarse por violaciones de los términos estipulados en el contrato matrimonial. Diferentes escuelas jurídicas reconocieron diferentes subconjuntos de estos motivos de divorcio. [12] La escuela Maliki, que reconoció la más amplia gama de motivos de divorcio, también reconoce el odio de la esposa hacia el marido como un motivo válido para el divorcio y estipula una categoría de "daño" (ḍarar), que le dio al juez una importante discreción de interpretación. [2]
En algunas zonas bajo el dominio otomano, las mujeres apenas podían obtener el divorcio excepto a través del khul' debido a la restricción impuesta por la escuela hanafí dominante, aunque se han encontrado algunas excepciones. El problema más grave era el abandono, que no se reconocía como motivo de divorcio judicial. Para solucionarlo, en algunos casos, un hombre que se disponía a viajar dejaba a su esposa una carta autorizando el talaq si no regresaba en un plazo determinado. En otros casos, los jueces hanafíes invitaban a un colega malikí o hanbalí a pronunciar el divorcio, o la propia mujer tomaba la iniciativa de buscar un juez de una de estas escuelas. El mismo enfoque se utilizaba para obtener el divorcio en casos de falta de manutención. En los Balcanes otomanos, una mujer podía solicitar el divorcio alegando que su marido "no era un buen musulmán". [2]
Dado que los matrimonios entre hombres no musulmanes y mujeres musulmanas están prohibidos por la ley islámica, cuando una mujer casada se convertía al Islam pero su marido no lo hacía, el matrimonio era considerado nulo por las autoridades musulmanas y la mujer obtenía la custodia de los hijos. Fuentes del siglo XVII indican que las mujeres no musulmanas de todo el Imperio Otomano utilizaban este método para obtener el divorcio. [31]
El marido puede poner fin al matrimonio mediante tres tipos de juramentos: el juramento de continencia ( īlāʿ e iẓhar ), la negación de la paternidad ( liʿan ) y el ṭalāq condicional. [2] Los dos primeros tipos eran prácticas preislámicas confirmadas por el Corán (2:226-227 para ila y 58:2-4 para izhar ), que también deja claro que izhar es reprensible a pesar de ser legalmente válido. [2]
Ila es un juramento por el cual el marido se compromete a abstenerse de mantener relaciones sexuales con su esposa durante al menos cuatro meses. Si cumple su juramento, el matrimonio se disuelve; si lo rompe, el matrimonio continúa. [32] En el juramento izhar (o ẓihār ), el hombre declara que su esposa está tan prohibida sexualmente para él como su madre. El marido puede romper el juramento y reanudar el matrimonio. Romper cualquiera de los dos juramentos requiere una expiación mediante la alimentación de los pobres o el ayuno. [12]
En el juramento li'an , el marido niega la paternidad del hijo de su esposa. A la esposa se le da la oportunidad de hacer un juramento de negación de infidelidad, y si lo hace y el marido persiste en su acusación, el matrimonio es disuelto por un juez y la pareja nunca puede volver a casarse. [2]
En el juramento de talaq condicional, el marido declara que se divorciará de su esposa si esta realiza un determinado acto. Este juramento puede servir como protección para la esposa o como amenaza por parte del marido, dependiendo del acto en cuestión. [2]
Los estudios sobre las prácticas bajo el dominio mameluco y otomano no han encontrado ejemplos de uso de juramentos de li'an o abstinencia, mientras que el talaq condicional parece haber jugado un papel destacado. Se utilizaba para lanzar diversas amenazas a la esposa, así como para hacer promesas. En el Egipto otomano, los contratos matrimoniales solían incluir estipulaciones de talaq condicional que la escuela hanafí dominante no reconocía como motivos de divorcio judicial, como la falta de pago de la manutención o el matrimonio con una segunda esposa. [2]
La ley islámica no reconoce el concepto de propiedad comunitaria y la división de la propiedad se basa en su atribución a uno de los cónyuges. La esposa obtiene la custodia de los hijos hasta su mayoría de edad (cuya definición varía según la escuela jurídica), mientras que el padre conserva la tutela. [2]
Las prácticas de custodia de los hijos bajo el régimen otomano parecen haber seguido las reglas de la jurisprudencia hanafí, aunque en el Egipto otomano los niños generalmente permanecían con su madre divorciada más allá de la edad prescrita. Una mujer divorciada podía conservar la custodia de los hijos a menos que se volviera a casar y su marido reclamara la custodia, en cuyo caso generalmente pasaba a una de sus parientes femeninas. Bajo el régimen mameluco, las mujeres podían renunciar al derecho a la manutención de los hijos para obtener una custodia prolongada. [2]
La dote nupcial es un regalo que el novio hace a la novia en el momento del matrimonio. Al recibirla, se convierte en su propiedad exclusiva con total libertad de uso y disposición. El contrato matrimonial no es válido sin la dote. La cantidad de la dote generalmente dependía del estatus socioeconómico de la novia. El pago de una parte de la dote era comúnmente diferido y servía como un elemento disuasorio para el ejercicio del derecho de divorcio unilateral por parte del marido, aunque los juristas clásicos no estaban de acuerdo sobre la permisibilidad y la forma de diferir el pago de la dote. [33]
La jurisprudencia islámica ofrece una orientación clara sobre el manejo de la dote en caso de divorcio, dependiendo de quién solicite el divorcio y de si se produjo o no la relación sexual. Si el marido solicita el divorcio y se ha producido la relación sexual o ha estado a solas con ella, paga la dote completa ; si el marido solicita el divorcio y no se ha producido la relación sexual, el marido paga la mitad de la dote; si la mujer solicita el divorcio y se ha producido la relación sexual, el marido paga la mitad de la dote ; y si la mujer solicita el divorcio y no se ha producido la relación sexual, el marido no tiene que pagar ninguna dote . [34] [ se necesita una mejor fuente ]
En la era moderna, las leyes basadas en la sharia fueron ampliamente reemplazadas por estatutos basados en modelos europeos, y sus reglas clásicas se mantuvieron en gran medida solo en las leyes sobre el estado personal (familia). [15] Se han propuesto diferentes explicaciones para este fenómeno. Varios académicos han argumentado que debido a que estas leyes están especificadas más extensamente en el Corán y los hadices que otras, ha sido difícil para los creyentes aceptar desviarse de estas reglas. [4] En contraste, Wael Hallaq lo ve como un legado del colonialismo: cambiar las leyes familiares no habría aportado ningún beneficio a la administración colonial, y las potencias coloniales promovieron la teoría de que estas leyes eran sagradas para la población, publicitando su preservación como una señal de respeto, lo que a su vez llevó a que se las tomara como punto de referencia en la política de identidad musulmana moderna. [35]
En la era moderna se produjeron importantes cambios en las leyes de familia. Las leyes fueron codificadas por los órganos legislativos y también fueron desplazadas de su contexto original hacia los sistemas jurídicos modernos, que generalmente seguían las prácticas occidentales en materia de procedimientos judiciales y educación jurídica. [15] Esto las separó tanto de la tradición interpretativa clásica como de los fundamentos institucionales del sistema jurídico premoderno en el que estaban insertas. [36] En particular, el control sobre las normas del divorcio pasó de los juristas tradicionales al Estado, aunque generalmente permanecieron "dentro de la órbita de la ley islámica". [4]
En su artículo 'Una sociedad desigual', Sulema Jahangir insiste en que la Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación contra la Mujer y otras normas internacionales esperan que las contribuciones no financieras de las mujeres a un matrimonio se reconozcan para permitir una posición de igualdad entre los cónyuges. [37] Muchos países musulmanes están encontrando formas y medios para contabilizar las contribuciones no financieras de las mujeres a un matrimonio y mejorar las compensaciones por divorcio. [37] Algunas naciones musulmanas como Jordania, Marruecos, Argelia, Egipto, Siria, Libia y Túnez, están implementando leyes y normas para pagar una compensación adicional llamada 'mata'a' como parte de la bondad islámica a los cónyuges que se van, además de la dote y la manutención. [37] Muchos países musulmanes están agregando condiciones llamadas 'haq meher' (derecho a manutención financiera y premios de capital) en los contratos matrimoniales llamados nikahnama . [37]
Desde principios del siglo XX, las cambiantes condiciones sociales han provocado un creciente descontento con la ley islámica tradicional del divorcio. Se han llevado a cabo diversas reformas en un intento de restringir el derecho del marido a repudiar unilateralmente y dar a las mujeres una mayor capacidad para iniciar el divorcio. [38] Estas reformas han utilizado diversos métodos, de los cuales los más importantes son: [38]
Según Sulema Jahangir, en Turquía el Código Civil revisado prevé la división equitativa de los bienes y activos adquiridos durante el matrimonio como régimen de propiedad por defecto. En Indonesia y Singapur, los tribunales tienen poderes discrecionales; en Indonesia, los tribunales pueden dividir los bienes matrimoniales en caso de divorcio para reconocer las contribuciones no financieras de las mujeres al matrimonio, mientras que en Singapur se tiene en cuenta la contribución de la esposa a la familia, e incluso en ausencia de contribución financiera, el 35% de los bienes deben ser compartidos con la esposa como contribución al cuidado del hogar y los hijos, mientras que en Malasia, dependiendo de la duración del matrimonio y la contribución de cada cónyuge, el cónyuge que se divorcia puede obtener hasta un tercio de los bienes. [37]
En abril de 2017, la Junta de Derecho Personal Musulmán de toda la India publicó un código de conducta sobre el talaq en respuesta a la controversia sobre la práctica del triple talaq en la India . También advirtió que quienes recurran al triple talaq, o al divorcio de manera imprudente, sin justificación o por razones no prescritas por la Sharia, serán boicoteados socialmente. [40] [41]
En la India, en julio de 2019 se aprobó la Ley de protección de los derechos de las mujeres musulmanas en el matrimonio, que hizo que el triple talaq instantáneo (talaq-e-biddah) en cualquier forma (hablada, escrita o por medios electrónicos) fuera ilegal, nulo y punible con hasta tres años de prisión. [42] Según la nueva ley, una mujer agraviada tiene derecho a exigir la manutención de sus hijos dependientes. [43] La India se encuentra entre los 23 países que han prohibido el triple talaq. [44]
Según Yossef Rapoport, en el siglo XV, la tasa de divorcios era más alta que en la actualidad en el Medio Oriente moderno , que generalmente tiene tasas de divorcio más bajas. [45] En el Egipto del siglo XV , Al-Sakhawi registró la historia marital de 500 mujeres , la muestra más grande sobre matrimonio en la Edad Media , y descubrió que al menos un tercio de todas las mujeres en el Sultanato mameluco de Egipto y Siria se casaron más de una vez, y muchas se casaron tres o más veces. Según Al-Sakhawi, hasta tres de cada diez matrimonios en El Cairo del siglo XV terminaron en divorcio. [46]
A principios del siglo XX, en algunas aldeas del oeste de Java y la península malaya se registraban índices de divorcio de hasta el 70%. [45]
