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Tattva (Jainismo)

Los nueve tattvas de la filosofía jainista de Śvetāmbara
Los siete tattvas de la filosofía jainista Digambara

La filosofía jainista explica que nueve ( tradición Śvetāmbara ) o siete (tradición Digambara) tattva (verdades o principios fundamentales) constituyen la realidad. [1] Estos son: [2]

  1. jīva – el alma que se caracteriza por la conciencia
  2. ajīva – el no-alma
  3. Puṇya (limosna) – que purifica el alma y proporciona felicidad a los demás.
  4. pāpa (actos pecaminosos) – que impurifican el alma
  5. āsrava (influjo) – entrada de materia kármica auspiciosa y mala en el alma.
  6. bandha (esclavitud) – mezcla mutua del alma y los karmas .
  7. saṃvara (interrupción) – obstrucción del flujo de materia kármica hacia el alma.
  8. nirjarā (disociación gradual) – separación o caída de partes de materia kármica del alma.
  9. mokṣa (liberación) – aniquilación completa de toda materia kármica (ligada a cualquier alma en particular).

Se dice que el conocimiento de estas realidades es esencial para la liberación del alma. La secta Digambara cree únicamente en los 7 tattvas (todos los que se enumeran excepto punya y pāpa) , mientras que la secta Śvetāmbara cree en los 9. Sin embargo, la secta Digambar incluye los dos tattvas dentro de āsrava y bandha. Por lo tanto, las creencias y filosofías de ambas sectas siguen siendo las mismas.

Descripción general

Las dos primeras son las dos categorías ontológicas del alma jīva y el no-alma ajīva , es decir, el axioma de que existen. La tercera verdad es que al realizar actividades saludables (positivas) o karma positivo , uno experimenta comodidad y felicidad en el futuro o en un futuro nacimiento. La cuarta verdad es exactamente lo opuesto a la tercera: realizar karma negativo da como resultado adversidades y dolor en el futuro. La quinta verdad es que a través de la interacción, llamada yoga , entre las dos sustancias, alma y no-alma, la materia kármica fluye hacia el alma ( āsrava ), se aferra a ella, se convierte en karma y la sexta verdad actúa como un factor de esclavitud ( bandha ), restringiendo la manifestación de la conciencia intrínseca a ella. La séptima verdad establece que una detención ( saṃvara ) del nuevo karma es posible a través del ascetismo mediante la práctica de la conducta correcta, la fe y el conocimiento. La intensificación del ascetismo quema el karma existente: esta octava verdad se expresa con la palabra nirjarā . La verdad final es que cuando el alma se libera de la influencia del karma, alcanza la meta de la enseñanza jainista, que es la liberación o mokṣa . [3] En los textos de Śvetāmbara , el puṇya o mérito espiritual y el pāpa o demérito espiritual se cuentan entre los valores fundamentales. [4] En los textos de Digambara, el número de tattvas es siete porque tanto el puṇya como el pāpa están incluidos en el āsrava o bandha . [5] Según el texto de Digambara, Sarvārthasiddhi , traduce SA Jain:

No es necesario incluir estos (mérito y demérito), ya que están implícitos en la afluencia y la esclavitud. Si así fuera, la mención de la afluencia, etc., sería innecesaria, ya que están incluidos en el alma y lo no-alma. No, no es innecesaria. Aquí la liberación es el tema principal de la obra. Por lo tanto, eso debe mencionarse. Y esa (liberación) está precedida por el ciclo de nacimientos y muertes. La afluencia y la esclavitud son las principales causas de la transmigración. La detención y la disociación gradual son las principales causas de la liberación. Por lo tanto, se las menciona por separado para indicar las principales causas y efectos. Es bien sabido que los particulares implícitos en lo general se mencionan por separado según las necesidades. [2]

Sin embargo, los textos de Śvetāmbara , así como la versión de Śvetāmbara del Tattvartha Sutra, cuentan los dos últimos tattvas por separado y no dentro de ninguno de los otros tattvas, porque se los considera también verdades fundamentales. Esto se debe simplemente a que no pueden tener otra definición y son consideraciones importantes. [6]

Jiva

El jainismo cree que las almas ( jīva ) existen como una realidad, que tiene una existencia separada del cuerpo que las alberga. Jīva se caracteriza por chetana (conciencia) y upayoga (conocimiento y percepción). [7] Aunque el alma experimenta tanto el nacimiento como la muerte, en realidad no se destruye ni se crea. La decadencia y el origen se refieren respectivamente a la desaparición de un estado del alma y la aparición de otro estado, siendo estos simplemente los modos del alma. [8]

Ajiva

Ajīva son las cinco sustancias no vivientes que forman el universo junto con el jīva . Son:

Punya

La realización de acciones saludables conduce a la vinculación de puṇya (buen karma ) al alma. Las escrituras de Śvetāmbara describen varios beneficios de vincular puṇya al alma. Un alma puede renacer en un hogar elevado o en una buena familia (alto gotra-karma ), como en el caso de los Tirthankaras . Un alma puede alcanzar un alto estatus o una vida excelente y recta. Estos son solo algunos casos entre muchos que son los resultados positivos de la realización de puṇya. La razón por la que los Śvetāmbaras lo consideran una verdad fundamental es que no puede tener otra definición y es un principio importante en el logro de la verdad final mokṣa. [11]

Papá

Pāpa se refiere al karma que se une al alma al realizar acciones pecaminosas. Cualquier acción que sea fundamentalmente pecaminosa, como se describe en los aagamas, se considera que une a pāpa al alma. Al realizar acciones negativas que conducen a la unión de pāpa al alma, se vuelve difícil para el alma alcanzar la iluminación y, finalmente, mokṣa. Las repercusiones de unir a pāpa hacen que el alma sufra dolor y adversidad en el futuro o en futuros nacimientos. Varios efectos negativos de unir a pāpa al alma se han descrito en las escrituras canónicas . Algunos de ellos incluyen el nacimiento en una familia baja, enfermedades, poco o ningún acceso al conocimiento y adoración falsa. [12]

Asrava

Asrava (influencia de karma ) se refiere a la influencia del cuerpo y la mente que hace que el alma genere karma. Ocurre cuando las partículas kármicas son atraídas hacia el alma debido a las vibraciones creadas por las actividades de la mente, el habla y el cuerpo. [13]

El āsrava , es decir, el influjo de karma, ocurre cuando las partículas kármicas son atraídas hacia el alma debido a las vibraciones creadas por las actividades de la mente, el habla y el cuerpo. [14] Tattvārthasūtra , 6:1–2 dice: [15] "Las actividades del cuerpo, el habla y la mente se denominan yoga . Esta triple acción da como resultado āsrava o influjo de karma". [16]

El flujo kármico que se produce por el yoga impulsado por las pasiones y las emociones provoca un flujo kármico de larga duración que prolonga el ciclo de reencarnaciones. Por otra parte, el flujo kármico que se produce por las acciones que no están impulsadas por las pasiones y las emociones tiene un efecto kármico transitorio y de corta duración. [17] [18]

Banda

Los karmas tienen efecto sólo cuando están ligados a la conciencia. Esta ligazón del karma a la conciencia se llama bandha . Sin embargo, el yoga o las actividades por sí solas no producen ataduras. De las muchas causas de ataduras, la pasión se considera la principal. Los karmas están literalmente ligados debido a la rigidez del alma debido a la existencia de varias pasiones o disposiciones mentales. [13]

Samvara

Saṃvara es la detención del karma . El primer paso para la emancipación o la realización del ser es ver que todos los canales a través de los cuales el karma ha estado fluyendo hacia el alma han sido detenidos, de modo que no se pueda acumular karma adicional. Esto se conoce como la detención de la afluencia de karma ( saṃvara ). [19] Hay dos tipos de saṃvara : el que se relaciona con la vida mental ( bhava-saṃvara ), y el que se refiere a la eliminación de partículas kármicas ( dravya-saṃvara ). Esta detención es posible mediante el autocontrol y la liberación del apego. La práctica de los votos, la cautela, el autocontrol, la observancia de los diez tipos de dharma, la meditación y la eliminación de diversos obstáculos, como el hambre, la sed y la pasión, detienen la afluencia de karma y protegen al alma de las impurezas del karma fresco.

Nirjara

Nirjarā es el desprendimiento o destrucción de los karmas que ya se han acumulado. Nirjarā es de dos tipos: el aspecto psíquico de la eliminación del karma ( bhāva-nirjarā ) y la destrucción de las partículas del karma ( dravya-nirjarā ). [19] El karma puede agotarse en su curso natural cuando sus frutos se agotan por completo. En esto, no se requiere ningún esfuerzo. El karma restante tiene que ser eliminado por medio de la penitencia ( avipaka-nirjarā ). El alma es como un espejo que se ve opaco cuando el polvo del karma se deposita en su superficie. Cuando el karma se elimina por destrucción, el alma brilla en su forma pura y trascendente. Entonces alcanza la meta de mokṣha .

Moksa

Moksha ( mokṣa ) significa liberación, salvación o emancipación del alma. Según el jainismo , mokṣa es el logro de un estado del alma completamente diferente, completamente libre de la esclavitud kármica, libre del samsara (el ciclo de nacimiento y muerte). Significa la eliminación de todas las impurezas de la materia kármica y del cuerpo, caracterizado por las cualidades inherentes del alma, como el conocimiento y la dicha libre de dolor y sufrimiento. [20] La fe correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta (juntos) constituyen el camino hacia la liberación. [21] Se dice que un alma liberada ha alcanzado su naturaleza verdadera y prístina de dicha infinita, conocimiento infinito y percepción infinita. En el jainismo, es el objetivo más alto y noble que un alma debe esforzarse por alcanzar. De hecho, es el único objetivo que una persona debe tener; otros objetivos son contrarios a la verdadera naturaleza del alma. Por eso, el jainismo también se conoce como mokṣamārga o el “camino hacia la liberación”.

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ Jain 1992, pág. 6.
  2. ^Ab Jain 1992, pág. 7.
  3. ^ * Soni, Jayandra (1998). Craig, E. (ed.). "Filosofía jainista". Enciclopedia de filosofía de Routledge . Londres: Routledge. Archivado desde el original el 22 de julio de 2006. Consultado el 5 de marzo de 2008 .
  4. ^ "Jainismo simplificado Capítulo 2 - Nav Tattvas". public.websites.umich.edu . Consultado el 2 de junio de 2024 .
  5. ^ Sanghvi, Sukhlal (1974). Tattvārthasūtra de Vācaka Umāsvāti . Traducido por KK Dixit. Ahmedabad: Instituto LD de Indología.
  6. ^ Jagannatha Arya. Kalpa Sutra y Nava Tattva Steveson J. 1848.
  7. ^ Nayanar, Prof. A. Chakravarti (2005). Pañcāstikāyasāra de Ācārya Kundakunda . Nueva Delhi: impresor y editor de hoy y del mañana. ISBN 81-7019-436-9. , Gatha 16
  8. ^ Nayanar, Prof. A. Chakravarti (2005). Pañcāstikāyasāra de Ācārya Kundakunda . Nueva Delhi: impresor y editor de hoy y del mañana. ISBN 81-7019-436-9. , Gatha 18
  9. ^ Shah, Natubhai (1998). Jainismo: El mundo de los conquistadores . Volumen I y II. Sussex: Sussex Academy Press. ISBN 1-898723-30-3.
  10. ^ James, Edwin Oliver (1969). Creación y cosmología: una investigación histórica y comparativa . Países Bajos: BRILL. ISBN 90-04-01617-1. pág. 45
  11. ^ Jagannatha Arya. Kalpa Sutra y Nava Tattva Steveson J. 1848.
  12. ^ Jagannatha Arya. Kalpa Sutra y Nava Tattva Steveson J. 1848.
  13. ^ ab Jaini, Padmanabh (1998), El camino jaina de la purificación , Nueva Delhi: Motilal Banarsidass, p. 112, ISBN 81-208-1578-5
  14. ^ Jaini, Padmanabh (1998). El camino jaina de la purificación . Nueva Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1578-5.pág.112
  15. ^ Kuhn, Hermann (2001). Karma, el mecanismo: crea tu propio destino . Wunstorf, Alemania: Crosswind Publishing. ISBN 3-9806211-4-6.pág. 26
  16. ^ Tatia, Nathmal (1994). Tattvārtha Sūtra: Lo que es de Vācaka Umāsvāti (en sánscrito e inglés). Lanham, MD: Rowman Altamira. ISBN 0-7619-8993-5.pág.151
  17. ^ Tatia, Nathmal (1994) pág. 152
  18. ^ Kuhn, Hermann (2001). pág. 33
  19. ^ ab TG Kalghatgi, Filosofía de Oriente y Occidente, vol. 15, núm. 3/4, (julio-octubre de 1965), págs. 229-242, University of Hawai Press
  20. ^ Jain 1992, pág. 2.
  21. ^ Jain 2011, pág. 2.

Fuentes