Odissi ( Odia : ଓଡ଼ିଶୀ ), también conocida como Orissi en la literatura antigua, es una importante danza clásica india antigua que se originó en los templos de Odisha , un estado costero oriental de la India . [1] [2] [3] Odissi, en su historia, fue interpretado predominantemente por mujeres, [1] [4] y expresó historias religiosas e ideas espirituales, particularmente del vaisnavismo a través de canciones escritas y compuestas de acuerdo con los ragas y talas de Música Odissi de antiguos poetas del estado. Las representaciones de Odissi también han expresado ideas de otras tradiciones como las relacionadas con las deidades hindúes Shiva y Surya , así como con las diosas hindúes ( shaktismo ). [5]
Los fundamentos teóricos de Odissi se remontan al antiguo texto sánscrito Natya Shastra , su existencia en la antigüedad evidenciada por las posturas de danza en las esculturas de los templos de Kalingan , [1] [6] y sitios arqueológicos relacionados con el hinduismo , el budismo y el jainismo . [7] [8] [9] Fue suprimido bajo el dominio británico . [10] [11] Los indios protestaron por la supresión, seguida de su reactivación, reconstrucción y expansión desde que la India se independizó del dominio colonial. [8]
Odissi es tradicionalmente un género de arte escénico de danza y drama , donde los artistas y músicos representan una historia, un mensaje espiritual o un poema devocional de los textos hindúes , utilizando trajes simbólicos, [12] movimientos corporales, abhinaya (expresiones). y mudras (gestos y lengua de signos ) establecidos en la literatura sánscrita antigua. [13] La literatura clásica de Odia y el Gita Govinda con música tradicional de Odissi se utilizan para el abhinaya . Odissi se aprende y se realiza como una combinación de un motivo de danza básico llamado Bhangas (flexión simétrica del cuerpo, postura). Implica la parte inferior (juego de pies), la parte media (torso) y la parte superior (mano y cabeza) del cuerpo como tres fuentes de perfeccionamiento de la expresión y participación del público con simetría geométrica y resonancia musical rítmica. [14] [15] El repertorio de actuaciones de Odissi incluye invocación, nritta (danza pura), nritya (danza expresiva), natya (danza dramática) y moksha (danza clímax que connota salvación del alma y liberación espiritual). [16] [17]
El Odissi tradicional existe en dos estilos principales, el primero perfeccionado por mujeres y centrado en la danza solemne y espiritual del templo ( maharis ) ; el segundo, perfeccionado por niños vestidos de niñas ( gotipuas ) [18] que se diversificaban para incluir movimientos atléticos y acrobáticos, y se realizaban desde ocasiones festivas en templos hasta entretenimiento folklórico en general. [6] Las producciones modernas de Odissi realizadas por artistas indios han presentado una amplia gama de ideas experimentales, fusión cultural, temas y obras de teatro. [19]
Odissi fue la única forma de danza india presente en el sencillo Black or White de Michael Jackson de 1991 .
Los fundamentos de Odissi se encuentran en Natya Shastra , el antiguo texto sánscrito hindú sobre artes escénicas. [20] [21] Las unidades de danza básicas descritas en Natya Shastra , las 108, son idénticas a las de Odissi. [21] El texto se atribuye al antiguo erudito Bharata Muni , y su primera compilación completa está fechada entre 200 a. C. y 200 d. C., [22] [23] pero las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d. C. [24] La versión más estudiada del texto de Natya Shastra consta de unos 6000 versos estructurados en 36 capítulos. [22] [25] El texto, afirma Natalia Lidova, describe la teoría de la danza Tāṇḍava ( Shiva ), la teoría del rasa, del bhāva, la expresión, los gestos, las técnicas de actuación, los pasos básicos, las posturas de pie, todo lo cual forma parte de Danzas clásicas indias. [22] [26] La danza y las artes escénicas, afirma este antiguo texto, [27] son una forma de expresión de ideas espirituales, virtudes y la esencia de las escrituras. [28] El Natya Shastra se refiere a cuatro pravrittis (métodos de expresión) en boga: Avanti , Dakshinatya , Panchali y Odra-Magadhi ; de estos, Odra se refiere a Odisha. [29]
En sitios arqueológicos como cuevas y en tallas de templos de Bhubaneswar , Konark y Puri se encuentran pruebas históricas más directas de la danza y la música como arte escénico antiguo . [21] [30] La cueva Manchapuri en Udayagiri muestra tallas de danza y músicos, y se ha fechado en la época del rey jainista Kharavela en el siglo I o II a.C. Las inscripciones Hathigumpha , también datadas del mismo gobernante, mencionan la música y la danza: [29] [31]
(él [el rey]) versado en la ciencia de los Gandharvas (es decir, la música), entretiene a la capital con la exhibición de dapa , danza, canto y música instrumental y provocando la celebración de festividades y asambleas (samajas)...
— Inscripción de Hathigumpha, línea 5 , ~ siglos II-I a. C. [32] [33]
La tradición de música clásica de Odisha, conocida como música Odissi , también tiene raíces antiguas. Los arqueólogos han informado del descubrimiento de una litófona de basalto pulido de 20 teclas, cuidadosamente formada, en Sankarjang , las tierras altas de Odisha, que data aproximadamente del año 1000 a.C. [34] [35]
Los sitios arqueológicos hindúes , jainistas y budistas en el estado de Odisha, particularmente la cadena de colinas de Assia, muestran inscripciones y tallas de danzas que datan del siglo VI al IX d.C. Los sitios importantes incluyen Ranigumpha en Udaygiri y varias cuevas y templos en los sitios de Lalitgiri, Ratnagiri y Alatgiri. Los íconos budistas, por ejemplo, están representados como dioses y diosas danzantes, con Heruka, Vajravarahi y Marichi en posturas similares a las de Odissi. [36] [37] La evidencia histórica, afirma Alexandra Carter, muestra que los Odissi Maharis (bailarines del templo hindú) y la arquitectura de los salones de baile ( nata-mandapa ) estaban de moda al menos en el siglo IX d.C. [38]
Según Kapila Vatsyayan , el Kalpasutra del jainismo, en sus manuscritos descubiertos en Gujarat, incluye posturas de danza clásica india, como el Samapada , el Tribhangi y el Chauka de Odissi. Esto, afirma Vatsyayan, sugiere que Odissi era admirado o al menos muy conocido en partes distantes de la India, lejos de Odisha en la época medieval, para ser incluido en los márgenes de un importante texto jainista. [39] Sin embargo, los manuscritos jainistas utilizan las posturas de danza como arte decorativo en los márgenes y la cubierta, pero no describen ni discuten la danza. Los textos de danza hindú, como Abhinaya Chandrika y Abhinaya Darpana, proporcionan una descripción detallada de los movimientos de los pies, las manos, las posturas de pie, el movimiento y el repertorio de danza. [40] Incluye ilustraciones de los karana mencionados en Natya Shastra . [41] De manera similar, el texto hindú ilustrado sobre la arquitectura del templo de Odisha, el Shilpa Prakasha , trata sobre la arquitectura y la escultura de Odia, e incluye posturas de Odissi. [42]
Las esculturas reales que han sobrevivido hasta la era moderna y los relieves de paneles en los templos de Odia, que datan del siglo X al XIV, muestran la danza Odissi. Esto se evidencia en el templo de Jagannatha en Puri , así como en otros templos del vaisnavismo , shaivismo , shaktismo y deidades védicas como Surya (Sol) en Odisha. [5] Hay varias esculturas de bailarines y músicos en el Templo del Sol de Konark y en el Templo de Brahmeswara en Bhubaneswar . [dieciséis ]
La composición de los textos poéticos de Shankaracharya del siglo VIII y, en particular, del amor divino inspirado por Gitagovinda de Jayadeva del siglo XII, influyeron en el enfoque y el crecimiento del Odissi moderno. [43] Odissi era interpretado en los templos por bailarines llamados Maharis , quienes representaban estos poemas espirituales y obras religiosas subyacentes, después de entrenar y perfeccionar su arte de la danza desde una edad temprana, y que eran venerados como auspiciosos para los servicios religiosos. [5] [43]
Después del siglo XII, los templos, monasterios e instituciones cercanas de Odia, como el Puspagiri en el subcontinente indio oriental, sufrieron oleadas de ataques y saqueos por parte de ejércitos musulmanes, una agitación que afectó a todas las artes y erosionó las libertades que antes disfrutaban los artistas del performance. [11] Los registros oficiales de la invasión del sultán Firuz Shah Tughlaq en Odisha (1360-1361 d.C.), por ejemplo, describen la destrucción del templo de Jagannath , así como de muchos otros templos, la desfiguración de estatuas danzantes y la ruina de salones de baile. [44] Esto condujo a un amplio declive en Odissi y otras artes religiosas, pero hubo algunos gobernantes benévolos en este período que apoyaron las artes particularmente a través de representaciones en las cortes. [11] Durante la era del Sultanato y Mughal de la India , los bailarines del templo fueron trasladados para entretener a la familia y la corte del sultán. [45] Se asociaron con el concubinato de la nobleza. [ cita necesaria ]
La danza Odissi probablemente se expandió en el siglo XVII, afirma Alexandra Carter, bajo el patrocinio del rey Ramachandradeva. [46] Esta expansión integró las artes marciales ( akhanda ) y el atletismo en la danza Odissi, involucrando a niños y jóvenes llamados Gotipuas , como un medio para entrenar físicamente a los jóvenes para el ejército y resistir las invasiones extranjeras. [46] Según Ragini Devi, la evidencia histórica sugiere que la tradición Gotipuas fue conocida y fomentada en el siglo XIV por Raja de Khordha. [47]
Durante el Raj británico , los funcionarios del gobierno colonial ridiculizaron las tradiciones del templo, mientras que los misioneros cristianos lanzaron un ataque sostenido contra la indignación moral de la sensualidad del Odissi y otras artes de danza del templo hindú. [11] [48] [49] En 1872, un funcionario británico llamado William Hunter vio una actuación en el templo de Jagannatha en Puri y luego escribió: "Las ceremonias indecentes deshonraron el ritual y las bailarinas con los ojos en blanco pusieron al modesto adorador en el sonrojo...", y luego las atacó como prostitutas idólatras que expresaban su devoción con "giros aireados". [50]
Los misioneros cristianos lanzaron el "movimiento anti-danza" en 1892, para prohibir todas esas formas de danza. [48] Las bailarinas fueron frecuentemente estigmatizadas como prostitutas por los europeos durante la era colonial . [51] [52] En 1910, el gobierno colonial británico en la India prohibió la danza en los templos, [53] y los artistas de la danza quedaron reducidos a la pobreza más extrema por la falta de apoyo financiero para las artes escénicas, combinado con el estigma de los estereotipos. [46]
La prohibición de la danza en los templos y la discriminación cultural durante el dominio colonial impulsaron un movimiento de los hindúes para cuestionar los estereotipos y revivir las artes regionales de la India , incluido el Odissi. [48] [49] [50] Debido a estos esfuerzos, las danzas clásicas indias fueron testigos de un período de renacimiento y reconstrucción, que cobró impulso particularmente después de que los indios se liberaron del colonialismo. [54]
Odissi, junto con varias otras danzas indias importantes, obtuvo reconocimiento gracias a los esfuerzos de muchos eruditos e intérpretes en la década de 1950, en particular Kavichandra Kalicharan Pattanayak, un poeta, dramaturgo e investigador oriya. A Pattanayak también se le atribuye el nombre de "Odissi" a la forma de baile. [11] [55]
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Odissi, en el período clásico y medieval, fue una danza en equipo basada en textos hindúes. [6] Esta danza dramática involucraba a mujeres ( Maharis ) representando un poema espiritual o una historia religiosa, ya sea en el santuario interior de un templo hindú o en el Natamandira adjunto al templo. [56] Los Odissi que interpretaban Maharis combinaron danza pura con expresión, para representar y comunicar el texto subyacente a través de abhinaya (gestos). [56] [57] El arte escénico evolucionó para incluir otro aspecto, en el que equipos de niños, vestidos como niñas, llamados Gotipuas ampliaron el repertorio de Odissi, por ejemplo agregando acrobacias y movimientos atléticos, y actuaron tanto cerca de los templos como en ferias abiertas. para entretenimiento popular en general. [6] [46] En la tradición india, muchos de los gotipuas consumados se convirtieron en gurús (maestros) en su edad adulta. [46] El Odissi moderno es un arte escénico diversificado, los hombres se han unido a las mujeres y su reconstrucción desde la década de 1950 ha agregado nuevas obras y aspectos de otras danzas indias.
El amor es un tema universal y uno de los valores paradigmáticos de las religiones indias. Este tema se expresa a través de poemas de amor sensuales y metáforas de unión sexual en la literatura relacionada con Krishna, y como eros anhelante ( Shringara ) en sus artes de danza, como en Odissi, desde los primeros tiempos. [46] [58] El hinduismo, afirma Judith Hanna, anima al artista a "esforzarse por sugerir, revelar o recrear el yo infinito y divino", y el arte es considerado como "el medio supremo para realizar el Ser Universal". [59] La intimidad física no es algo considerado como motivo de vergüenza, sino más bien una forma de celebración y adoración, donde el santo es el amante y el amante es el santo. [60] Este aspecto de la danza Odissi ha sido atenuado en las reconstrucciones poscoloniales modernas, afirma Alexandra Carter, y el énfasis se ha expandido a "expresiones de excelencia artística personal como articulaciones espirituales ritualizadas". [46]
El repertorio tradicional de Odissi, como todas las danzas clásicas indias, incluye Nritta (danza pura, solo), Nritya (danza con emociones, solo) y Natya (danza dramática, grupo). [61] [62] Estos tres aspectos de la interpretación de Odissi se describen e ilustran en los textos hindúes fundamentales, en particular el Natya Shastra , Abhinaya Darpana y el Abhinaya Chandrika del siglo XVI de Maheshwara Mahapatra de Odisha. [61] [62]
Los recitales de danza de Odissi se realizan en Odia y en idioma sánscrito. La música sigue estrictamente los ragas y talas de la tradición musical de Odissi . [61] Los talas utilizados en la danza Odissi son Ekatali, Khemata, Rupaka, Tripata, Jhampa, Jati Tala, Adatali, Matha, Aditala, Sarimana, Kuduka y otros.
La secuencia del repertorio tradicional de Odissi comienza con una invocación llamada Mangalacharana . [16] Se canta un shloka (himno) en alabanza a un dios o diosa, como a Jagannath (un avatar de Vishnu), cuyo significado se expresa a través de la danza. [16] A Mangalacharana le siguen Pushpanjali (ofrenda de flores) y Bhumi Pranam (saludo a la madre tierra). [16] La invocación también incluye Trikhandi Pranam o el triple saludo: a los devas (dioses), a los gurús (maestros) y a los lokas o rasikas (compañeros de danza y audiencia). [sesenta y cinco]
El siguiente paso secuencial en una actuación de Odissi es Batu , también conocido como Battu Nrutya o Sthayee Nrutya o Batuka Bhairava . [16] [66] Es una danza pura y de ritmo rápido ( nritta ) realizada en honor a Shiva . No hay ninguna canción ni recitación que acompañe esta parte del baile, sólo música rítmica. Esta secuencia de danza pura en Odissi se desarrolla hasta llegar a un Pallavi que a menudo consiste en movimientos lentos, elegantes y líricos de los ojos, el cuello, el torso y los pies y crece lentamente en un crescendo para alcanzar el clímax en un tempo rápido al final. [16] [66]
El nritya sigue a continuación y consiste en Abhinaya , o una danza expresiva que es la representación de una canción o poesía. [16] [66] Los bailarines comunican la historia en un lenguaje de señas, utilizando mudras (gestos con las manos), bhavas (representación de estados de ánimo, emociones) y movimientos oculares y corporales. [67] La danza es fluida, elegante y sensual. Abhinaya en Odissi se realiza con versos recitados en sánscrito u Odia . [68] Los más comunes son los Abhinayas en las canciones Oriya o los Ashthapadi s sánscritos o los stuti s sánscritos como el Dashavatara Stotra (que representa las diez encarnaciones de Vishnu ) o el Ardhanari Stotra (mitad hombre, mitad mujer forma de lo divino). [ cita necesaria ] Muchas composiciones de Abhinaya interpretadas regionalmente se basan en el tema de Radha-Krishna. [43] Los Astapadis del poema de amor Radha-Krishna Gita Govinda escrito por Jayadeva generalmente se interpretan en Odisha, como parte del repertorio de danza. [16] [69]
La parte natya , o danza dramática, es la siguiente en la secuencia. Por lo general, se eligen como temas mitologías hindúes, epopeyas y dramas legendarios. [70]
Una parte distintiva de la tradición Odissi es la inclusión del final de Moksha (o Mokshya [17] ) en la secuencia de la actuación. Este es el punto final de un considerando. [16] Moksha en las tradiciones hindúes significa “liberación espiritual”. Este movimiento de danza tradicionalmente intenta transmitir una sensación de liberación espiritual y del alma, elevándose al reino de la estética pura. [17] Movimiento y pose se fusionan en un ritmo rápido, clímax de pura danza. [dieciséis]
La unidad básica de Odissi se llama bhangas . Estos se componen de ocho belis , o posiciones y movimientos corporales, combinados de muchas variedades. [41] El movimiento es uthas (levantarse o subir), baithas (sentado o abajo) o sthankas (de pie). [41] Los andares o movimientos en la pista de baile se llaman chaalis , con un tempo de movimiento vinculado a las emociones según los textos sánscritos clásicos. Así, por ejemplo, burhas o ritmo rápido sugieren excitación, mientras que un ritmo lento y confuso sugiere abatimiento. Por estética, el movimiento se centra en un núcleo, un punto en el espacio o el suelo, y cada bailarina tiene su cuadrado imaginario de espacio, con giros y expresión contenidos en él. [41] El movimiento del pie o pada bhedas también tiene unidades de danza básicas, y Odissi tiene seis de ellas, en contraste con las cuatro que se encuentran en la mayoría de las danzas indias clásicas. [41]
Las tres posiciones principales de baile en Odissi son: [16]
Mudras o Hastas son gestos con las manos que se utilizan para expresar el significado de un acto determinado. [72] Como todas las danzas clásicas de la India, el objetivo de Odissi es en parte transmitir emociones, estados de ánimo y sentimientos internos en la historia mediante gestos faciales y manuales apropiados. Hay 63 Hastas en la danza Odissi moderna, y estos tienen los mismos nombres o estructura que los de los textos hindúes panindios, pero se parecen más a los del Abhinaya Chandrika . [41] [72] Estos se subdividen en tres, según los textos tradicionales: [72]
El sistema Mudra se deriva del "Abhinaya Darpana" de Nandikeshavara y del antiguo Natya Shastra de Bharata Muni. [72]
Los bailarines Odissi están vestidos de colores coloridos con maquillaje y joyas. El sari que usan las bailarinas Odissi es de colores brillantes y generalmente de seda local ( Pattasari ). [73] Se usa con pliegues, o puede tener un pliegue sastre cosido en el frente, para permitir la máxima flexibilidad durante el juego de pies. [74] Estos saris tienen estampados tradicionales de Odisha con diseños y adornos regionales, y pueden ser el sari Sambalpuri y el sari Bomkai . [ cita necesaria ]
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La joyería incluye piezas de plata, un metal muy apreciado en la tradición regional. [75] El cabello está recogido y típicamente recogido en un moño elaborado que se asemeja a la aguja de un templo hindú y está decorado con seenthi . [74] [76] El peinado puede contener una cresta de flores blancas en forma de luna, [74] o una corona de caña llamada mukoot con plumas de pavo real (simbolismo de Krishna ). La frente de los bailarines está marcada con tikka y adornada con varias joyas como el allaka (pieza para la cabeza de la que cuelga el tikka). Los ojos están rodeados de kajal (delineador de ojos negro). [77]
Las orejeras llamadas kapa o aretes decoran los lados de la cabeza, mientras que el collar adorna el cuello. El bailarín lleva un par de brazaletes también llamados bahichudi o bajuband , en la parte superior del brazo. La muñeca está cubierta con kankana (brazaletes). [77] En la cintura llevan un elaborado cinturón que ata un extremo del sari. Los tobillos están decorados con una pieza de cuero encima de la cual hay campanillas ( ghungroo ). [75] Las palmas y las plantas del bailarín pueden estar pintadas con un tinte de color rojo llamado alta . [77]
Los artistas masculinos modernos de Odissi visten dhoti , una tela ancha atada alrededor de la cintura, plisada para facilitar el movimiento y metida entre las piernas; generalmente se extiende hasta la rodilla o más abajo. La parte superior del cuerpo tiene el pecho desnudo y una sábana translúcida, larga, delgada y doblada que se envuelve sobre un hombro y generalmente se mete debajo de un cinturón ancho. [74]
La danza Odissi está acompañada de la música clásica tradicional del estado de Odisha, la música Odissi . Los principales ragas de Odissi son Kalyana , Nata , Shree Gowda , Baradi , Panchama , Dhanashri , Karnata , Bhairavee y Shokabaradi . [78]
La danza Odissi, afirma Ragini Devi, es una forma de "música visualizada", en la que los Ragas y Raginis , respectivamente los modos musicales primario y secundario, son integrados por los músicos e interpretados a través del bailarín. [79] Cada nota es un medio, tiene un propósito y un estado de ánimo en la música clásica india, que Odissi acompaña para expresar sentimientos en una canción a través de Parija . [79] Esto es cierto ya sea que la actuación sea formal o menos formal, como en Nartana y Natangi , que se utiliza durante ocasiones festivas y la celebración campechana de la vida. [79]
Como la mayoría de las formas de danza india, una compañía Odissi actúa con el acompañamiento de un conjunto musical. La miniorquesta consta de varios instrumentos, que a menudo varían ligeramente según la región; la omnipresente tanpura [80] se utiliza para crear un ambiente consistente y zumbante en todo momento, con el mardala (una variante del tambor de barril del pakhavaj ), [80] tabla o mridangam para percusión. Los instrumentos melódicos van desde el armonio , el bansuri (flauta de bambú) o el sarangi hasta el sitar y el violín . [80] Además, se pueden utilizar manjira ( platillos de dedo ) u otros instrumentos pequeños de percusión. [80] [16] A veces, pueden aparecer vocalistas, generalmente cantando frases y melodías rítmicas simples con bailes específicamente coreografiados para combinar.
La tradición Odissi existió en tres escuelas: Mahari, Nartaki y Gotipua :
Kelucharan Mohapatra , Pankaj Charan Das , Deba Prasad Das y Raghunath Dutta fueron los cuatro principales gurús que revivieron a Odissi a finales de los años cuarenta y principios de los cincuenta. Sanjukta Panigrahi fue un destacado discípulo de Kelucharan Mohapatra, quien popularizó a Odissi actuando en la India y en el extranjero. A mediados de los años sesenta, otros tres discípulos de Kelucharan Mohapatra, Kumkum Mohanty y Sonal Mansingh , eran conocidos por sus actuaciones en la India y en el extranjero. Algunos otros discípulos notables incluyen a Debi Basu, Jhelum Paranjape , Shubhada Varadkar y Daksha Mashruwala. Laximipriya Mohapatra interpretó una pieza de Odissi abhinaya en el Teatro Annapurna de Cuttack en 1948, un espectáculo considerado como el primer espectáculo de danza clásica de Odissi después de su resurgimiento contemporáneo. [84] Guru Mayadhar Raut jugó un papel fundamental al darle a la danza Odissi su estatus clásico. Presentó Mudra Vinyoga en 1955 y Sancharibhava en las piezas de danza Odissi, e interpretó a Shringara Rasa en Gita Govinda Ashthapadis . Entre sus composiciones notables se incluyen Pashyati Dishi Dishi y Priya Charu Shile , compuestas en 1961. [85]
Odissi ha sido incluido en el programa de estudios BTech del Instituto Indio de Tecnología de Bhubaneswar desde 2015 como el primer instituto técnico nacional de la India en introducir danza clásica en el programa de estudios. [86] [87] [88]
Guinness World Records ha reconocido la hazaña de la mayor congregación de bailarines Odissi en un solo evento. 555 bailarines de Odissi actuaron en el evento celebrado el 23 de diciembre de 2011 en el estadio Kalinga, Bhubaneswar, Odisha. Los bailarines interpretaron las danzas mangalacharana, Battu, Pallavi, Abhinaya y Mokshya del repertorio de Odissi. [89] [90]
Más de 1000 bailarines de Odissi actuaron en el Festival Cultural Mundial [91] [92] 12 de marzo de 2016. Esta es hasta la fecha la congregación más grande de bailarines de Odissi en un solo evento.
Desde enero de 2016 se ha abierto un centro de danza Odissi en la Universidad de Oxford . [93] Conocido como Oxford Odissi Center , es una iniciativa del bailarín y coreógrafo de Odissi Baisali Mohanty , quien también es académico de posgrado en la Universidad de Oxford . [94]
Además de impartir clases periódicas de danza Odissi en su institución, el Oxford Odissi Centre también lleva a cabo talleres de danza Odissi en otras instituciones académicas del Reino Unido. [95] [96]
Cita: "Susan Schwartz ha proporcionado un resumen de la importante importancia del Natyasastra para la religión y la cultura hindúes: "En resumen, el Natyasastra es una disertación enciclopédica exhaustiva de las artes, con énfasis en las artes escénicas como característica central. También está lleno de invocaciones a deidades, reconociendo los orígenes divinos de las artes y el papel central de las artes escénicas en la consecución de objetivos divinos (...)".
