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Isicathamiya

Ladysmith Mambazo Negro

Isicathamiya ( pronunciación zulú: [isikǀatʰamija] , donde la c representa un clic dental tenuis ) es un estilo de canto que se originó en el pueblo zulú , un grupo étnico sudafricano. En la comprensión europea, a cappella también se utiliza para describir esta forma de canto.

La palabra en sí no tiene una traducción literal; Se deriva del verbo zulú -cathama , que significa "caminar suavemente" o "pisar con cuidado". [1] Isicathamiya contrasta con un nombre anterior para el canto zulú a capella, mbube , que significa "león". El cambio de nombre marca una transición en el estilo de la música: tradicionalmente, la música descrita como mbube se canta fuerte y poderosamente, mientras que isicathamiya se centra más en lograr una mezcla armoniosa entre las voces. El nombre también se refiere a los movimientos de baile cuidadosamente coreografiados del estilo que mantienen a los cantantes alerta.

Grupos de canto sudafricanos como Ladysmith Black Mambazo demuestran este estilo. Los coros isicathamiya son tradicionalmente todos masculinos. Sus raíces se remontan a principios del siglo XX, cuando numerosos hombres abandonaron sus países de origen para buscar trabajo en las ciudades. A medida que muchos de los miembros de la tribu se urbanizaron, el estilo quedó olvidado durante gran parte del siglo XX.

Hoy en día, los concursos de isicathamiya en Johannesburgo y Durban se llevan a cabo los sábados por la noche, con hasta 30 coros actuando desde las 8 de la noche hasta las 8 de la mañana siguiente. [ cita necesaria ]

Origen: música tradicional, cultura y espiritualidad.

Aunque el estilo surgió exponencialmente en el siglo XX, específicamente en las décadas de 1920 y 1930, muchos académicos sostienen que se remonta a finales del siglo XIX. Creen que las raíces de isicathamiya se encuentran en los juglares estadounidenses y las compañías de vodevil estadounidenses de ragtime que realizaron una extensa gira por Sudáfrica en 1860. Isicathamiya se habría fusionado a partir de una combinación de canciones inspiradas en juglares y música tradicional zulú. [2]

Cultural y tradicionalmente, isicathamiya está influenciada por creencias indígenas zulúes como: creencia en el comunalismo que se expresa en el dicho zulú , "umuntu, ngumuntu, ngabantu", competencia, fuerza y ​​poder asociados con los animales, reverencia a la chimenea como recurso para comida y calidez y sueños para comunicarse con los antepasados. La expresión "umuntu, ngumuntu, ngabantu", que significa "una persona es persona gracias a otras personas", domina la organización social zulú y se utiliza como herramienta para fortalecer la armonía social. En la comunidad zulú, la competencia es muy valorada, especialmente con la música, ya que se considera una cuestión social sujeta a competencia. También se percibe como una plataforma pública en la que las personas pueden establecer un concepto de identidad en una comunidad. Los artistas de Isicathamiya mejoran su imagen ganando concursos. En el folclore zulú , los toros son un símbolo común de poder y masculinidad. Otros animales salvajes como serpientes, cocodrilos, tigres y leones son expresiones de relaciones de poder y afirmación de poder en competiciones competitivas de isicathamiya. Los primeros grupos isicathamiya recibieron nombres de animales como Empangeni Home Tigers y Brave Lion Singers.

La chimenea se utiliza metafóricamente para "cocinar canciones" en las representaciones teatrales de isicathamiya. Se hace énfasis en la organización social basada en la residencia indígena zulú que tomó forma en una choza circular de pasto en forma de colmena y en el centro la cabeza de familia rodeada de esposas e hijos. La misma formación ocurre cuando se crean canciones isicathamiya con el líder en el centro del grupo. Los sueños eran una parte esencial de la comunicación con los antepasados ​​y formaban parte de un proceso religioso zulú profundamente arraigado. Algunos músicos isicathamiya afirman que algunas de sus canciones fueron creadas en el ámbito espiritual que les dieron sus antepasados. [3] Joseph Shabalala de Ladysmith Black Mambazo [4] afirmó que se inspiró en sueños en los que, durante seis meses en la década de 1960, fue visitado por voces. Estos eran ancianos espirituales que cantaban al estilo isicathamiya. Experimentó un examen final en el que cada uno de los veinticuatro ancianos le hizo una pregunta musical y Shabalala obtuvo una puntuación perfecta. [5] : 106 

Antes y después de Ladysmith

En la década de 1980, las competiciones de isicathamiya se llevaban a cabo en albergues masculinos como Glebeland, en Umlazi , uno de los municipios de Durban. A los grupos se les permitió interpretar dos canciones respetando la formación del concurso.

Joseph Shabalala formó Ladysmith Black Mambazo y tuvo la oportunidad de trabajar con Paul Simon en el álbum Graceland que incluía dos temas, " Homeless " y " Diamonds on Soles of her Shoes ", que le valieron al grupo reconocimiento internacional. La influencia que tuvo Joseph Shabalala cambiaría el contexto de isicathamiya a finales del siglo XX. Shabalala, Bongani Mthethwa y Paulos Msimango formaron una organización llamada Asociación Sudafricana de Música Tradicional para ayudar a recuperar la isicathamiya como forma de música tradicional. Las competiciones ya no se celebraban en albergues sino en el YMCA de Beatrice Street, en el centro de la ciudad de Durban.

El cambio de sede permitió variar el tema básico de las competiciones. Se implementó un concurso para el hombre mejor vestido y en ocasiones para la mujer mejor vestida. Además, todos los que se registraron para competir ahora pagaron una cantidad voluntaria a los organizadores del evento y la contribución de cada grupo se anunciaría al ingresar al salón.

Shabalala reconoció la importancia de su posición a escala global y honraría a la comunidad realizando talleres para aspirantes a grupos isicathamiya. Ladysmith Black Mambazo abordó cuestiones apremiantes en Sudáfrica en la década de 1990, como el VIH/SIDA , el crimen, la violencia y la violación. El grupo honraría a miembros destacados de la sociedad sudafricana como Nelson Mandela y el arzobispo Desmond Tutu .

El nivel de interacción que utiliza el grupo con la audiencia ha crecido enormemente. Shabalala se comunicó con el público más allá de los aspectos musicales y de danza. Hubo un cambio en el uso del idioma, que ya no se restringía al zulú; Shabalala recitaba las palabras de " Homeless " para enseñar a la audiencia.

Shabalala continuó ampliando los límites de las formalidades isicathamiya al presentar a los zulúes maskanda (músicos tradicionales que tocan instrumentos europeos, guitarra y concertina ) como teloneros de Shabalala y su grupo. [5] : 102-111 

Etiqueta y formalidades de la competencia.

El núcleo de isicathamiya fueron las competencias corales que duraron toda la noche y se llevaron a cabo durante los fines de semana en Johannesburgo y Durban. Los concursos se realizaron durante toda la noche debido a la cantidad de coros que se inscribían al inicio de la velada. Cada coro tenía un líder de grupo que era responsable de inscribir al grupo y pagar una entrada que contribuiría al premio monetario al final de la velada.

Código de vestimenta

Los grupos isicathamiya vestían trajes, con guantes blancos, camisas blancas brillantes, zapatos negros brillantes y calcetines rojos. El líder se vistió con colores opuestos al grupo.

Formación

Antes de que el grupo suba al escenario, habrá un momento de oración previa a la actuación con el grupo reunido en círculo orando por guía espiritual. Esta formación de círculo recuerda al recinto ganadero de una aldea zulú, un espacio sagrado donde los hombres podían sentir la presencia de sus antepasados ​​y rezarles.

Los grupos isicathamiya entran al escenario de la competencia y comienzan con el grupo parado en semicírculo con el líder al frente del grupo. El grupo se enfrenta a los jueces y al público. Por lo general, la primera canción se canta con el grupo quieto bajo las instrucciones del líder en un ambiente makwaya (coral). En la segunda mitad el grupo incorporaría bailes de piernas o i-steps con el cuerpo sincronizado al ritmo de la canción. En este punto, las novias o esposas de los participantes se acercaban para apoyar al grupo. [6]

Estilo y composición

El líder del grupo suele ser el fundador y el compositor. A menudo los trabajadores inmigrantes no tienen formación en notación musical , pero poseen una técnica de composición diferente. El fundador de Ladysmith Black Mambazo , Joseph Shabalala, ha dicho que compone cuando su cuerpo duerme y su espíritu trabaja. Normalmente las canciones se escriben en respuesta a lo que le preocupa en ese momento. Se esfuerza por abordar situaciones preocupantes componiendo una nueva canción. Estos temas varían desde el amor hasta la política y asuntos religiosos. El tema recurrente son las cuestiones sociales y políticas relativas a la vida de los sudafricanos negros en KwaZulu-Natal, que le agobiaban enormemente. Shabalala reconoce que el grupo utilizó su música para educar al público con el que se encontraban.

Shabalala comparte cómo aprendió a componer en estilo isicathamiya; ya que fue a través de sueños donde escuchó voces de ancianos espirituales. Esto es común entre los tradicionalistas zulúes y los compositores isicathamiya.

Estilísticamente, la isicathamiya se caracteriza por voces masculinas interpretando a capella, con la formación SATB (una voz principal, un tenor, seguida de una soprano ( falsete ), un alto y el resto cantando el bajo); sin embargo, en algunos casos hay grabaciones con banjo o piano, ya que se pensaba que estos instrumentos atraerían a la élite negra. Una buena interpretación de isicathamiya incluye llamada y respuesta y polifonía vocal de múltiples capas .

Reconocimiento mundial

El avance occidental para este estilo fue el álbum Graceland (1986) de Paul Simon , que incluía temas como " Homeless " y "Diamonds on the Soles of her Shoes", en el que Simon estaba respaldado por las inquietantes voces de Ladysmith Black Mambazo . Desde entonces, el grupo ha disfrutado de gran popularidad y reconocimiento, incluyendo canciones como "Hello My Baby" y también grabaciones de " Knockin' on Heaven's Door " de Bob Dylan , el tema de la Copa Mundial de Rugby "The World in Union" y " Mbube " (una canción compuesta en 1939 por el trabajador zulú Solomon Linda ; la canción, con letra adicional, también se conoce como " The Lion Sleeps Tonight "); esta última le dio su nombre, que significa león , al género . [7] Los miembros de "Mambazo" también son cristianos nacidos de nuevo y con frecuencia demuestran la estrecha relación entre isicathamiya y la música gospel en canciones como " Amazing Grace " y varios himnos zulúes. "Mambazo" es el primer grupo a capella de Sudáfrica que atrae la atención mundial; Todos los demás músicos sudafricanos ampliamente conocidos utilizan algún tipo de acompañamiento instrumental, aunque algunos grupos como Mahotella Queens , que cantan la melodía " Mbaqanga " con una guitarra eléctrica , ocasionalmente cantan sin acompañamiento instrumental.

Referencias

  1. ^ Beaubien, Jason (22 de abril de 2004). "Concurso de coros 'de puntillas' de Zulú". Todas las cosas consideradas . Radio Pública Nacional . Archivado desde el original el 11 de octubre de 2019 . Consultado el 10 de octubre de 2019 a través de NPR.org.
  2. ^ Levine, Laurie (2005). La música tradicional de Sudáfrica de The Drumcafe . Jacana. págs. 62–63. ISBN 1770090460.
  3. ^ Akrofi, Eric. "Creencias indígenas zulúes: ¿en qué medida influyen en las prácticas interpretativas de los músicos isicathamiya?" (PDF) . portal.unesco.org . Archivado desde el original (PDF) el 11 de diciembre de 2015.Universidad de Transkei, Sudáfrica. Un documento preparado para la Conferencia Africana de Educación Artística de 2001 en Sudáfrica.
  4. ^ "Ladysmith Black Mambazo gana el quinto premio Grammy". Enca.com . Archivado desde el original el 11 de diciembre de 2019 . Consultado el 1 de agosto de 2018 .
  5. ^ ab Muller, Carol A. (2008). Enfoque: Música de Sudáfrica (2ª ed.). Nueva York: Routledge Taylor y Francis Group.
  6. ^ Müller, Carol A. (2004). Música sudafricana: un siglo de tradiciones en transformación . California: ABC CLIO. págs. 125-126. ISBN 1576072762.
  7. ^ Frith, Simón (2004). Música popular: conceptos críticos en los estudios culturales y de medios, volumen 4. Londres: Routledge. pag. 271.ISBN 978-0-415-33270-5. Archivado desde el original el 31 de julio de 2023 . Consultado el 12 de noviembre de 2020 .

Otras lecturas