stringtranslate.com

Causas del karma en el jainismo

El proceso kármico en el jainismo se basa en siete verdades o principios fundamentales ( tattva ) del jainismo que explican la situación humana. [1] De ellos, cuatro —influencia ( āsrava ), esclavitud ( bandha ), detención ( saṃvara ) y liberación ( nirjarā ) — pertenecen al proceso kármico. [1] El karma se vincula al alma debido a dos procesos:

Afluencia de karma

El āsrava , es decir, el influjo de karma, ocurre cuando las partículas kármicas son atraídas hacia el alma debido a las vibraciones creadas por las actividades de la mente, el habla y el cuerpo. [2] El Tattvārthasūtra , 6:1–2 dice: “Las actividades del cuerpo, el habla y la mente se denominan yoga . Esta triple acción da como resultado āsrava o influjo de karma”. [3] El influjo kármico debido al yoga impulsado por las pasiones y las emociones causa un influjo de karma a largo plazo que prolonga el ciclo de reencarnaciones. Por otro lado, los influjos kármicos debido a acciones que no están impulsadas por las pasiones y las emociones solo tienen un efecto kármico transitorio y de corta duración. [4]

Causas de la afluencia

Los karmas son atraídos a la conciencia por la combinación de los siguientes factores pertenecientes a la acción: instrumentalidad, proceso, modalidad y motivación [5] Así, los karmas son atraídos y ligados debido a la combinación de cualquier elemento de los siguientes cuatro factores:

Con una combinación de cualquiera de los elementos de los cuatro factores anteriores, hay 108 formas con las que los karmas pueden ser atraídos hacia el alma. [6] Incluso un asentimiento silencioso o la aprobación de actos de violencia realizados por alguien que está lejos, tienen consecuencias kármicas para el alma. [7] Por lo tanto, las escrituras aconsejan cautela en las acciones, conciencia del mundo y pureza en los pensamientos como un medio para evitar los karmas. [8] [9]

La esclavitud de los karmas

Los karmas tienen efecto sólo cuando están ligados a la conciencia. Esta ligadura del karma a la conciencia se llama bandha . [10] Sin embargo, el yoga o las actividades por sí solas no producen esclavitud. De las muchas causas de esclavitud, la pasión se considera la principal causa de esclavitud. Los karmas están literalmente ligados debido a la pegajosidad del alma debido a la existencia de varias pasiones o disposiciones mentales. [2] Las pasiones como la ira, el orgullo, el engaño y la codicia se llaman pegajosas ( kasayas ) porque actúan como pegamento al hacer que las partículas kármicas se adhieran al alma dando como resultado bandha . [11] Por lo tanto, los antiguos textos jainistas hablan de dominar estas emociones negativas: [12]

Cuando desee lo que es bueno para él, debe librarse de las cuatro faltas: ira, orgullo, engaño y codicia, que aumentan el mal. La ira y el orgullo cuando no se reprimen, y el engaño y la codicia cuando surgen: todas estas cuatro pasiones negras riegan las raíces del renacimiento.

— Daśavaikālika sūtra, 8:36–39

Causas de la servidumbre

Según el Tattvārthasūtra , las causas de la esclavitud kármica (en el orden en que el alma debe eliminarlas para progresar espiritualmente) son:

Cada causa presupone la existencia de la siguiente, pero la siguiente no necesariamente presupone la existencia de la causa anterior. [14] Un alma puede avanzar en la escalera espiritual llamada guṇasthāna sólo cuando es capaz de eliminar las causas de esclavitud anteriores una por una. La duración e intensidad del vínculo kármico están determinadas por " Kaṣāya " y el tipo y cantidad de los karmas atados dependen del yoga . [16]

Causas de los diferentes tipos de karmas

El Capítulo VI del Tattvārthasūtra ofrece una descripción detallada de las diversas causas de los distintos tipos de karma. Según los textos jainistas, existen ocho tipos principales de karma: jñānavāraṇa (karma que oscurece el conocimiento), darśanāvaraṇa (karma que oscurece la percepción) , mohanīya (karma que engaña), antarāya (karma que crea obstáculos), vedanīya (karma que produce sentimientos), nāma (karma que determina el cuerpo), āyu (karma que determina la duración de la vida) y "gotra" (karma que determina el estatus).

Causas de los karmas que oscurecen el conocimiento y la percepción

El karma jñānavāraṇa y el karma darśanāvaraṇa oscurecen el conocimiento y la percepción. Son causados ​​por: [17]

  1. albergar un sentimiento de celos hacia el conocimiento o la percepción, hacia quien lo posee y hacia un medio para obtenerlo.
  2. Ocultación deliberada de conocimientos o percepciones
  3. Falta de generosidad en cuanto al conocimiento
  4. Obstrucción del conocimiento o percepción de otros
  5. Negación de recepción de conocimiento
  6. Acusación falsa o tergiversación

Causas de los sentimientos que producen karma

Vediniya karma: El dolor y el placer se inducen al lamer la miel de la espada.

Vedanīya , los karmas que producen sensaciones pueden ser de dos tipos: sātāvedanīya , es decir, agradables, y asātāvedanīya , es decir, los karmas que producen sensaciones desagradables.

Causas del karma asātāvedanīya

El karma asātāvedanīya está ligado a causa de causarle a otro o a uno mismo lo siguiente: [18]

  1. Dolor externo o interno
  2. Sentirse preocupado y angustiado por haber sido privado de la compañía de alguien que le desea el bien.
  3. Experiencia de angustia aguda o ardor en el corazón a causa de un insulto o de insultar a otros.
  4. Disfrutar o revolcarse en la miseria, llorar y lamentarse.
  5. Lesionarse a sí mismo o a otros
  6. Lamento al recordar los méritos de un ser querido fallecido

Causas del karma sātāvedanīya

El karma sātāvedanīya está ligado a causa de causarle a otro o a uno mismo lo siguiente: [19]

  1. Albergar un sentimiento de compasión hacia todos los seres vivos.
  2. Llevar una vida religiosa, es decir, la práctica de votos menores o anuvrata por parte de los jefes de familia y mahavrata por parte de monjes y ascetas.
  3. Donación y caridad con humildad
  4. Autocontrol o atención adecuada hacia una vida disciplinada, incluso si está teñida de algún apego.
  5. Tolerancia y perdón
  6. Inculcar la pureza suprimiendo la tendencia hacia la codicia y otras impurezas similares.

Causas de los karmas engañosos

Los karmas mohanīya producen un engaño en el alma, es decir, el alma no es capaz de distinguir entre lo correcto y lo incorrecto. Son de dos subtipos: darśana-mohanīya (engaño de percepción) y cāritra-mohanīya (engaño de conducta). [20]

Causas de Darśana-mohanīya

  1. Hablar mal de los omniscientes y poseedores del verdadero conocimiento
  2. Hablar mal de las escrituras, es decir, un intelecto celoso que lanza acusaciones falsas contra las escrituras (por ejemplo, decir que esta escritura es inútil porque está compuesta en Prakrit, que es un idioma de analfabetos, o porque está compuesta en un lenguaje lleno de complicaciones de pedantes o que contiene una descripción inútil y molesta de los diversos votos, regulaciones, expiaciones, etc.)
  3. Hablar mal de la orden religiosa o lanzar acusaciones falsas contra la orden religiosa compuesta de cuatro divisiones, a saber, monjes, monjas, laicos y laicas (por ejemplo, decir que estos monjes se toman innecesariamente la molestia de observar votos, regulaciones, etc., ya que el monacato es de hecho una imposibilidad ni conduce a un resultado saludable, o decir acerca de los laicos que no realizan prácticas cultas como el baño, la donación, etc., ni llevan una vida de pureza).
  4. Hablar mal de la religión
  5. Hablar mal de las deidades o denigrarlas

Causas de los karmas Cāritra-mohanīya

  1. Producir una kasaya (pasiones) en uno mismo o en otros y emprender actos inútiles bajo la influencia de una kasaya.
  2. Ridiculizar la verdadera religión , burlarse de una persona pobre o indefensa, desarrollar el hábito de las bromas frívolas.
  3. Participar en diversas actividades recreativas que muestren falta de inclinación hacia las restricciones morales adecuadas, como los votos y las regulaciones.
  4. Causar preocupación a los demás, perturbar el descanso de alguien y frecuentar personas mezquinas.
  5. Mantener una actitud triste y despertar un sentimiento de tristeza en los demás.
  6. Sentir miedo y asustar a los demás.
  7. Despreciar un acto beneficioso y una conducta general beneficiosa
  8. Un hábito de engañar y encontrar faltas en los demás.
  9. Para nutrir las impresiones mentales de diversos sentimientos sexuales.

Las causas de los karmas que determinan la duración de la vida

Los karmas āyu son los karmas que determinan la duración de la vida y determinan el próximo destino o reencarnación de un alma. En consecuencia, según la duración de la vida determinada por la siguiente reencarnación, un alma nace en el infierno, el cielo, el reino animal o como ser humano (esta lista no es exhaustiva). [21]

Causas del karma Narakayus o nacimiento en los infiernos

Las siguientes razones dan lugar al nacimiento en naraka o infiernos :

  1. Matar o causar dolor con intensa pasión.
  2. Apego excesivo a las cosas y a los placeres mundanos con entrega constante a actos crueles y violentos.
  3. Vida sin votos y sin restricciones

Causas del karma Tiryagayus o nacimiento como animales

Las siguientes acciones realizadas con engaño dan lugar al nacimiento de animales, plantas o microbios:

  1. Predicar la religión para introducir una falsedad absoluta
  2. Propagar la religión con un motivo egoísta
  3. Vida sin votos y sin restricciones

Causas del karma Manusyayus o nacimiento como humano

  1. Para reducir la tendencia a causar lesiones y a acumular posesión.
  2. Exhibir suavidad y sencillez.
  3. Vida sin votos y sin restricciones
  4. Ayudar a los necesitados (pobres, amigos, ancianos, ciegos y discapacitados, etc.)
  5. Haciendo caridad
  6. Perdón
  7. Respetar a los humanos

Causas del karma de Devayus o nacimiento en los Cielos

  1. Tener una vida disciplinada y comedida pero acompañada de algún apego.
  2. Práctica parcial de votos como la no violencia, etc.
  3. Abstenerse de realizar malas acciones, pero por compulsión de factores externos o por imitación de otros.
  4. Someterse a penitencias infantiles como ayunos y austeridades sin comprender

La práctica de votos y austeridades normalmente conduce a la destrucción de karmas y al logro de moksa o liberación, pero en los casos anteriores conduce al mérito y al nacimiento en los cielos como semidioses por un período de tiempo largo pero finito.

Causas por las que el cuerpo determina el karma

Los karmas nāma o karmas que determinan el cuerpo son de dos tipos: asubha y subha nama karmas, es decir, karmas auspiciosos e inauspiciosos. Sus causas son: [22]

  1. Las acciones torcidas y engañosas (relativas a la mente, el habla y el cuerpo) provocan la afluencia de nāma karma desfavorable.
  2. Lo opuesto a lo anterior —la franqueza y el comportamiento genuino— provoca la afluencia de nāma karma auspicioso.
  3. Dieciséis disposiciones que causan el renacimiento como Tīrthaṅkara debido al Tīrthaṅkara–nāma-karma:
    1. pureza de la cosmovisión,
    2. humildad,
    3. no violación de votos y abstinencias ,
    4. cultivo persistente del conocimiento,
    5. El miedo siempre presente a la existencia mundana,
    6. caridad y renuncia según la propia capacidad,
    7. penitencia según la capacidad de cada uno,
    8. garantizar la armonía y la paz en la orden religiosa, particularmente en la orden de los monjes,
    9. ofreciendo servicios a las personas competentes y merecedoras,
    10. devoción hacia los Siddhas y Tīrthaṅkaras,
    11. devoción hacia el preceptor,
    12. devoción hacia los monjes eruditos ,
    13. devoción hacia las escrituras,
    14. respeto a los deberes obligatorios,
    15. Cultivar y honrar el camino de mokṣa ,
    16. sentimiento de afecto desapegado hacia los correligionarios.

Causas de la determinación del estatus

El gotra karma o karma determinante del estatus es de dos tipos: [23]

  1. Karma de Nicagotra : Elogiarse a uno mismo, difamar a los demás, ocultar los méritos de los demás y encontrar faltas en los demás son las causas del bajo estatus o la baja clase.
  2. Karma Uccagotra : Elogiar a los demás, mostrar los propios defectos, ignorar el propio mérito junto con la humildad y la modestia provocan la entrada de karma determinante de alto estatus.

Causas del karma obstructivo

Las causas de la afluencia de karma obstructivo o antarāya son: causar obstrucciones a otros o intentar colocar o colocar obstáculos ante otros en sus intentos de obtener beneficencia, ganancia, satisfacción, comodidad y poder. [24]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Soni, Jayandra (1998). Craig, E. (ed.). Filosofía jainista. Londres: Routledge. Archivado desde el original el 22 de julio de 2006. Consultado el 5 de marzo de 2008 . {{cite encyclopedia}}: |journal=ignorado ( ayuda )
  2. ^ ab Jaini, Padmanabh (1998). El camino jaina de la purificación . Nueva Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1578-5.pág.112
  3. ^ Tatia, Nathmal (1994). Tattvārtha Sūtra: Lo que es de Vācaka Umāsvāti (en sánscrito e inglés). Lanham, MD: Rowman Altamira. ISBN 0-7619-8993-5.pág.151
  4. ^ Tatia, Nathmal (1994) pág. 152
  5. ^ Tatia, Nathmal (1994) pág. 191
  6. ^ Sanghvi, Sukhlal (1974). Comentario sobre Tattvārthasūtra de Vācaka Umāsvāti . trans. por KK Dixit. Ahmedabad: Instituto LD de Indología.págs. 239–40
  7. ^ Prasada, Ajit (1974). Purushartha Siddhyupaya de Amrtacandra . Nueva York: AMS Press. ISBN 0-404-57704-0.pág.33
  8. ^ Varni, Jinendra; Jainista, Sagarmal (1993). Samaṇ Suttaṁ . Traducido por Tukol, TK; Dixit, KK Nueva Delhi: Monumento a Bhagwan Mahavir Samiti. pág.61
  9. ^ Varni, Jinendra (1993) p.195
  10. ^ Tatia, Nathmal (1994) pág. 6
  11. ^ Reichenbach, Bruce (abril de 1989). "Karma, causalidad e intervención divina". Filosofía de Oriente y Occidente . 39 (2). Prensa de la Universidad de Hawai: 135–149. doi :10.2307/1399374. JSTOR  1399374.
  12. ^ Johnson, WJ (1995). Almas inofensivas: esclavitud kármica y cambio religioso en el jainismo temprano con especial referencia a Umāsvāti y Kundakunda . Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-1309-X.pág. 36
  13. ^ Jaini, Padmanabh (1998) p.158
  14. ^ ab Tatia, Nathmal (1994) p.190
  15. ^ Tatia, Nathmal (1994) pág. 194
  16. ^ Sanghvi, Sukhlal (1974) p.302
  17. ^ Sanghvi, Sukhlal (1974) págs.244–45
  18. ^ Sanghvi, Sukhlal (1974) p.246
  19. ^ Sanghvi, Sukhlal (1974) p.247
  20. ^ Sanghvi, Sukhlal (1974) págs.248–49
  21. ^ Sanghvi, Sukhlal (1974) págs.250–52
  22. ^ Sanghvi, Sukhlal (1974) págs.252–53
  23. ^ Sanghvi, Sukhlal (1974) págs.254
  24. ^ Sanghvi, Sukhlal (1974) p. 255