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Natha de Maitreya

Maitreya-nātha (c. 270–350 d. C.) es un nombre cuyo uso fue iniciado por los eruditos budistas Erich Frauwallner , Giuseppe Tucci y Hakuju Ui para distinguir a uno de los tres fundadores de la escuela Yogachara de filosofía budista , junto con Asanga y Vasubandhu . [1] Algunos eruditos creen que este Maitreya es una persona histórica en la India que escribió varios textos Yogachara. Las propias tradiciones han sostenido que se refiere al bodhisattva Maitreya , el futuro buda .

Puntos de vista académicos

Los eruditos están divididos en cuanto a si el nombre se refiere a un maestro humano histórico de Asaṅga o al bodhisattva Maitreya. [2] Frauwallner, Tucci y Ui propusieron esta posibilidad, mientras que Eric Obermiller y Fyodor Shcherbatskoy dudaron de la historicidad de esta figura. [3]

Los eruditos modernos sostienen que muchos de los diversos textos tradicionalmente atribuidos a Maitreya (y supuestamente revelados a Asanga ) como el Abhisamayalankara y el Ratnagotravibhaga son en realidad textos posteriores a Asanga. [4] [5] [6] Sin embargo, algunos eruditos como Gareth Sparham usan el nombre Maitreya para referirse al autor de "tres textos de Maitreya": el Mahāyānasūtrālamkāra y su comentario, el Dharmadharmatāvibhāga y el Madhyāntavibhāga , todos los cuales parecen ser del mismo autor. [7] Paul Williams escribe que "es muy posible que estos otros tres [textos] tengan un solo autor" y cita a Frauwallner, quien también pensó que estos tres textos eran similares. [8] Mario D'amato data estos tres textos "Maitreya" en una fase posterior a la finalización del Bodhisattvabhumi , pero anterior a la composición del Mahāyānasaṃgraha de Asanga (que cita el Mahāyānasūtrālamkāra como un texto autorizado). [9]

Visión tradicional

Representación tibetana de Asanga recibiendo enseñanzas de Maitreya en el cielo de Tushita .

Las tradiciones budistas siempre han sostenido que Asaṅga recibió los textos de "Maitreya" directamente del bodhisattva Maitreya. Se dice que Asaṅga pasó muchos años en intensa meditación, durante los cuales la tradición dice que a menudo visitaba Tuṣita para recibir enseñanzas de Maitreya. Se dice que a cielos como Tuṣita se puede acceder a través de la meditación . Xuanzang cuenta el relato de estos eventos: [10]

En el gran bosque de mangos, a cinco o seis li al suroeste de la ciudad ( Ayodhya ), hay un antiguo monasterio donde el Bodhisattva Asaṅga recibía instrucciones y guiaba a la gente común. Por la noche, subía al lugar del Bodhisattva Maitreya en el Cielo Tuṣita para aprender el Yogācārabhūmi-śāstra , el Mahāyāna-sūtra-alaṃkāra-śāstra , el Madhyānta-vibhāga-śāstra , etc.; durante el día, daba conferencias sobre los maravillosos principios a una gran audiencia.

La confusión sobre la idea de visitar los cielos de forma "sobrenatural" puede deberse a la falta de familiaridad de los eruditos con el concepto indio de que los cielos son accesibles a través del samādhi . Otros meditadores avanzados registraron experiencias similares de visitas al cielo de Tuṣita por la noche. [11] Un ejemplo de esto es Hanshan Deqing durante la dinastía Ming . En su autobiografía, Hanshan describe el palacio de Maitreya en Tuṣita y la audición de una conferencia dada por el bodhisattva Maitreya a un gran grupo de sus discípulos. [12]

Obras atribuidas

El número de obras que se le atribuyen varía según las tradiciones del budismo tibetano y del budismo chino . En la tradición tibetana, los "cinco Dharmas de Maitreya" son:

Mientras tanto, la tradición china sostiene que las cinco escrituras reveladas son: el Yogācārabhūmi , el *Yogavibhāga [ahora perdido] , el Mahāyānasūtrālamkārakā , el Madhyāntavibhāga y el Vajracchedikākāvyākhyā. [13]

Notas

  1. ^ El ser como conciencia: filosofía yogācāra del budismo. Tola, Fernando y Carmen Dragonetti. Motilal Banarsidass: 2004 pág. xv
  2. ^ La Vallée Poussin, Louis de, Abhidharmakosabhasyam , Vol.1, p.15, traducción al inglés de Leo M. Pruden, Asian Humanities Press, Berkeley, California: 1991
  3. ^ Ashok Kumar Chatterjee; El idealismo Yogācāra, página 33.
  4. ^ Makransky, John J. La Budeidad encarnada: fuentes de controversia en la India y el Tíbet SUNY Press, 1997, pág. 187.
  5. ^ Williams, Paul. Budismo Mahayana: Los fundamentos doctrinales , Routledge, 1989, pág. 103.
  6. ^ D'amato, M. “Tres naturalezas, tres etapas: una interpretación de la teoría Yogācāra Trisvabhāva”. Journal of Indian Philosophy , vol. 33, núm. 2, 2005, págs. 185–207. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/23497001. Consultado el 16 de febrero de 2024.
  7. ^ Sparham, Gareth. Océano de elocuencia: Comentario de Tsong kha pa sobre la doctrina de la mente Yogācāra , pág. 5. SUNY Press, 1 de enero de 1993.
  8. ^ Williams, Paul. Budismo Mahayana: los fundamentos doctrinales , Routledge, 2008, pág. 87
  9. ^ D'amato, M. “Tres naturalezas, tres etapas: una interpretación de la teoría Yogācāra Trisvabhāva”. Journal of Indian Philosophy , vol. 33, núm. 2, 2005, págs. 185–207. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/23497001. Consultado el 16 de febrero de 2024.
  10. ^ Rongxi, Li. Registro de la gran dinastía Tang en las regiones occidentales. , Numata Center, Berkeley, 1996, pág. 153.
  11. ^ Sangharakshita. El legado eterno: una introducción a la literatura canónica del budismo , Windhorse Publications, Birmingham, 2006, pág. 248
  12. ^ Rev. Chuan Yuan (Ming Zhen) Shakya (tr.). "La autobiografía y las máximas del maestro Han Shan".
  13. ^ Brunnholzl, Karl , Cuando las nubes se abren: El Uttaratantra y su tradición meditativa como puente entre el sutra y el tantra, Shambhala Publications, 2015, pág. 81.