El caso de difamación de Maharaj fue un juicio de 1862 en el Tribunal Superior de Bombay en la Presidencia de Bombay , India británica . El caso fue presentado por Jadunathjee Brajratanjee Maharaj, contra Nanabhai Rustomji Ranina y Karsandas Mulji . El caso fue presentado debido a un artículo editorial publicado por ellos acusando a la secta Vallabhacharya y Pushtimarg de ciertas supuestas prácticas controvertidas que habían sido seguidas por los líderes. Este caso puso de relieve los conflictos entre las prácticas sociales tradicionales pero controvertidas como el charan seva en medio de las ideas reformistas emergentes en la India colonial, obteniendo una importante atención pública y elogios por los esfuerzos de Mulji. [1] [2] [3] [4]
El caso surgió cuando el demandante, Jadunathjee Brajratanjee Maharaj, un líder religioso, presentó una demanda por difamación contra un reformista y periodista, Karsandas Mulji , por escribir un artículo en el periódico Satyaprakash titulado Hinduo No Asli Dharam Ane Atyar Na Pakhandi Mato ( lit. ' La religión verdadera/original de los hindúes y las sectas hipócritas/falsas actuales ' ). En este artículo, cuestionaba los valores de una secta hindú llamada Pushtimarg o Vallabha Sampradaya. El demandante afirmó que el artículo era difamatorio. En particular, había acusaciones de que Jadunathjee había tenido relaciones sexuales con seguidoras mujeres y que se esperaba que los hombres mostraran su devoción ofreciendo a sus familiares femeninas para tener relaciones sexuales con los líderes religiosos. [5] [6]
Jadunathjee era un líder religioso de la secta vaishnavite Pushtimarg del hinduismo. La secta fue fundada en el siglo XVI por Vallabha y adora a Krishna como el ser supremo. El liderazgo de la secta permaneció en manos de los descendientes masculinos directos de Vallabha, quienes poseen los títulos de maharajá . Teológicamente, a Vallabha y sus descendientes se les concede una divinidad parcial como figuras mediadoras de la gracia de Krishna, capaces de brindar la presencia de Krishna inmediatamente al devoto. [7] [8]
Los seguidores de Pushtimarg en Gujarat, Kathiyawad, Kutch y la India central eran ricos comerciantes, banqueros y agricultores, incluidas las castas Bhatia , Lohana y Baniya . [9] Muchos de estos grupos mercantiles emigraron a Bombay bajo el dominio británico, ya que la ciudad era la capital política y financiera de la India occidental. [10] Los grupos mercantiles estaban encabezados por príncipes comerciantes o seths que estaban muy involucrados en el entorno político y cultural de Bombay. Los seths, a pesar de su falta general de educación, ignorancia del idioma inglés y de las tradiciones políticas británicas, eran influyentes en la sociedad de Bombay como líderes de comunidades comerciales y mantenedores del honor cultural. [11]
A mediados del siglo XIX, los británicos habían establecido el control político sobre el subcontinente indio y buscaron crear un marco administrativo-legal para gestionar sus intereses coloniales. Los funcionarios británicos intentaron recopilar doctrinas legales indias y aplicarlas al derecho consuetudinario británico, despojando efectivamente a los grupos nativos de su autogobierno civil y penal en favor de un sistema legal unificado. Este deseo de producir códigos legales engendró la escuela orientalista de la indología , cuya gran narrativa de la historia india era la de un declive desde una antigua edad de oro a una sociedad moderna degenerada y supersticiosa. Los británicos establecieron escuelas y universidades que educarían a nuevas generaciones de indios anglicanizados que apoyarían las reformas sociales. Estas instituciones crearon una nueva clase de profesionales urbanos de habla inglesa que afirmaban ser líderes superiores de la sociedad debido a su intrincado conocimiento de la maquinaria administrativa británica. Estos profesionales de habla inglesa se unieron a varios movimientos de reforma religiosa que coincidían con la visión orientalista de la religión india moderna, y se opusieron especialmente a los seths por su papel en el supuesto patrocinio religioso excesivo. [11]
Los jefes religiosos de Pushtimarg, los maharajás, comenzaron a establecerse en Bombay en el siglo XIX y en 1860 había cinco maharajás en la ciudad. Los maharajás intentaron ejercer control sobre sus devotos y castas a través de intermediarios establecidos, y generalmente tuvieron éxito contra los reformadores anónimos y la solidaridad de castas. Uno de esos reformadores fue Karsandas Mulji, un reformador educado en Inglaterra que fue el editor del periódico Satyaprakash . Mulji provenía de una familia de comerciantes ortodoxos de Pushtimarg que eran muy respetados en la sociedad de Bombay; sin embargo, Karsandas fue repudiado por sus opiniones reformistas y tuvo que abandonar el Elphinstone College . Mulji se hizo muy conocido entre los reformistas de Bombay y lanzó ataques contra Pushtimarg y los maharajás de Bombay por su supuesta depravación sexual. Las acusaciones sexuales contra los maharajás se hicieron públicas por primera vez en 1855, y el maharajá de mayor rango en Bombay, Jivanlal, lanzó refutaciones contra los reformadores. Jivanlal intentó silenciar las críticas de los devotos de Pushtimarg haciendo que sus partidarios firmaran un documento que censuraría sus críticas contra él bajo amenaza de excomunión. [12] Mulji denunció el documento de Jivanlal como un "vínculo de esclavitud", y en 1860 publicó una obra en la que afirmaba que Pushtimarg era una secta herética que abogaba por el maltrato sexual de las mujeres. Los maharajás de Bombay decidieron entonces traer a Jadunath Brijratan, un conocido maharajá de Surat , para defender sus posturas. Jadunath tuvo varios debates públicos y en la prensa con Mulji y otros reformistas. [13]
Finalmente, Jadunathjee Maharaj presentó una demanda por difamación en el Tribunal Supremo de Bombay el 14 de mayo de 1861 contra Karsandas Mulji, editor de Satyaprakash , un periódico semanal gujarati, y su editor Nanabhai Rustomji Ranina, por difamar al demandante en un artículo publicado el 21 de octubre de 1860. [14]
Los abogados de la defensa intentaron que se desestimara el caso con el argumento de que los comentarios de Mulji no atacaban a Jadunath personalmente, sino más bien como líder religioso, y que un tribunal secular no tenía jurisdicción sobre asuntos religiosos. Estos intentos fracasaron y los jueces británicos declararon que Jadunath tenía derecho a defender su reputación en el tribunal, pero que el caso no daría ningún valor a la condición de Jadunath como líder religioso ni a la teología de Pushtimarg, sino que Jadunath sería tratado como un ciudadano común del imperio británico cuyas acciones serían analizadas a través de las leyes británicas de moralidad universal. [15]
Jadunath siguió utilizando sus medios tradicionales de autoridad para derrotar a Mulji y ordenó a los seths que aseguraran la lealtad de los devotos. En una ocasión, los seths de Bhatia (incluido Gokuldas Lilahadhar) convocaron una reunión de doscientas personas de su casta para promover este objetivo. Esta reunión llegó a conocimiento de la Corte Suprema británica, lo que dio lugar al caso de la Conspiración Bhatia, en el que los seths fueron condenados por manipulación masiva de testigos y obligados a pagar multas al tribunal. [16] Ese caso hizo públicas las divisiones que crecían en la comunidad devocional sobre el estatus de los maharajás y su lealtad hacia ellos. [17]
Treinta y cinco testigos fueron llamados por el lado de Jadunath para servir como testigos de carácter, todos de castas mercantiles e incluyendo varios seths. Los testigos devotos hicieron lo mejor que pudieron para defender a Jadunath con el limitado conocimiento teológico que poseían, pero ninguno sabía sánscrito o Braj Bhasha y no estaban completamente versados en la historia de Pushtimarg. Un testigo notable, Gopaldas Madhavdas, declaró que no sabía de ninguna inmoralidad sexual llevada a cabo por Jadunath o cualquier otro maharaj, y afirmó que eran líderes religiosos altamente honrados de las comunidades de comerciantes. Gopaldas veía y veneraba a los maharajás como gurús en lugar de Krishna, pero declaró que otros en la comunidad veían a los maharajás como encarnaciones de Krishna. Otro testigo, Jamunadas Sevaklal, dio un testimonio similar declarando que no tenía conocimiento de inmoralidades u orgías sexuales de los maharajás, y declaró que los maharajás en su opinión eran gurús que eran las representaciones de Krishna aunque otros los adoraban como dioses. Cuando a Gopaldas y Jamunadas se les preguntó directamente si los maharajás eran dioses o humanos, estaban confundidos y no pudieron dar respuestas definitivas. [18]
Jadunath mismo subió al estrado y afirmó conocer el sánscrito, el Braj Bhasha y el gujarati, pero luego declaró que en realidad nunca había leído ningún texto del Braj Bhasha Pushtimarg. Cuando se le preguntó sobre ciertos textos que apoyaban la veneración de los maharajás, Jadunath afirmó que personalmente no estaba familiarizado con esos textos y en un momento del juicio afirmó que el templo Shrinathji estaba en Kankroli en lugar de Nathdwara . Jadunath afirmó que los maharajás eran simplemente guías espirituales mortales y que solo su antepasado Vallabha era una encarnación de Krishna. Afirmó que la veneración que recibían los maharajás estaba de acuerdo con las escrituras hindúes y que solo los maharajás podían adorar directamente las imágenes de Krishna, por lo que los devotos adorarían a los maharajás. Negó todas las acusaciones sexuales relacionadas con él y cualquier otro maharajá, afirmando que el amor adúltero de Krishna y las gopis en Vrindavan era simplemente una metáfora de la relación entre los devotos y Krishna, no un respaldo a la infidelidad. [19]
El propio Karsandas Mulji tomó la palabra y declaró que los maharajás eran líderes opresores que alentaban el libertinaje sexual. Afirmó que Jadunath debería ser demandado por difamación, dados sus ataques públicos contra Mulji. Mulji reiteró sus afirmaciones anteriores de que el Pushtimarg no era el hinduismo "verdadero" de la era védica , sino más bien una secta herética que alentaba a los devotos a entregar a sus esposas e hijas para el placer de los maharajás. [20]
Un misionero, el reverendo John Wilson , también subió al estrado. Wilson afirmó conocer el sánscrito y el hindi antiguo , así como los Vedas , Puranas y Shastras , y por lo tanto fue enviado por la defensa como una autoridad en hinduismo. Sin embargo, Wilson no estaba íntimamente familiarizado con el Pushtimarga , y se refirió a las obras del profesor HH Wilson sobre la secta. Criticó a los maharajás por la práctica del seva generoso a Krishna, que según él estaba en oposición al ascetismo del hinduismo "verdadero". Afirmó que los maharajás eran líderes espirituales sin educación que eran adorados como encarnaciones de Krishna únicamente debido a su descendencia genealógica de Vallabha, y que sus escrituras religiosas sancionaban la ofrenda de las esposas e hijas de los devotos a ellos. [21]
También fueron llevados al estrado dos testigos expertos, Bhau Daji y Dhiraj Dalpatram, que eran médicos de Jadunath. Dijeron que habían tratado a Jadunath y a otros maharajás por sífilis , que según afirmaron se debía a relaciones sexuales con devotas. Dalpatram incluso afirmó que el propio Jadunath le había admitido que había contraído la enfermedad de una devota. [22]
Otros testigos, como Mathuradas Lowjee, apoyaron los testimonios del médico. Lowjee era miembro del Pushtimarg, pero desde que las acusaciones sexuales contra los maharajás se hicieron públicas en 1855, se mantuvo alejado de ellos y se negó a venerarlos, manteniendo al mismo tiempo su compromiso teológico con la secta. Afirmó que los devotos del Pushtimarg, incluidos los miembros de su propia casta Bhatia , veían a los maharajás como encarnaciones literales de Krishna. Afirmó que los miembros superiores de la casta tenían "Ras Mandalis", que recreaban las danzas entre Krishna y las gopis. Afirmó que una vez se topó con un maharajá teniendo relaciones sexuales con una devota. Cuando Lowjee le pidió a Jivanlal que detuviera la conducta ilícita de los maharajás, Jivanlal le dijo que no podía debido a la poderosa adicción del deseo sexual masculino, así como al hecho de que las donaciones de las mujeres eran una fuente importante de ingresos financieros para la secta. [23]
Lakhmidas Khimji confirmó el testimonio de Lowjee, afirmando que una vez vio a Jadunath toqueteando los pechos de una niña de catorce años y luego se topó con Jadunath teniendo relaciones sexuales con ella. Khimji afirmó que en algunas ocasiones vio a una compañera viuda de Jadunath conseguir mujeres casadas para su placer sexual. Kalabhai Lalubhai también afirmó que Jadunath tuvo relaciones sexuales con mujeres y niñas de tan solo catorce años. [24]
El juez Joseph Arnould falló a favor de Mulji. Arnould se vio particularmente influenciado por los testimonios del reverendo Wilson y Bhau Daji. Arnould afirmó que los comentarios de Mulji en Satyaprakash no eran falsos ni atacaban específicamente a Jadunath. Arnould estuvo de acuerdo en que Pushtimarg era una secta degradada del hinduismo que promovía el libertinaje y la moral relajada. Afirmó que Mulji no hizo nada malo al exponer las prácticas "malvadas y bárbaras" de los maharajás. [25]
El juez presidente Matthew Richard Sausse era el de mayor edad de los dos jueces del caso y anuló la sentencia de Arnould y declaró a Mulji culpable de difamación. Sausse también quedó muy impresionado por los testigos de la defensa, que en su opinión confirmaron la afirmación del acusado de que el Pushtimarg era una secta heterodoxa y que Jadunath se comportaba de forma lasciva. Sin embargo, Sausse dictaminó que Mulji había tomado una disputa privada dentro del Pushtimarg y publicado sus quejas en un periódico público, lo que era una forma de malicia. Sausse afirmó que Mulji había atacado a Jadunath públicamente sin provocación y que, incluso si las acusaciones sexuales contra Jadunath eran ciertas, eran un asunto privado y los periódicos no podían atacar a las personas por asuntos privados sin interés público. Sin embargo, Sausse sospechó de la fiabilidad de los testimonios de Jadunath y de sus testigos y sólo le concedió cinco rupias por el cargo de difamación. Sausse se puso del lado de los acusados en el argumento de que Pushtimarg era una secta heterodoxa y aceptó que las publicaciones de los acusados eran verdaderas, y le otorgó a Mulji once mil quinientas rupias. [26] [14] [27]
El caso de difamación despertó un interés público sin precedentes. Los esfuerzos de Karsandas Mulji y la decisión del tribunal recibieron elogios de los liberales y la prensa. [14] [28] Por su parte, Mulji fue citado por la prensa local inglesa como "el Lutero indio", en honor al reformador cristiano Martín Lutero . [29]
Durante y después del caso, los devotos de Pushtimarg tuvieron dificultades para aceptar las acusaciones sexuales contra los maharajás. En general, los devotos continuaron teniendo contacto social con los maharajás como sus líderes religiosos. Sin embargo, en las dos décadas siguientes, algunos devotos comerciantes de Bombay construyeron nuevos templos y revistas teológicas independientes de los maharajás. [30]
En 1875, Dayananda Saraswati llegó a Bombay y atacó al Pushtimarg de manera similar a Mulji, llamándolo una secta heterodoxa con falsos líderes religiosos que contradecían el hinduismo "verdadero". [31]
Maitri Goswami, Dhawal Patel et al. han escrito un libro titulado Doctrinas de Pushtibhaktimarga: acusaciones, conspiraciones y hechos (en el contexto del caso de difamación de Maharaj) [6] basado en el caso.
Saurabh Shah, autor y periodista gujarati, escribió una novela titulada Maharaj basada en el caso [32] que recibió el premio Nandshankar otorgado por el Narmad Sahitya Sabha. [33]
La película dramática de época de Netflix de 2024, Maharaj , dirigida por Siddharth P. Malhotra y producida por Aditya Chopra bajo YRF Entertainment, protagonizada por el hijo de Aamir Khan, Junaid Khan (en su debut) y Jaideep Ahlawat , está basada en el caso de difamación de Maharaj y la novela de Saurabh Shah. El Tribunal Superior de Gujarat suspendió el estreno de la película, basándose en la petición de un grupo hindú que afirmaba que la película podía incitar a la violencia contra los seguidores de Pushtimarga Sampradaya . [34] [35] Finalmente se estrenó el 21 de junio de 2024 para su transmisión en Netflix. [36]