Wilfred Ruprecht Bion DSO ( / b iː ˈ ɒ n / ; 8 de septiembre de 1897 - 8 de noviembre de 1979) fue un influyente psicoanalista inglés , que se convirtió en presidente de la Sociedad Psicoanalítica Británica de 1962 a 1965. [1]
Bion nació en Mathura , Provincias del Noroeste , India , y estudió en el Bishop's Stortford College en Inglaterra. [2] Después del estallido de la Primera Guerra Mundial , sirvió en el Cuerpo de Tanques como comandante de tanques en Francia, y fue galardonado con la Orden de Servicio Distinguido (DSO) (el 18 de febrero de 1918, por sus acciones en la Batalla de Cambrai ), [2] [3] y la Croix de Chevalier de la Légion d'honneur . [4] Entró por primera vez en la zona de guerra el 26 de junio de 1917, [5] y fue ascendido a teniente temporal el 10 de junio de 1918, [6] y a capitán interino el 22 de marzo de 1918, cuando tomó el mando de una sección de tanques, [7] conservó el rango cuando se convirtió en segundo al mando de una compañía de tanques el 19 de octubre de 1918, [8] y lo renunció el 7 de enero de 1919. [9] Fue desmovilizado el 1 de septiembre de 1921 y se le concedió el rango de capitán. [10] La cita completa de su DSO dice:
Condecorado con la Orden de Servicios Distinguidos.
[...]
Subteniente Wilfred Ruprecht Bion, Cuerpo de Tanques.
Por su notable valentía y devoción al deber. Cuando estaba al mando de su tanque en un ataque, se enfrentó a un gran número de ametralladoras enemigas en posiciones fuertes, ayudando así a la infantería a avanzar. Cuando su tanque quedó fuera de combate por un impacto directo, ocupó una sección de la trinchera con sus hombres y ametralladoras y abrió fuego contra el enemigo. Se movió al descubierto, dando instrucciones a otros tanques cuando llegaron, y en un momento dado disparó una ametralladora Lewis con gran efecto desde lo alto de su tanque. También puso en acción una ametralladora capturada contra el enemigo, y cuando llegaron refuerzos tomó el mando de una compañía de infantería cuyo comandante fue asesinado. Demostró un coraje e iniciativa magníficos en una situación muy difícil. [11]
"La hija de Bion, Parthenope... plantea la cuestión de cómo (y hasta qué punto) su padre fue moldeado como analista por sus experiencias en tiempos de guerra... lo que sustenta la preocupación posterior de Bion por la coexistencia de estados protomentales regresivos o primitivos junto con otros más sofisticados". [12]
Después de la Primera Guerra Mundial, Bion estudió historia en el Queen's College de Oxford , donde obtuvo una licenciatura en Artes en 1922, antes de estudiar medicina en el University College de Londres .
En un principio, Bion se sintió atraído por Londres por el «extraño tema nuevo llamado psicoanálisis». Conoce y queda impresionado por Wilfred Trotter , un destacado neurocirujano que publicó en 1916 los famosos Instintos de rebaño en la paz y en la guerra , basados en los horrores de la Primera Guerra Mundial. Esto resultaría ser una importante influencia en el interés de Bion por el comportamiento grupal. Habiéndose licenciado en medicina mediante el Diploma Conjunto (MRCS Inglaterra, LRCP Londres) en 1930 [13], Bion pasó siete años en formación psicoterapéutica en la Clínica Tavistock, una experiencia que, en retrospectiva, consideró que tuvo algunas limitaciones. Sin embargo, lo puso en contacto fructífero con Samuel Beckett . Quería formarse en psicoanálisis y en 1938 comenzó un análisis de formación con John Rickman , pero éste se vio interrumpido por la llegada de la Segunda Guerra Mundial.
Bion fue nuevamente comisionado en el Cuerpo Médico del Ejército Real como teniente el 1 de abril de 1940, [14] y trabajó en varios hospitales militares, incluido el Hospital Militar Northfield (Hospital Hollymoor, Birmingham), donde inició el primer Experimento Northfield. Estas ideas sobre el psicoanálisis de grupos fueron luego retomadas y desarrolladas por otros como SH Foulkes , Rickman, Bridger, Main y Patrick De Mare . De hecho, todo el grupo de Tavistock había sido reclutado en el ejército y estaba trabajando en nuevos métodos de tratamiento para víctimas psiquiátricas (aquellos que sufrían estrés postraumático o "shock de guerra", como se lo conocía entonces). A partir de este trabajo pionero en dinámica de grupos , asociado con el "grupo Tavistock", los documentos de Bion que describen su trabajo de la década de 1940 se recopilaron mucho más tarde y aparecieron juntos en 1961 en su influyente libro, Experiences in Groups and other papers. No se trataba tanto de una guía para la terapia de individuos dentro o por parte de un grupo, sino de una exploración de los procesos desencadenados por la experiencia compleja de estar en un grupo. El libro se convirtió rápidamente en una obra de referencia para las aplicaciones de la teoría de grupos en una amplia variedad de campos.
En 1945, durante la Segunda Guerra Mundial, la esposa de Bion, Betty Jardine, dio a luz a una hija, pero Betty murió pocos días después. Su hija, Parthenope, se convirtió en psicoanalista en Italia y a menudo daba conferencias y escribía sobre el trabajo de su padre. Parthenope murió, junto con su hija Patrizia, de 18 años, en un accidente automovilístico en Italia en julio de 1998. [15]
Al regresar a la Clínica Tavistock, Bion presidió el Comité de Planificación que reorganizó la Tavistock en el nuevo Instituto Tavistock de Relaciones Humanas, junto con una nueva Clínica Tavistock que era parte del recién lanzado Servicio Nacional de Salud . A medida que aumentaba su interés en el psicoanálisis, se sometió a un análisis de entrenamiento, entre 1946 y 1952, con Melanie Klein . Conoció a su segunda esposa, Francesca, en la Tavistock en 1951. Se unió a un grupo de investigación de estudiantes de Klein (incluidos Hanna Segal y Herbert Rosenfeld), que estaban desarrollando la teoría de Klein de la posición paranoide-esquizoide y depresiva, para su uso en el análisis de pacientes con trastornos psicóticos. Produjo una serie de artículos muy originales e influyentes (recopilados como " Second Thoughts ", 1967) sobre el análisis de la esquizofrenia y los problemas específicamente cognitivos, perceptivos y de identidad de dichos pacientes. A esto añadió una valiosa sección final llamada Comentario, en la que mostraba cómo habían cambiado algunos de sus puntos de vista sobre cuestiones clínicas y teóricas.
Las teorías de Bion, que siempre se basaron en los fenómenos del encuentro analítico, revelaron correspondencias y expansiones de ideas centrales tanto de Sigmund Freud como de Melanie Klein. [16] En un momento dado, intentó comprender los pensamientos y el pensamiento desde un punto de vista "algebraico", "geométrico" y "matematizado", creyendo que había muy poca precisión en el vocabulario existente, un proceso que culminó en "La cuadrícula". [17] Más tarde abandonó las aplicaciones complejas y abstractas de las matemáticas y la cuadrícula, y desarrolló un enfoque más intuitivo, ejemplificado en Atención e interpretación (1970).
En 1968, Bion se mudó a Los Ángeles , California , [18] donde permaneció hasta 1977. Durante esos años fue mentor de varios psicoanalistas interesados en los enfoques kleinianos, entre ellos James Gooch (psicoanalista) y otros miembros fundadores del Centro Psicoanalítico de California . Poco antes de su muerte, regresó a Oxfordshire. [19]
Bion dejó una reputación que ha crecido de manera constante tanto en Gran Bretaña como a nivel internacional. [ cita requerida ] Algunos comentaristas consideran [ ¿quién? ] que sus escritos son a menudo gnómicos e irritantes, pero nunca dejan de estimular. Desafía la categorización como seguidor de Klein o de Freud . Si bien Bion es más conocido fuera de la comunidad psicoanalítica por su trabajo sobre dinámica de grupos, la conversación psicoanalítica que explora su trabajo se centra principalmente en su teoría del pensamiento y su modelo del desarrollo de una capacidad para el pensamiento.
Wilfred Bion fue un importante y original colaborador del psicoanálisis. Fue uno de los primeros en analizar a pacientes en estados psicóticos utilizando una técnica analítica sin modificaciones; amplió las teorías existentes sobre los procesos proyectivos y desarrolló nuevas herramientas conceptuales. El grado de colaboración entre Hanna Segal , Wilfred Bion y Herbert Rosenfeld en su trabajo con pacientes psicóticos a finales de los años 50, y sus discusiones con Melanie Klein en ese momento, significa que no siempre es posible distinguir sus contribuciones individuales exactas al desarrollo de la teoría de la escisión, la identificación proyectiva, la fantasía inconsciente y el uso de la contratransferencia. Como han señalado Donald Meltzer (1979, 1981), Denis Carpy (1989, p. 287) y Michael Feldman (2009, pp. 33, 42), estos tres analistas pioneros no sólo mantuvieron el enfoque clínico y teórico de Klein, sino que, a través de una extensión del concepto de identificación proyectiva y contratransferencia, lo profundizaron y lo expandieron. En el trabajo clínico y la supervisión de Bion, el objetivo sigue siendo la comprensión profunda de la realidad psíquica a través de una experiencia disciplinada de la transferencia-contratransferencia, de un modo que promueva el crecimiento de la personalidad en su totalidad.
"Las ideas de Bion son sumamente singulares", de modo que "siguió siendo más grande que la vida para casi todos los que lo conocieron". [20] Neville Symington lo ha considerado como posiblemente "el mayor pensador psicoanalítico... después de Freud ". [21]
La obra de Bion ha dejado una fuerte impresión en numerosos pensadores psicoanalíticos contemporáneos, entre ellos Antonino Ferro , Thomas Ogden o Elias Mallet da Rocha Barros .
Hay algunas evidencias históricas que sugieren que la idea de contención puede haber sido sugerida a Bion a mediados de la década de 1930, por un encuentro con CG Jung : Bion asistió a las conferencias de Jung de 1935 en la Clínica Tavistock , en las que Bion fue un participante activo (haciendo tres preguntas a Jung sobre una variedad de aspectos del pensamiento de Jung). [22] La experiencia fue descrita por James Grotstein , biógrafo de Bion y "uno de los alumnos más influyentes de Bion", [23] como habiendo tenido un "impacto dramático" en Bion. [24]
Bion realizó muchos experimentos grupales cuando fue puesto a cargo del ala de entrenamiento de un hospital militar. [25] Además de observar los supuestos básicos que se repiten en estos grupos, también observó algunos fenómenos muy interesantes que creía que podrían aplicarse a la sociedad. [26]
Bion escribió sobre sus experiencias en grupos: "Si se juzga según los estándares ordinarios de las relaciones sociales, el desempeño del grupo está casi desprovisto de contenido intelectual. Además, si observamos cómo las suposiciones pasan sin ser cuestionadas como afirmaciones de hechos y son aceptadas como tales, parece claro que el juicio crítico está casi completamente ausente". [27] Explicó esta observación llamando la atención sobre la presencia de motivaciones inconscientes subyacentes al comportamiento grupal. Esta observación concuerda con los hallazgos de Gustave Le Bon sobre los grupos a los que se refiere en su libro La multitud .
Bion también afirmó que "...lo que el individuo dice o hace en un grupo ilumina tanto su propia personalidad como su visión del grupo; a veces su contribución ilumina una más que la otra". [28] Esta observación está relacionada con el fenómeno psicológico de la proyección .
Bion postuló la presencia de contribuciones "anónimas" a un grupo como la base de "un sistema exitoso de evasión y negación". [28] Un fenómeno relacionado es el de la desindividuación .
En Experiencias en grupos , Bion afirmó que siempre que se forma un grupo, éste busca un líder al que seguir. Además, afirmó que, en ausencia de un líder formal que satisfaga al grupo, el miembro más enfermo mental del grupo será tratado como un líder informal: "En su búsqueda de un líder, el grupo encuentra a un esquizofrénico paranoide o un histérico maligno, si es posible; en su defecto, una personalidad psicopática con tendencias delictivas servirá; en su defecto, se centrará en el deficiente verbal de alto grado". [29]
Las observaciones de Wilfred Bion sobre el papel de los procesos grupales en la dinámica grupal se exponen en Experiences in Groups and Other Papers, escrito en la década de 1940 pero compilado y publicado en 1961, donde se refiere a los estados emocionales recurrentes de los grupos como "supuestos básicos". Bion sostiene que en cada grupo, en realidad, están presentes dos grupos: el grupo de trabajo y el grupo de supuestos básicos . El grupo de trabajo es ese aspecto del funcionamiento del grupo que tiene que ver con la tarea principal del grupo: lo que el grupo se ha formado para lograr; "mantendrá al grupo anclado en un nivel sofisticado y racional de comportamiento". [30] El grupo de supuestos básicos describe los supuestos subyacentes tácitos en los que se basa el comportamiento del grupo. Bion identificó específicamente tres supuestos básicos: dependencia , lucha-huida y emparejamiento . [31] Cuando un grupo adopta cualquiera de estos supuestos básicos, interfiere con la tarea que el grupo está tratando de lograr. Bion creía que la interpretación que el terapeuta hiciera de este aspecto de la dinámica de grupo, si bien encontraría resistencia, también daría como resultado una comprensión potencial sobre el trabajo grupal cooperativo y eficaz. [32]
En la dependencia , el objetivo esencial del grupo es lograr seguridad a través de un individuo y que sus miembros sean protegidos por él. El supuesto básico en esta cultura grupal parece ser que existe un objeto externo cuya función es brindar seguridad al individuo inmaduro. [33] Los miembros del grupo se comportan pasivamente y actúan como si el líder, por el contrario, fuera omnipotente y omnisciente. Por ejemplo, el líder puede plantear una pregunta y ser respondido con un silencio dócil, como si no hubiera dicho nada en absoluto. El líder puede ser idealizado como una especie de dios que puede cuidar de sus hijos, y algunos líderes especialmente ambiciosos pueden ser susceptibles a este papel. El resentimiento por ser dependientes puede eventualmente llevar a los miembros del grupo a "derribar" al líder y luego buscar un nuevo líder para repetir el proceso.
En el supuesto básico de lucha-huida , el grupo se comporta como si se hubiera reunido para preservarse a toda costa, y que esto sólo se puede hacer huyendo de alguien o luchando contra alguien o algo. En la lucha, el grupo puede caracterizarse por la agresividad y la hostilidad; en la huida, el grupo puede charlar, contar historias, llegar tarde o cualquier otra actividad que sirva para evitar abordar la tarea en cuestión. El líder de este tipo de grupo es aquel que puede movilizar al grupo para el ataque o dirigirlo en la huida.
El último supuesto básico, el emparejamiento , se basa en el supuesto de que el grupo se ha reunido con el propósito de reproducirse: el supuesto básico de que dos personas pueden reunirse con un solo propósito, y que es sexual. [34] Dos personas, independientemente del sexo de cualquiera de ellas, llevan a cabo el trabajo del grupo a través de su interacción continua. Los miembros restantes del grupo escuchan con entusiasmo y atención con una sensación de alivio y anticipación esperanzada.
Bion consideraba que «los tres grupos de supuestos básicos parecen ser, cada uno a su vez, agregados de individuos que se reparten entre ellos las características de un personaje en la situación edípica ». [35] Sin embargo, detrás del nivel edípico, Bion postuló la existencia de fantasías de objeto parcial aún más primitivas; y «cuanto más perturbado esté el grupo, más fácilmente discernibles son estas fantasías y mecanismos primitivos». [36] Tales fantasías resultarían el foco principal del interés de Bion después de su segundo análisis.
“Durante los años 1950 y 1960, Bion transformó las teorías de Melanie Klein sobre la fantasía infantil... en una “teoría del pensamiento” epistemológica propia.” [37] Bion utilizó como punto de partida la fenomenología de la hora analítica, destacando los dos principios de “la emergencia de la verdad y el crecimiento mental. La mente crece a través de la exposición a la verdad.” [38] La base tanto del desarrollo mental como de la verdad son, para Bion, la experiencia emocional. [39]
La evolución de la experiencia emocional hacia la capacidad de pensamiento y el posible descarrilamiento de este proceso son los fenómenos primarios descritos en el modelo de Bion. A través de sus elementos alfa y beta hipotéticos, Bion proporciona un lenguaje para ayudar a pensar sobre lo que está ocurriendo durante la sesión analítica. Estas herramientas están pensadas para ser utilizadas fuera de la sesión en el proceso reflexivo del clínico. Intentar aplicar sus modelos durante la sesión analítica viola el principio básico según el cual "Bion había defendido comenzar cada sesión 'sin memoria, deseo o comprensión', su antídoto contra esas influencias intrusivas que de otro modo amenazan con distorsionar el proceso analítico". [40]
Bion creó una teoría del pensamiento basada en la transformación de elementos beta (psique/soma/experiencia afectiva no metabolizada) en elementos alfa (pensamientos que el pensador puede pensar). Los elementos beta se consideraban afines a los fundamentos de los "supuestos básicos" identificados en su trabajo con grupos: "las ansiedades fundamentales que subyacen al supuesto básico de las resistencias grupales se consideraban originalmente fenómenos protomentales ... precursores del concepto posterior de Bion de elementos beta". [41] Eran igualmente desarrollos conceptuales de su trabajo sobre la identificación proyectiva —de las "partículas diminutamente divididas" que Bion veía como expulsadas en la identificación proyectiva patológica por el psicótico, que luego las "alojaría en los objetos furiosos, llamados extraños , por los que se siente perseguido y controlado". [42] Para que "estos fragmentos crudos de experiencia que él llamó elementos beta... puedan ser manejados y utilizados activamente por la mente, deben, a través de lo que Bion llama funciones alfa, convertirse en elementos alfa". [43]
Los elementos β, los elementos α y la función α son elementos que Bion (1963) plantea como hipótesis. No considera que los elementos β, los elementos α ni la función α existan realmente. Los términos son, en cambio, herramientas para pensar sobre lo que se observa. Son elementos cuyas cualidades permanecen insaturadas, lo que significa que no podemos conocer la extensión o el alcance total de su significado, por lo que están pensados como herramientas para el pensamiento en lugar de cosas reales que se puedan aceptar tal como son (1962, p. 3).
Bion daba por sentado que el bebé necesita una mente que le ayude a tolerar y organizar la experiencia. Para Bion, los pensamientos existen antes del desarrollo de un aparato para pensar. El aparato para pensar, la capacidad de tener pensamientos, "tiene que ser convocado a la existencia para poder hacer frente a los pensamientos" (1967, p. 111). Los pensamientos existen antes de su realización. El pensamiento, la capacidad de pensar los pensamientos que ya existen, se desarrolla a través de otra mente que proporciona la función α (1962, p. 83) -a través del papel "contenedor" de la ensoñación materna.
Para aprender de la experiencia, la función alfa debe operar sobre la conciencia de la experiencia emocional; los elementos alfa se producen a partir de las impresiones de la experiencia; de este modo, se pueden almacenar y están disponibles para los pensamientos oníricos y para el pensamiento inconsciente en estado de vigilia... Si sólo hay elementos beta, que no pueden volverse inconscientes, no puede haber represión, supresión ni aprendizaje. (Bion, 1962, p. 8)
La función α actúa sobre hechos, impresiones y sensaciones no digeridas que no se pueden mentalizar (elementos beta). La función α digiere los elementos β, haciéndolos disponibles para el pensamiento (1962, págs. 6-7).
Los elementos beta no son aptos para su uso en los pensamientos oníricos, pero sí para la identificación proyectiva . Influyen en la producción de la actuación. Son objetos que pueden ser evacuados o utilizados para un tipo de pensamiento que depende de la manipulación de lo que se siente como cosas en sí mismas, como para sustituir tales manipulaciones por palabras o ideas... La función alfa transforma las impresiones sensoriales en elementos alfa que se parecen, y de hecho pueden ser idénticos a, las imágenes visuales con las que estamos familiarizados en los sueños, es decir, los elementos que Freud considera que producen su contenido latente cuando el analista los ha interpretado. La falla de la función alfa significa que el paciente no puede soñar y, por lo tanto, no puede dormir. Como la función alfa hace que las impresiones sensoriales de la experiencia emocional estén disponibles para el pensamiento consciente y onírico, el paciente que no puede soñar no puede dormirse ni despertarse. (1962, págs. 6-7)
Los objetos extraños , según Bion, son impresiones de objetos externos que, a modo de identificación proyectiva , forman una "pantalla" que está imbuida de características de la propia personalidad del sujeto; forman parte de su interpretación de la teoría de las relaciones objetales . [44] Bion vio los ataques psicóticos a la vinculación normal entre objetos como la producción de un mundo fracturado, donde el paciente se sentía rodeado de objetos extraños hostiles, los subproductos de los vínculos rotos. [45] Estos objetos, con sus componentes superyóicos , [46] difuminan el límite de lo interno y lo externo, e imponen una especie de moralismo externalizado a sus víctimas. [47] También pueden contener funciones del yo que han sido evacuadas del yo como parte de la defensa contra el pensamiento, la sensación y la aceptación de la realidad: así, un hombre puede sentirse observado por su teléfono, [48] o que el reproductor de música que está escuchando de hecho lo está escuchando a él a su vez. [49]
Hanna Segal consideraba que los objetos extraños eran más difíciles de reinternalizar que los buenos o los malos debido a su estado fragmentado: agrupados en una masa o pandilla psíquica, sus propiedades amenazantes pueden contribuir a la agorafobia . [50]
La aplicación exitosa de la función alfa conduce a “la capacidad de tolerar la frustración real involucrada en el aprendizaje (“K”) que [Bion] llama 'aprender de la experiencia ' ”. [51] El opuesto del conocimiento “K” era lo que Bion denominó “−K”: “el proceso que despoja, desnuda y devalúa a las personas, las experiencias y las ideas”. [52]
Tanto K como −K interactúan para Bion con el Amor y el Odio, como vínculos dentro de la relación analítica. “Las complejidades del vínculo emocional, ya sea Amor u Odio o Conocimiento [L, H y K – la tríada relacional biónica]” [53] producen efectos “atmosféricos” siempre cambiantes en la situación analítica. El paciente puede desear centrarse “en el Amor y el Odio (L y H) en lugar del conocimiento (K) que está en juego en la investigación psicoanalítica”. [54]
Para Bion, "el conocimiento no es algo que tenemos, sino un vínculo entre nosotros y lo que sabemos... K es estar dispuesto a saber pero no insistir en el conocimiento". [55] Por el contrario, -K "no es sólo ignorancia sino la evitación activa del conocimiento, o incluso el deseo de destruir la capacidad para él" [56] - y "representa lo que 'Ataques a los vínculos' identifica como odio a la emoción, odio a la realidad, odio a la vida misma". [57]
En su libro Learning from Experience , Bion, en busca de la fuente de ese odio (H) , señala que “inevitablemente uno se pregunta en varios puntos de la investigación por qué debería existir un fenómeno como el representado por −K… Consideraré sólo un factor: la envidia. Con este término me refiero al fenómeno descrito por Melanie Klein en Envidia y gratitud ” (1962, p. 96).
"Perspectiva reversible" fue un término acuñado por Bion para ilustrar "una forma peculiar y mortal de impasse analítico que defiende contra el dolor psíquico". [58] Representa el choque de "dos puntos de vista o fenómenos experimentados independientemente cuyos significados son incompatibles". [59] En las propias palabras de Bion, "La perspectiva reversible es evidencia del dolor; el paciente invierte la perspectiva de modo de hacer estática una situación dinámica". [60]
Como resume Etchegoyen , "la perspectiva reversible es un caso extremo de rigidez del pensamiento... Como dice Bion, lo más característico en tales casos es el acuerdo manifiesto y la discordia latente". [61] En contextos clínicos, lo que puede suceder es que "se acepte la interpretación del analista, pero se hayan rechazado las premisas ... la especificidad real, la sustancia de la interpretación". [62] La perspectiva reversible es un aspecto de "la potencial destrucción y deformación del conocimiento" [60] - uno de los ataques a la vinculación de −K.
A medida que su pensamiento fue evolucionando, Bion empezó a utilizar la Capacidad Negativa y la suspensión de la Memoria y el Deseo en su trabajo como analista, con el fin de investigar la realidad psíquica, que consideraba esencialmente "no sensual" (1970). Después de su libro Transformaciones de 1965, mostró un creciente interés en lo que denominó el dominio de "O": lo incognoscible o la Verdad última. "En el campo de la estética, se ha descrito a Bion como un neokantiano para quien la realidad, o la cosa en sí (O), no puede ser conocida, sólo "ser-izada" (1965). Bion dice que lo que puede ser conocido está en el reino de K, incidiendo a través de sus canales sensoriales. [63] Si el observador puede desistir de "buscar irritablemente hechos y razones" y suspender el funcionamiento normal de las facultades de memoria y apercepción, lo que Bion llamó transformaciones en el conocimiento puede permitir una "evolución" donde las transformaciones en K tocan transformaciones en el Ser (O). Bion creía que esos momentos se sentían a la vez ominosos y turbulentos, amenazando con una pérdida de anclaje en la seguridad "narrativa" cotidiana.
Bion hablaría de “una intensa explosión emocional catastrófica O”, [64] que sólo podía conocerse a través de sus efectos posteriores. Donde antes había privilegiado el dominio del conocimiento (K), ahora hablaría también de “resistencia al cambio de transformaciones que involucran K (conocimiento) a transformaciones que involucran O... resistencia a lo incognoscible”. [65] De ahí sus mandatos al analista para que evite la memoria y el deseo, para “ejercer una disminución de la ‘luz’ – un rayo penetrante de oscuridad; un recíproco del reflector. Si existiera algún objeto, por débil que fuera, se mostraría muy claramente”. [66] Al afirmar esto, estaba estableciendo conexiones con Freud, quien en una carta a Lou Andreas Salomé había hecho referencia a una contraparte mental de la visión escotópica, “como un lunar”, utilizada para obtener impresiones del Inconsciente. También estaba estableciendo vínculos con el método apofático utilizado por pensadores contemplativos como San Juan de la Cruz, un escritor citado muchas veces por Bion. Bion era muy consciente de que nuestra percepción y nuestra atención a menudo nos ciegan a lo que es genuina y sorprendentemente nuevo en cada momento.
El concepto de Bion de "ensoñación" materna como la capacidad de sentir (y dar sentido a) lo que sucede dentro del bebé [67] ha sido un elemento importante en el pensamiento post-kleiniano: "La ensoñación es un acto de fe en el proceso inconsciente... esencial para la función alfa" [68]. Se considera el equivalente de la sintonía de Stern o la preocupación maternal de Winnicott .
En terapia, el uso que hace el analista de la “ensoñación” es una herramienta importante en su respuesta al material del paciente: “Es esta capacidad de jugar con las imágenes del paciente lo que Bion alentaba”. [69]
"Para el Bion posterior, el encuentro psicoanalítico era en sí mismo un lugar de turbulencia, 'un espacio mental para nuevas ideas que aún pueden desarrollarse'." [70] En su búsqueda poco ortodoxa por mantener ese "espacio mental", Bion "pasó los últimos años de su larga y distinguida vida profesional [escribiendo] una trilogía futurista en la que no responde ante nadie más que ante sí mismo, A Memoir of the Future ". [70]
Si aceptamos que "Bion introdujo una nueva forma de pedagogía en sus escritos... [a través de] la densidad y no linealidad de su prosa", [71] tal vez llegue a su punto culminante aquí en lo que él mismo denominó "un relato ficticio del psicoanálisis que incluye un sueño construido artificialmente... ciencia ficción". [72] Podemos concluir al menos que allí logró su objetivo declarado: "Impedir que alguien que SABE llene el espacio vacío". [73]
Lo que Freud llama impresión de objetos, Bion lo llama elementos [Beta]. [...] Si los elementos [Beta] no pueden transformarse en pensamientos, son expulsados de la mente y terminan siendo objetos extraños. Estos objetos extraños se agrupan alrededor del paciente y forman una pantalla [Beta], una barrera impenetrable (Bion 1962; Grotstein 1980).