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Trai Bhet

El Trai Bhet (khmer: ត្រៃ្យភេត) es un tratado sobre la cosmogonía jemer compuesto a más tardar a finales del siglo XVII. [1] Como una de las epopeyas nacionales de Camboya , es otra versión jemer de la epopeya hindú Ramayana , diferente nuevamente del Khmer Reamker . El Trai Bhet es una parte importante del canon literario jemer , aunque en gran medida ha sido olvidado. [2]

Historia

Siglo XVII-XVIII

George Cœdès fecha el Trai Bhet en los siglos XVII y XVIII y señala que, junto con el Reamker , el texto es un valioso ejemplo de un género de la literatura religiosa camboyana que casi ha desaparecido. [3] Según Pou Saveros , el colofón de uno de los manuscritos de Trai Bhet , identificado como Ms. 107 por la Escuela Francesa del Lejano Oriente , está fechado en el año 1619 saka lo que coincidiría con el año 1687 d.C. [4] El Trai Bhet da una idea de las ideas sostenidas sobre la deidad de la tierra durante el Período Medio de Camboya, y arroja algo de luz sobre la conexión entre la deidad de la tierra Phra Mae Thorani y la epopeya Ramayana . [5]

Siglo 19

En 1899, el etnógrafo francés Adhémard Leclère publicó una traducción de dos obras antiguas de la literatura camboyana copiadas de manuscritos jemeres , a saber, el Preah Dhamma Chhean y el Trai Bhet . A finales del siglo XIX, estos tratados cosmológicos eran comunes en las bibliotecas monásticas de Camboya y las regiones vecinas. Aunque estos textos bastante secos no se usaban ritualmente ni se predicaban en sermones, se consideraban sagrados y los monjes los estudiaban. Sin embargo, Leclère señala que bajo la influencia de los monjes cingaleses y los novicios jemeres que viajaron a Sri Lanka para aprender el idioma pali, el Trai Bhet fue dejado de lado como escritura no canónica . [6]

siglo 20

En el siglo XX, la influencia de los movimientos de reforma budista significó que el Trai Bhet fuera considerado menos autoritario. [5] Mientras que Adhémard Leclère localizó manuscritos en muchos monasterios a principios del siglo XX, después del genocidio cultural dirigido por los Jemeres Rojos, el arqueólogo francés Olivier de Bernon sólo localizó dos copias del Trai Bhet en Camboya. Esta escasez también puede atribuirse al hecho de que el Trai Bhet no había sido copiado durante muchos años. [2]

Contenido

Según Olivier de Bernon, el Trai Bhet es un clásico literario jemer del que no se conoce más que el título, ya que no se ha estudiado durante años, si no siglos. [2] Por lo tanto, los comentaristas no son unánimes en cuanto a la naturaleza de su contenido. Se lee mejor como un preámbulo cosmogónico a la leyenda de Rama seguido de una presentación de la genealogía de los principales protagonistas en relación con la narración de su nacimiento legendario. Por tanto, el texto se divide en cuatro partes: génesis cosmogónica, elementos cosmológicos, genealogía de los principales protagonistas, leyenda de Rama. [2]

División

Si bien la división canónica de los Vedas es cuádruple incluyendo el Rigveda , Yajurveda , Samaveda y el Atharvaveda , las tres primeras fueron la principal división original, también llamada " trayī vidyā ", conocida como "Trai Beda" en la colección tailandesa reunida por el rey Rama. VI a principios del siglo XX. Sin embargo , esta "triple ciencia" de recitar himnos ( Rigveda ), realizar sacrificios ( Yajurveda ) y cantar canciones ( Samaveda ) es totalmente diferente en contenido del Trai Bhet, a pesar de que sus títulos suenan similares. [3]

Conexión con el Ramayana

El Trai Bhet está estrechamente relacionado con el Ramayana ya que sus textos narrativos pueden leerse de forma sinóptica con cierta superposición . Sin embargo, los nombres de los protagonistas son sistemáticamente diferentes. Es más, el Trai Bhet comienza con una peculiar génesis de deidades y elementos personificados, antes de convertirse en un vago relato de la epopeya de Rama. [6]

Controversia de la cosmogonía

Muchos camboyanos creen que el Trai Bhet contiene ideas "brahmánicas" más que "budistas" y, en general, no han sido recopiadas y ya no se estudian. [5] De hecho, el Trai Bhet describe una cosmogonía poco ortodoxa que puede haber sido dejada de lado cuando los Thommayut purificaron gradualmente el corpus de textos religiosos en Camboya frenando los rituales esotéricos y la magia negra . [7] Los mitos y leyendas que se encuentran en el Trai Bhet , como la diosa de la tierra Phra Mae Thorani , todavía tienen una gran popularidad en la religión popular jemer, especialmente a través de la inclusión de algunas de sus narrativas en el Gatilok , a pesar de haber sido expulsados ​​del corpus literario.

Iconografía

Las pinturas únicas del monasterio Wat Bo en Siem Reap , presumiblemente basadas en la primera parte del Trai Bhet, ayudan a comprender un poco mejor la cosmogonía jemer. [8]

Referencias

  1. ^ de Bernón, Olivier (2001). "Note sur le manuscrit illustré S. 28 de l'EFEO: son rapport avec l'iconographie du Wat Suthat Dhepwararam à Bangkok". Artes asiáticas . 56 : 140–146. doi :10.3406/arasi.2001.1471. ISSN  0004-3958. JSTOR  43485573.
  2. ^ abcd de Bernon, Olivier (1994). "Le Trai Bhet: ¿una otra versión de la leyenda de Rama?". En François Bizot (ed.). Recherches nouvelles sur le Cambodge (en francés). Escuela francesa de Extremo Oriente. pag. 80.ISBN 978-2-85539-600-2.
  3. ^ ab Cœdès, George (1962). Les peuples de la péninsule indochinoise: histoire, civilizaciones (en francés). Dunod. pag. 189.
  4. ^ Pou, Saveros (1989). "Retrato de Rama en la tradición camboyana (jemer)". En DP Sinha; S. Sahai (eds.). Tradiciones Ramayana y culturas nacionales en Asia . pag. 5.
  5. ^ abc Guthrie, Elizabeth (2004). Un estudio de la historia y el culto de la deidad budista de la Tierra en el sudeste asiático continental: una tesis presentada en cumplimiento parcial de los requisitos para el título de doctorado en estudios religiosos en la Universidad de Canterbury (PDF) . Universidad de Canterbury. pag. 141.
  6. ^ ab Leclère, Adhémard (1899). Le Buddhisme au Cambodge (en francés) (Ernest Leroux ed.). París. pag. 39.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )
  7. ^ Bizot, François (1976). Le figuier à cinq sucursales: recherche sur le bouddhisme khmer (en francés). Escuela francesa de Extremo Oriente.
  8. ^ Roveda, Vittorio; Sí, Sothon (2009). Pintura budista en Camboya. Libros del río. pag. 188.ISBN 978-974-9863-52-7.