El arpa birmana (ビルマの竪琴, Biruma no Tategoto , también conocida como Arpa de Birmania ) es una película dramática japonesa de 1956 dirigida por Kon Ichikawa . Basada en una novela infantil del mismo nombre escrita por Michio Takeyama , cuenta la historia de los soldados japoneses que lucharon en la Campaña de Birmania durante la Segunda Guerra Mundial . Un miembro del grupo desaparece después de la guerra, y los soldados esperan descubrir si su amigo sobrevivió y si es la misma persona que un monje budista que ven tocando un arpa. La película fue una de las primeras en mostrar las pérdidas de la guerra desde la perspectiva de un soldado japonés.
La película fue nominada al Premio de la Academia a la Mejor Película en Lengua Extranjera de 1956. En 1985, Ichikawa rehizo El arpa birmana en color con un nuevo elenco, y la nueva versión fue un gran éxito de taquilla, convirtiéndose en la película japonesa número uno en el mercado japonés en 1985 y el segundo mayor éxito de taquilla japonés hasta ese momento.
El soldado japonés Mizushima se convierte en el arpador (o saung ) del grupo del capitán Inouye, compuesto por soldados que luchan y cantan para levantar la moral en la Campaña de Birmania de la Segunda Guerra Mundial . Cuando les ofrecen refugio en un pueblo, finalmente se dan cuenta de que están siendo observados por soldados británicos e indios . Recuperan sus municiones y luego ven la fuerza que avanza. El capitán Inouye les dice a los hombres que canten, se rían y aplaudan, para dar a los británicos la impresión de que no son conscientes de su presencia. Sin embargo, en lugar de dispararles, los soldados británicos comienzan a cantar la misma melodía: " ¡Hogar! ¡Dulce hogar! ". Los hombres de Inouye se enteran de que la guerra ha terminado con la rendición japonesa , por lo que se rinden a los británicos.
En un campamento, un capitán británico le pide a Mizushima que convenza a un grupo de soldados que siguen luchando en una montaña. Él acepta y el capitán le dice que tiene 30 minutos para convencerlos de que se rindan. En la montaña, los soldados que se resisten casi le disparan antes de que se den cuenta de que es japonés. Sube a la cueva e informa a su comandante de que la guerra ha terminado y que deben rendirse. El comandante habla con los demás soldados y deciden por unanimidad luchar hasta el final. Mizushima les ruega que se rindan, pero no hacen nada. Decide pedir más tiempo a los británicos, pero cuando crea una bandera de rendición, los demás lo toman a mal y creen que se está rindiendo por ellos. Lo golpean hasta dejarlo inconsciente y lo dejan en el suelo. La cueva es bombardeada y Mizushima es el único sobreviviente.
Un monje ayuda a Mizushima a recuperarse de sus heridas . Un día, Mizushima roba la túnica del monje y se afeita la cabeza para que no lo vean como soldado. Emprende un viaje hacia el campamento de Mudon , donde enviaron a sus camaradas. Al encontrar muchos cadáveres de soldados japoneses muertos en el camino, decide enterrarlos.
El capitán Inouye y sus hombres se preguntan qué ha pasado y se aferran a la creencia de que Mizushima sigue con vida. Finalmente, compran un loro y le enseñan a decir "Mizushima, volvamos juntos a Japón". Una anciana del pueblo se lo lleva a un monje que sospechan que es Mizushima, que está escondido. Al día siguiente, vuelve con otro loro que dice "No, no puedo volver". También le da al capitán una carta en la que explica que Mizushima ha decidido no volver a Japón con ellos, porque debe seguir enterrando a los muertos mientras estudia como monje y promueve la naturaleza pacífica de la humanidad. En la carta, afirma que si termina de enterrar todos los cuerpos de los soldados caídos, podrá volver a Japón.
La novela de Michio Takeyama El arpa birmana fue popular y el director Kon Ichikawa se sintió intrigado por la narrativa, pero estaba más interesado en transformar el tono de cuento de hadas en una película realista, y consiguió el permiso de Takeyama. [3] Ichikawa comparó su deseo de hacer la película con "una llamada de los cielos". [4]
Ichikawa se reunió con Takeyama para discutir la historia, y se sorprendió cuando Takeyama le reveló que nunca había estado en Birmania, ya que había luchado en China durante la guerra. [4] Takeyama explicó que planeaba escribir sobre China, pero la música a la que hacía referencia en su historia no se encontraba comúnmente allí. [3] Para un guion, Ichikawa recurrió a su esposa Natto Wada , quien lo escribió sola y a un ritmo rápido, pero basándose en los conceptos de su esposo. [4]
Ichikawa esperaba rodar la película en color, pero las cámaras en color eran demasiado grandes y, por lo tanto, costosas para trasladarlas a Birmania. Gran parte de la película se rodó en Yasui, Hakone y la península de Izu , en Japón. [3]
Ichikawa siguió rigurosamente sus guiones gráficos al filmar la película. Ichikawa también le dijo a Shoji Yasui que perdiera peso para interpretar al personaje desnutrido. [3] El arpa que aparece en la película es un accesorio , en lugar de un instrumento real, [5] y la canción utilizada en la película es " Home! Sweet Home! ", adaptada en Japón como "Hanyo no yado". [6]
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El budismo es un tema principal en la película, con un monje diciendo "Birmania es el país de Buda ". [7] La autora Catherine Russell escribe que Mizushima, inicialmente robando las túnicas de un monje y haciéndose pasar falsamente por un monje budista, se vuelve más devoto. Sin embargo, Russell sostiene que el budismo de Mizushima, en su saludo a las tumbas y el uso de cajas distintivamente japonesas, sigue siendo una forma de nacionalismo japonés . [6] El profesor Ronald Green sostiene que la misión de Mizushima como monje para enterrar a los soldados japoneses es una peregrinación, en la que sus montículos se asemejan a las estupas budistas , y su práctica de saludar a las tumbas recuerda a los rituales budistas en las estupas. [8] Las imágenes de la película también comunican mensajes budistas, con los panoramas de la tierra y luego el océano al final de la película, mostrando la "amplitud" de los mensajes de Mizushima. [9] Las tomas de lunas llenas invocan símbolos budistas del despertar. [10]
La música también se utiliza en la película para representar la unidad entre grupos culturales y enemigos. [5] El canto mejora el ánimo en el grupo de Inouye, ya que Inouye se formó en música mientras que Mizushima es autodidacta en el arpa birmana, un instrumento particularmente asociado con Birmania. El grupo se entera de que la guerra ha terminado cuando Mizushima toca "Hanyo no yado", y los británicos se unen cantando "¡Hogar! ¡Dulce hogar!" [11]
En Japón, Nikkatsu , el estudio que encargó la película, estrenó la primera parte de la película el 21 de enero de 1956, con una duración de 63 minutos. La segunda parte, de 80 minutos, se estrenó el 12 de febrero, y ambas partes se proyectaron como funciones dobles junto con películas de serie B. [ 1] Se proyectó en el Festival Internacional de Cine de Venecia en agosto de 1956, donde recibió una ovación. [12]
Fue la primera película de Ichikawa estrenada internacionalmente, pero la película de 143 minutos fue condensada a 116 minutos, supuestamente por objeción de Ichikawa. [1] El estreno de Brandon Films en países de habla inglesa se produjo antes de que la novela fuera traducida por primera vez al inglés. [13] La película fue lanzada en DVD en la Región 1 por The Criterion Collection en marzo de 2007. [14]
El estreno inicial de la película recibió críticas positivas. [13] [15] En 1993, el estudioso del cine Audie Bock elogió el uso que hizo Ichikawa del " paisaje birmano y el inquietante poder de sus estatuas y arquitectura budistas para sustentar el estado de ánimo de la conversión de Mizushima y la mistificación de sus camaradas japoneses". Bock también enfatizó la amistad entre los soldados. [16] En 1996, Kevin Thomas de Los Angeles Times la aclamó como "una de las grandes películas contra la guerra". [17]
En 2002, la BBC comentó que The Burmese Harp fue "una de las primeras películas en retratar los efectos diezmadores de la Segunda Guerra Mundial desde el punto de vista del ejército japonés ". [18] En 2007, Dave Kehr escribió en The New York Times que a pesar de parecer sentimental, la película "tiene una claridad de propósito y una simplicidad de ejecución que la hacen aún atractiva". [14] Ese año, el crítico de cine Tony Rayns la llamó el "primer hito real en su carrera". Escribió que sería imposible para Ichikawa saber sobre la escala de los crímenes de guerra japoneses infligidos por los soldados en países como Birmania, y la académica Joan Mellen acusó a la película de encubrimiento. Sin embargo, Rayns señaló que la película muestra que algunos soldados japoneses eran de hecho extremistas. [1] El Dr. John Henry Smihula argumentó además que la cita "Birmania es el país de Buda" podría significar que el imperialismo japonés está en la raíz del sufrimiento de todos los personajes de la película, ya que Birmania pertenece solo a Buda y no a Japón ni a Gran Bretaña. [7] En su Movie Guide de 2013 , Leonard Maltin le dio a la película tres estrellas y media, calificándola de "un drama antibélico extraordinario". [19]
La novela El arpa birmana incluye una escena con caníbales en la guerra. Aunque esto no está adaptado en la película, Ichikawa exploró el tema en su película de 1959 Fuegos en la llanura . [3] Ambas películas son conocidas por ser poco comunes en el cine japonés por centrarse en la naturaleza oscura del teatro asiático-pacífico . [23]
Ichikawa rehizo El arpa birmana en 1985, protagonizada por Kiichi Nakai y Kōji Ishizaka . La nueva versión fue un gran éxito financiero y fue la película japonesa número uno en el mercado doméstico en 1985. [24] [25] Atrajo a una audiencia de 3,87 millones de personas, en ese entonces el segundo mayor éxito de taquilla japonés. [25]
La película fue incluida por el Vaticano en una lista de películas importantes compilada en 1995, bajo la categoría de “Valores”. [26]
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