El pueblo tailandés del norte o Tai Yuan ( en tailandés : ไทยวน , [tʰaj˧ juan˧] ), autodenominado khon mu (e)ang ( en tailandés del norte : ᨤᩫ᩠ᨶᨾᩮᩬᩥᨦ , คนเมืองpronunciado [kʰon˧ mɯaŋ˧] que significa "gente de la tierra (cultivada)" o "gente de nuestra comunidad"), es un grupo étnico tai , nativo de nueve provincias en el norte de Tailandia , principalmente en el área del antiguo reino de Lan Na . [3] Como grupo tai , están estrechamente relacionados con Tai Lü y Tai Khün con respecto a la cultura, el idioma y la historia comunes, así como con el grupo étnico tailandés dominante de Tailandia (en contraste, conocido como siamés o tailandés central ). Hay aproximadamente 6 millones de tai yuan. La mayoría de ellos viven en el norte de Tailandia , y una pequeña minoría (29.442 personas, según el censo de 2005) vive al otro lado de la frontera, en la provincia de Bokeo , en Laos . Su lengua se denomina tailandés del norte , lanna o kham mueang .
El término tailandés central puede referirse a los tailandeses del norte y a su lengua como Thai Yuan, probablemente derivado del sánscrito yavana que significa "extraño", que a su vez proviene del nombre de la tribu griega de los jonios . [4] En el habla cotidiana, el prefijo "Tai" que se usa para designar una ubicación se entiende como " persona Tai " de ese lugar. [5] Los gobernantes coloniales británicos en la vecina Birmania (ahora Myanmar ) se referían a ellos como Shan siameses para distinguirlos de los Shan propiamente dichos, a quienes llamaban Shan birmanos . [6]
Los tailandeses del norte se autodenominan khon muang , que significa «gente de la tierra (cultivada)», «gente de nuestra comunidad» o «sociedad» ( mueang es un término central en las lenguas tai que tiene un significado amplio y es esencial para la estructura social de los pueblos tai). Con ese nombre, se identificaban históricamente como los habitantes de las llanuras aluviales, los valles fluviales y las mesetas de su zona natal, donde vivían en comunidades locales, llamadas muang , y cultivaban arroz en arrozales . Eso los distinguía de los pueblos indígenas de la zona (« tribus de las colinas »), como los lua' , que vivían en las montañas boscosas practicando la agricultura de tala y quema . Por lo tanto, la pertenencia a los tailandeses del norte se definía por el estilo de vida, más que por la genética. Al mismo tiempo, era un término de disociación de los birmanos y los siameses , que tuvieron soberanía sobre el Reino Lanna durante siglos y que no eran «gente de nuestro muang ». [7] [8]
Por las mismas razones, los khon muang se llaman a sí mismos kammuang o kham muang , donde kam significa lenguaje o palabra, y muang significa ciudad; por lo tanto, el significado de "lengua de ciudad" contrasta con el de las muchas tribus de las montañas circundantes. [9]
Antes de su integración a Tailandia, los tailandeses del norte eran conocidos como Lao phung dam , o Lao de vientre negro debido a su tradición de tatuarse el abdomen ( phung ), lo que contrastaba con los laosianos del este, que no tenían esa costumbre. [10] Según Jit Bhumisak , un destacado historiador tailandés, los tailandeses del norte se consideran tai-tailandeses y no se refieren a sí mismos como laosianos. Eso se refleja en varias inscripciones en las que se utiliza el término "thai-tai" para referirse a sí mismos. El término "lao" es visto como un insulto por los tailandeses del norte, ya que se asocia con una cultura salvaje e incivilizada. Por lo tanto, el uso del término Khon Muang es una forma de que los tailandeses del norte afirmen su identidad distintiva y su herencia cultural y se distancien de las connotaciones negativas del término "lao".
Los tailandeses del norte también llaman a los tailandeses del centro "tailandeses" y añaden la palabra "sur" para referirse a los tailandeses del sur o "sureños" para indicar que se consideran a sí mismos y a los tailandeses del centro como parte del grupo étnico más amplio de los tai/tailandeses. Sin embargo, no utilizan el término tai/tailandeses para referirse a otras etnias que interactúan más estrechamente con la sociedad lanna, como los tai yai , los tai khoen y los tai lue , lo que refleja el hecho de que se consideran a sí mismos y a esos grupos étnicos como entidades distintas. [11]
Según una leyenda compartida entre varios pueblos Tai , un rey posiblemente mítico, Khun Borom Rachathiriat de Mueang Then, engendró varios hijos que se establecieron y gobernaron otros mueang , o ciudades-estado, en el sudeste asiático y el sur de China . [13] Descendientes de pueblos antiguos conocidos por los chinos como Yue y Ai Lao, las tribus Tai comenzaron a migrar al sudeste asiático a principios del primer milenio, pero se produjeron migraciones a gran escala entre los siglos VII y XIII d. C., especialmente desde lo que ahora es Sipsongbanna , la provincia de Yunnan y Guangxi . Las posibles razones de la migración Tai incluyen las presiones de la expansión china Han , las invasiones mongolas , la búsqueda de tierras adecuadas para el cultivo de arroz húmedo y la caída de los estados en los que habitaban los Tais. [14] [15] < Según la evidencia lingüística y de otro tipo, las tribus de habla tai migraron hacia el suroeste a los territorios modernos de Laos y Tailandia desde Guangxi en algún momento entre los siglos VIII y X. [16] Los tai asimilaron o expulsaron a los pueblos indígenas austroasiáticos mon-khmer y se establecieron en los márgenes de los reinos indianizados del Imperio mon y jemer . La mezcla de pueblos y la afluencia de la filosofía, la religión, el idioma, la cultura y las costumbres indias a través y junto con algún elemento austroasiático enriquecieron la cultura de los pueblos tai, pero los tais permanecieron en contacto con los otros mueang tai . [17]
La presencia de los Yuan en lo que hoy es el norte de Tailandia está documentada desde el siglo XI. El núcleo de su área de asentamiento original se encuentra en la cuenca de los ríos Kok e Ing en lo que hoy es la provincia de Chiang Rai . Dado que los Yuan, al igual que otros pueblos Tai, viven tradicionalmente del cultivo de arroz húmedo, se asentaron solo en las llanuras fluviales del norte de Tailandia, no en las cadenas montañosas que lo atraviesan y constituyen tres cuartas partes del área. Formaron principados de pequeña escala ( Mueang ). La geografía del área de asentamiento impidió la formación de comunidades más grandes. [18]
El Reino de Hiran fue un estado formado en el siglo VII d. C. en lo que hoy es el norte de Tailandia. No hay registros escritos de Hiran antes del reinado del rey Mangrai , fundador y gobernante de Lan na de 1296 a 1317. En el siglo VIII, se fundó la ciudad de Yonok en el área del actual distrito de Chiang Saen subyugando a las poblaciones preexistentes de Khmu y Lawa . [19] Después de que la ciudad de Yonok fuera destruida en un terremoto, los Tai Yuan reconstruyeron la ciudad en Vieng Prueksa en el actual distrito de Mae Sai (provincia de Chiang Rai), donde formaron una monarquía electa. Vieng Prueksa quedó bajo la esfera de influencia del Reino de Lavo , ahora Lopburi , que era un estado vasallo del estado jemer de Chenla .
El rey de Lavo forzó la ascensión al trono de Lawachangkarat, que se convirtió en gobernante del nuevo reino en 638 y cambió el nombre de la capital a Hiran. Alrededor del año 850, el séptimo rey de Hiran, Laokiang, hizo reconstruir Yonok en el emplazamiento actual de Chiang Saen , que tomó el nombre de Ngoenyang y se convirtió en la nueva capital. A partir de entonces, el Reino de Hiran se llamó Reino de Ngoenyang y se expandió significativamente, ocupando posteriormente los territorios laosianos de Meuang Sua y Mueang Theng, las actuales Luang Prabang y Dien Bien Phu .
Mangrai , gobernante de Mueang Ngoenyang , unió varios de estos principados después de su ascenso al trono alrededor de 1259 y fundó la ciudad de Chiang Rai en 1263. Alrededor de 1292 conquistó el reino Mon de Hariphunchai , que había dominado grandes partes de lo que ahora es el norte de Tailandia en términos políticos, económicos y culturales. Eso sentó las bases para el nuevo reino de Lan Na ("Un millón de campos de arroz") cuando su capital, Mangrai, fundó Chiang Mai en 1296. Los Mueang restantes , que dependían de Lan Na, conservaron sus propias dinastías y una amplia autonomía, pero tuvieron que jurar lealtad al rey y pagar tributo ( modelo mandala ). Lan Na era étnicamente muy heterogéneo y los tailandeses del norte no constituían la mayoría de la población en grandes partes de su dominio. [20]
Sin embargo, las diferentes culturas convergieron, por lo que los Tai Yuan, originalmente animistas y analfabetos, adoptaron su religión, el budismo Theravada , y su sistema de escritura del Mon de Hariphunchai (la escritura Tai Tham se desarrolló a partir de la antigua escritura Mon ). [21] Como resultado, una identidad común entre los pueblos de Lan Na se volvió cada vez más común en el siglo XIV, y los pueblos no Tai se asimilaron en gran medida a los Tai Yuan. [22] Cualquiera que se integrara en las comunidades de los valles y llanuras de los ríos (Mueang) era considerado Tai, independientemente de su origen étnico, de ahí la autodenominación Khon Mueang . Solo los pueblos indígenas como los Lawa , que vivían fuera de los Mueang en las tierras altas de las montañas y practicaban la agricultura de tala y quema , no estaban incluidos. Los Tai los agruparon como kha . La etnicidad se definía menos por la descendencia que por la forma de vida. [7] [23]
Los Tai Yuan tenían vínculos muy estrechos con el reino lao de Lan Xang . En 1546, Setthathirath , un príncipe lao, fue elegido rey de Lan Na. [24] A mediados del siglo XV a más tardar, tenían la tecnología para fabricar y utilizar cañones y cohetes de fuegos artificiales. [25] La expansión de la esfera de influencia de Lan Na alcanzó su clímax en la segunda mitad del siglo XV bajo el rey Tilok . La esfera de interés de Lan Na chocó con la del reino central tailandés de Ayutthaya , lo que resultó en varias guerras por el Mueang de Sukhothai , Phitsanulok y Kamphaeng Phet , que se encontraban entre los dos reinos. [26]
Las primeras décadas del siglo XVI se consideran el apogeo de la literatura Lan Na. Sin embargo, las obras clásicas de la época no se escribieron en la lengua nativa de los Tai Yuan, sino en el idioma erudito de Pali . [27] Al mismo tiempo, sin embargo, Ayutthaya se estaba expandiendo hacia el norte y las tropas siamesas penetraron profundamente en el área habitada por Yuan de Lan Na. La lucha fue extremadamente costosa y perecieron varios generales y nobles de alto rango de los Yuan. Además de las pérdidas de población de hombres en edad armada como resultado de la guerra, gran parte de la población también cayó víctima de desastres naturales y epidemias alrededor de 1520, lo que inició el declive de Lan Na. [28] En 1558, Lan Na quedó bajo el gobierno de la dinastía birmana Taungoo ( Reino de Ava ).
Como en el sudeste asiático premoderno a menudo había escasez de mano de obra, era costumbre después de las guerras arrastrar a partes de la población del bando derrotado a la zona del vencedor. En el siglo XVII, después de la subyugación de Lan Na por los birmanos, algunos tai yuan fueron llevados a su capital, Ava , donde pertenecían a la categoría de sirvientes reales y proporcionaban objetos lacados. [29] El control birmano sobre los tai yuan aumentó las diferencias entre ellos y los siameses de Ayutthaya.
Sin embargo, tras la caída de Ayutthaya, la nobleza tai yuan de Lan Na entró en una alianza con el rey Taksin de Thonburi (el nuevo reino siamés) y, con su apoyo, se sacudió la supremacía birmana en 1774, pero ésta fue inmediatamente sustituida por la de los siameses (a partir de 1782 bajo la dinastía Chakri y con la capital en Bangkok). Tras conquistar Chiang Saen en 1804 , el último puesto avanzado birmano en lo que hoy es Tailandia, los siameses deportaron a miles de residentes tai yuan al corazón siamés, la cuenca de Chao Phraya en el centro de Tailandia. Como resultado, un número significativo de tai yuan todavía vive en las provincias de Ratchaburi y Saraburi , donde en el distrito de Sao Hai todavía existe un enclave con una mayoría tai yuan. [30]
Hasta el siglo XIX, Lan Na mantuvo su propia estructura y autonomía en los asuntos internos dentro del dominio siamés. Sus habitantes eran considerados laosianos occidentales (o "laosianos de vientre negro" debido a la tradición de los hombres tai yuan de tatuarse por encima de las caderas), [31] pero no siameses. Los tai yuan también se consideraban más parientes de los laosianos que de los siameses de las tierras bajas del centro de Tailandia. Tan recientemente como en la década de 1980, el gobierno de Laos se refería a las provincias habitadas por los tai yuan del norte de Tailandia como sus " territorios perdidos ". [32] El rey siamés Rama V (Chulalongkorn) escribió en 1883 a su alto comisionado en Chiang Mai sobre los tai yuan, a los que llamaba "laosianos": [33]
Consideramos que Chiang Mai todavía no pertenece al Reino propiamente dicho porque todavía es un prathetsarat (es decir, un estado tributario), pero no tenemos la intención de destruir a las familias (gobernantes) ni de abandonar el prathetsarat (estatus). Sólo queremos mantener y aferrarnos al poder real; es decir, que sea lo que sea, que sea sólo lo que le permitamos ser... En pocas palabras, queremos que los laosianos sean como una máquina que podamos hacer avanzar o retroceder a nuestro antojo... pero es necesario hacerlo con cerebro e inteligencia más que con poder y fuerza. No dejéis que los laosianos piensen que es fuerza y opresión. Debéis señalar lo que es beneficioso y lo que no lo es.
— Rey Rama V (Chulalongkorn), Carta a Phraya Ratchasampharakon, 12 de julio de 1883 [34]
Después de que Siam tuvo que ceder lo que ahora es Laos a Francia en 1893, el gobierno tailandés dejó de designar a los laosianos y tai yuan que vivían en Tailandia como laosianos para evitar justificar una mayor expansión del protectorado francés de Laos . [32] Lan Na perdió su independencia en 1899, cuando la reforma administrativa bajo el rey Rama V (Chulalongkorn) introdujo el sistema centralizado de thesaphiban . El hijo de Chulalongkorn, Rama VI (Vajiravudh), que gobernó desde 1905, se esforzó por convertir a la población de su imperio en una nación y a Tailandia en un estado nacional . Había cada vez menos diferenciación entre siameses, laosianos o tai yuan, y cada vez se hablaba más de la nación tailandesa. [35] Vajiravudh se esforzó por unir a las diferentes tribus bajo una cultura dominante. [36] Durante las reformas Monthon de la región norte a principios del siglo XX, la región de Lanna fue asignada a Monthon Phayap ( มณฑลพายัพ ) de la palabra sánscrita para "noroeste". [37]
Esta política de taificación se intensificó tras el fin de la monarquía absoluta en 1932 y la toma de poder por Plaek Phibunsongkhram en 1938. Phibunsongkhram decretó en 1939 que, a partir de ese momento, el país se llamaría únicamente Tailandia y sus habitantes únicamente tailandeses. Prohibió cualquier diferenciación étnica o regional. La escritura lanna fue posteriormente reprimida en favor del alfabeto tailandés . El uso del dialecto tailandés central también se promovió en el norte para desplazar al idioma lanna . Como resultado, muchos tailandeses no pueden distinguir entre ciudadanía (san-chat) y etnia u origen (chuea-chat) . [38] La escritura lanna que antes usaban los tailandeses del norte también se llama escritura Tai Tham. Los efectos de la taificación a raíz de las reformas de Monthon han hecho que pocos tailandeses del norte puedan leerla o escribirla, ya que ya no representa con precisión la ortografía de la forma hablada. [9]
A pesar de las políticas de thaificación, los tai yuan han conservado su propia identidad cultural, aunque ahora se les conoce mayoritariamente como tai del norte. Los tai yuan tienen su propia tradición de danza y una cocina muy diferente a la de la Tailandia central. Aunque casi todos los residentes del norte de Tailandia entienden y pueden hablar el idioma tailandés estándar, que es obligatorio en las escuelas, la mayoría de ellos todavía hablan el idioma tailandés del norte en casa. Sin embargo, desde 1985 el uso de la lengua ha disminuido. Desde entonces, las generaciones más jóvenes han utilizado cada vez menos el idioma tailandés del norte, por lo que era de esperar que la lengua desapareciera a medio plazo. [39]
Por otra parte, desde mediados de los años 90 se ha producido un renacimiento de la cultura Lanna. Especialmente en torno al 700 aniversario de Chiang Mai en 1996, se pudo establecer un gran orgullo por su propia historia y tradición. En la Universidad de Chiang Mai , en particular, varios académicos se dedican a investigar las tradiciones y cultivar el patrimonio cultural. Desde entonces, algunas mujeres del norte de Tailandia, principalmente de clase media y alta, han vuelto a llevar los vestidos clásicos del norte en ocasiones especiales, hechos de algodón hecho a mano. En muchas instituciones públicas y agencias gubernamentales es costumbre llevar ropa hecha con textiles tradicionales los viernes. Hay actuaciones regulares de música y danza Lan Na, así como demostraciones de artesanía tradicional. Como expresión del propio carácter regional, en algunos lugares se están colocando nuevamente carteles con letras en escritura Lanna. [40] [41] [42]
Los tai yuan hablan el idioma tailandés del norte , también conocido como kham mueang y lanna, que, como el lao y el tailandés, es uno de los idiomas tai . El tai del norte es similar al idioma tai lue , que se encuentra principalmente en el sur de Yunnan , pero también está presente en las zonas del norte de Vietnam , Tailandia, Myanmar y Laos, y al idioma khün , ubicado en la parte oriental del estado de Shan en Myanmar.
La lengua tai del norte tiene su propio sistema de escritura, la escritura tai tham , también llamada escritura lanna. Esta escritura todavía se enseña a los monjes budistas laosianos. Después de haber sido prohibida en las escuelas como parte del proceso de thaificación , la población la ha redescubierto recientemente. Los tai yuan creen que la escritura tiene poderes divinos, y se cree que los tatuajes y amuletos escritos en tai tham poseen poderes especiales.
Los Tai Yuan practican el budismo Theravada desde hace varios siglos. Chiang Mai es históricamente uno de los lugares donde más se ha desarrollado el arte sacro Lanna, con templos antiguos y esculturas de Buda . En Laos, las prácticas religiosas han vuelto a la normalidad tras los obstáculos que les planteó el gobierno comunista en los primeros años tras la toma del poder en 1975. Tradicionalmente los Tai Yuan, como la mayoría de los pueblos Tai, se han mantenido aferrados a sus raíces animistas . Pequeños santuarios dedicados a esta creencia repartidos por todo el territorio son todavía frecuentados por devotos que piden la protección de los espíritus. Muchos de los jardines privados cuentan también con una casa de los espíritus que se abastece diariamente con ofrendas votivas.
Un culto muy extendido entre los Tai Yuan es el del espíritu de Chao Luang Kham Daeng, que se transmite a través de dos leyendas. La primera lo describe como un ser humano enviado por el dios Indra para convertirse en rey y enseñar los preceptos budistas a sus súbditos. En esta capacidad fundó la ciudad Lanna, se convirtió en su gobernante y, a su muerte, los ciudadanos de Chiang Mai lo colocaron al mando de los espíritus protectores de la ciudad. La segunda leyenda relata que Chao Luang Kham Daeng es el señor de los ogros que guardan el tesoro de la cueva sagrada de Chiang Dao. Se supone que la segunda leyenda proviene de la tradición del pueblo Lawa , el pueblo que se había asentado en la zona de Chiang Mai antes de su fundación y de la llegada de los Tai Yuan. [43]
{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )Tradicionalmente, estas personas se llamaban a sí mismas según el lugar de su asentamiento, combinando el término "Tai" (hombre) con el nombre del lugar, como por ejemplo Tai Müang Phuan, Tai Müang Swa (Luang Phabang).
Hay un dicho muy conocido del norte de Tailandia:
Lua yea' hai.
Los Lua trabajan en los campos de quema y quema.
Tai het na
. Los Tai trabajan en los arrozales.
La razón por la que llamaban a este idioma "kammuang" es porque lo usaban en los pueblos donde vivían juntos, que estaban rodeados de zonas montañosas donde había muchas tribus de las colinas.
Royal Institute - 1982 พายัพ /พา-ยับ/ {sánscrito: วายวฺย ว่า ของวายุ} [นาม ชื่อ] ทิศตะวันตกเฉียงเหนือ.