La escuela residencial india Shubenacadie operó como parte del sistema de escuelas residenciales indias canadienses en Shubenacadie, Nueva Escocia, entre 1930 y 1967. [1] : 357 Era la única en las Marítimas . [2] Las escuelas fueron financiadas por el Departamento federal de Asuntos Indígenas. El edificio abandonado fue destruido por un incendio en 1986 y posteriormente demolido.
La construcción de la escuela comenzó en 1928 en un terreno agrícola comprado a George Gay. [3] La escuela era la única escuela residencial en las Marítimas operada por el gobierno canadiense. [4] : 241 Debía estar integrado por la Orden Católica Romana de las Hermanas de la Caridad de San Vicente de Paúl . Al principio, el objetivo era proporcionar educación a los huérfanos o niños abandonados en las reservas marítimas. Sin embargo, justo antes de su apertura, Duncan Campbell Scott, del Departamento de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá, amplió su mandato para convertirlo en una opción para las pequeñas escuelas diurnas que ya existían en las reservas. La escuela abrió para el personal y los administradores en mayo de 1929 y en su función ampliada estaba destinada a educar a 150 estudiantes. [5] Los primeros niños llegaron el 5 de febrero de 1930. [2] Desde su fundación, la escuela sufrió de mala construcción, mal mantenimiento y hacinamiento. [6]
Los niños Mi'kmaw y Wolastoqiyik de Nueva Escocia, la Isla del Príncipe Eduardo, Nuevo Brunswick y Quebec asistieron a la escuela residencial india Shubenacadie. [7] Aproximadamente el 10% de los niños Mi'kmaq vivían en la institución. [a] Se estima que más de 1.000 niños han sido internados en la institución durante 37 años. [8]
Desde 1929 hasta 1956, la escuela funcionó bajo los auspicios de la Arquidiócesis Católica Romana de Halifax-Yarmouth . Desde 1956 hasta su cierre en 1967, la escuela fue dirigida por los Misioneros Oblatos de María Inmaculada . [9]
Durante las dos primeras décadas de existencia de la institución, el gobierno no la financió lo suficiente, extendiendo las malas condiciones de la reserva a la institución. El resultado fue una instalación que a menudo estaba fría y tenía fugas. Los docentes cobraban menos de la mitad que sus homólogos que trabajaban en las escuelas provinciales. [10] La pobreza también provocó hambre crónica y desnutrición en la escuela. En 1945, un investigador definió la nutrición en la escuela como “abrumadoramente pobre”. [11] Un investigador señaló el año siguiente que la falta de atención al tema era “absolutamente repugnante”. [12]
En 1950, el salario de los profesores se duplicó, lo que casi los elevó al mismo nivel que sus homólogos provinciales. [10] A pesar de los aumentos salariales, durante las décadas de 1950 y 1960, el maestro promedio estuvo allí entre 2 y 3 años. En 1965, la facturación era del 30%. [13] En 1956, con el cuarto director, la alimentación mejoró. [14]
Scott Hamilton, antropólogo de la Universidad de Lakehead en Thunder Bay, Ontario, dijo que..."en ocasiones, los internados atendían a muchos niños enfermos a la vez; tenían una capacidad médica y de diagnóstico limitada; estaban superpoblados con niños que eran los más vulnerables de la sociedad, no a diferencia de las trágicas cifras de muertes en hogares de ancianos debido al COVID-19". [6]
Quienes fueron colocados en la institución durante los primeros veinte años coinciden en que hubo serios problemas con la institución: malas condiciones de vida, castigos corporales, hacinamiento, falta de educación académica, trabajo agrícola forzado, hambre, planes de estudios racistas y niños castigados. por hablar el idioma Mi'kmaq. Un sobreviviente de la institución, William Henry, informó que "en esos [primeros] días, tenías que aprender, porque de lo contrario te iban a arrancar la cabeza. De todos modos, aprendiste todo. Aprendiste a obedecer. Y uno de las reglas que no rompiste, las obedeces, y tenías miedo, tenías mucho miedo.' [1] : 42
La fórmula de financiación era por niño. [15] Para recaudar dinero, se aumentó el número de niños colocados en la institución. La escuela fue construida para 125 estudiantes; sin embargo, en el primer año, 146 niños fueron colocados en la institución, 62 estudiantes estaban en la clase única de primer grado. [16] En 1938, 175 niños fueron colocados en la institución para tratar de compensar las dificultades financieras que enfrentaba la institución. En 1957, había 160 estudiantes, divididos en cuatro aulas. El inspector indicó en 1957 que los niños requerían “mucha más atención individualizada” [17].
En los años 1960 el promedio era de 123 estudiantes por año; en 1968 eran 120 niños y el año siguiente y último bajó a 60. [18]
Numerosos Mi'kmaq que asistieron a la escuela informaron que el personal utilizó castigos corporales durante las dos primeras décadas de existencia de la institución. El primer director supuestamente noqueó a un chico de quince años delante de una clase dándole un puñetazo en la cara. Muchos Mi'kmaq que asistieron a la institución informaron haber sido abusados sexualmente por el personal. [19] Una persona Mi'kmaq alegó que su hermana murió dentro de las 24 horas de haber sido agredida por el personal. [20] En junio de 1934, 19 niños fueron brutalmente golpeados por el director por robar, lo que contó con el apoyo del Halifax Chronicle. [21] También hubo acusaciones de encerrar a niños en habitaciones durante días seguidos. [19]
El jefe Dan Francis (1931) protestó ante Asuntos Indígenas por las condiciones de la institución después de su primer año de funcionamiento: “Pensé que la escuela fue construida para que los niños indios aprendieran a leer y escribir, no para esclavos y prisioneros como una cárcel… Un niño indio de esta reserva fue tan golpeado por el padre Mackey que lo tuvieron tendido durante siete días”. [22] En 1936, el agente indio RH Butts de Sydney Mines escribió a Asuntos Indios para quejarse de la crueldad en la escuela. [23] El sobreviviente William Hearney informó que lo ataron y le lavaron la boca con jabón por hablar su idioma Mi'kmaw. [1] : 82 Se alega que la violencia continuó hasta que el segundo director llegó a la escuela en 1944. [24]
Inicialmente, la institución centró a los niños principalmente en la educación agrícola y no en la educación académica. En 1936, el agente indio Ed Harvey de Lequille , Nueva Escocia, y el agente RH Butts de Sydney Mines escribieron a Asuntos Indígenas para criticar a la escuela por centrarse demasiado en el trabajo y no lo suficiente en el aula. [23] Dos años más tarde, en 1939, 2 de los 150 residentes llegaron al octavo grado, incluidos 15 niños que habían estado allí durante 10 años. En 1944, sólo 4 de 146 residentes llegaron al sexto grado. [23] En 1946, Asuntos Indígenas reguló que se debía dedicar la misma cantidad de tiempo al trabajo que en la escuela pública. [25] Con la llegada del segundo director, la institución aumentó su enfoque en lo académico y el enfoque en el trabajo agrícola disminuyó. [26]
En 1961, se eliminaron las artes industriales y la economía doméstica para niños menores de séptimo grado. [27] En 1964, sólo 9 de 110 estudiantes alcanzaron el grado 8. [13] En 1965, el Herald informó que el rendimiento promedio fue el grado 8, mientras que sólo el 2% superó el grado 8. [28]
El plan de estudios definía a los nativos como "salvajes", " squaw " y "buck". Las narrativas se centraron en los europeos que descubren un “Nuevo Mundo” y civilizan a los nativos borrachos. [29]
A los niños se les prohibió hablar mi'kmaq. Hay informes de niños que han sido golpeados por no hablar inglés. Un jefe protestó en el Truro Daily News en 1931 diciendo que en la institución “todo lo indio será destruido para siempre y arrojado a un pozo sin fondo”. [30] Con la llegada del cuarto director en 1956, el personal ya no castigaba a los estudiantes por hablar el idioma mi'kmaq. [14]
Rose Salmons, una ex monja que enseñaba en la escuela, recordó en 2015 cómo estaba mal preparada para enseñar en Shubenacadie cuando se convirtió en una de las 12 monjas que enseñaban en la escuela residencial. Ella dijo: "Ciertamente no teníamos ninguna capacitación para tratar con niños que fueron sacados de sus hogares y que realmente necesitaban amor". Según Salmons, a los profesores se les prohibió expresar amabilidad o apoyo. "Estaba escrito: no debíamos mostrar cariño a los niños". [31]
Contra las órdenes de la Iglesia Católica, la Institución acogió a niños en contra de la voluntad de sus padres. [32] Algunos niños que asistieron a la institución eran huérfanos, otros niños fueron colocados en la institución por sus padres, mientras que, como en los casos contemporáneos de protección infantil, otros padres se vieron obligados a entregar a sus hijos. [33]
Hasta 1945, a los niños se les prohibió volver a casa incluso durante las vacaciones de verano, a pesar de los deseos y la voluntad de los padres de pagar los gastos de transporte o incluso de volver a casa en la reserva local de Shubenacadie. [34] No se les permitió regresar a casa durante las vacaciones hasta mediados de la década de 1950. [35] En 1939, algunos padres llegaron a la institución en Navidad para llevarse a sus hijos a casa. La institución se puso en contacto con la RCMP y los padres fueron escoltados fuera de la propiedad sin sus hijos. [35] A pesar de los esfuerzos de sus padres, tres niños nunca vieron a sus padres durante 9 años. [35]
Al igual que en los hogares grupales contemporáneos para niños bajo cuidado protector contra su voluntad, numerosos niños Mi'kmaq intentaron escapar pero finalmente fueron localizados y devueltos a la institución. El 7 de julio de 1937, Andrew Julian, estudiante de la escuela Shubenacadie, decidió no unirse a los demás chicos que estaban ordeñando las vacas lecheras y escapó rumbo a Truro, donde no fue capturado hasta finales de mes, a más de 400 km. lejos de la escuela en Cape Breton. [1] : 120 Un niño, Steven Labobe, regresó corriendo a su casa en la Isla del Príncipe Eduardo y el director decidió no exigir su regreso. [1] : 120
Nuevamente, con la llegada del cuarto director en 1956, a los niños se les permitió regresar a casa durante las vacaciones. [14] En 1960, los estudiantes ya no estaban obligados a asistir a la institución. [27]
Las escuelas residenciales tuvieron impactos de larga data en las familias Mi'kmaw. Genine Paul-Dimitracopoulos dijo a la Comisión que aprender cómo era la escuela Shubenacadie la ayudó a comprender "cómo crecimos porque mi madre nunca nos mostró amor cuando éramos niños. Ella, cuando yo me lastimaba o lloraba, ella estaba Nunca estaba allí para consolarte o abrazarte. Si me lastimaba, ella nunca me abrazaría y me diría que todo estaría bien, no entendía por qué. [1] : 136
La institución se cerró después de 37 años el 22 de junio de 1967. [36] El sitio fue comprado por un propietario privado, pero se pudieron encontrar pocos usos alternativos para la estructura. [37] El edificio de la escuela fue destruido por un incendio en 1986. El sitio de la escuela ahora está ocupado por una fábrica de plásticos, aunque quedan algunas casas para el personal y el camino a la escuela todavía se llama "Indian School Road". [38]
Después del cierre de la escuela, los servicios provinciales de protección y bienestar infantil intervinieron y muchos niños fueron colocados en hogares de acogida. Los servicios de protección y bienestar infantil siguen deteniendo a niños aborígenes. En 2014, en Nueva Escocia, el 21,4% de los niños nativos están bajo cuidado, en contra de los deseos de sus padres, en comparación con el 4% en la población general. [39]
Los Oblatos se disculparon en 1991 por su papel en el intento de asimilar a los pueblos indígenas y por los abusos físicos y sexuales ocurridos en los internados. Las Hermanas de la Caridad de Halifax, que atendían la escuela residencial en Shubenacadie, se disculparon en una audiencia de la CVR en 2011. El arzobispo Austen-Emile Burke se disculpó en 1992 en Indian Brook y en Millbrook en 1993 por los daños causados por la escuela residencial en Shubenacadie. El arzobispo Brian Dunn reiteró esa disculpa en junio de 2021. [6]
En 1995, Nora Bernard fundó la Asociación para los supervivientes de la escuela residencial india Shubenacadie. [1] : 129 900 Mi'kmaq se unieron al grupo. En 1997, presentaron una demanda colectiva contra el gobierno. [40] Finalmente, se resolvió una demanda de 1,9 millones de dólares a nivel nacional, el acuerdo de reparación histórico más grande del mundo. [41]
En 2012, se instaló un monumento al sufrimiento y la injusticia creados por la escuela en el centro de educación y rehabilitación de drogas de la Primera Nación We'koqma'q en Whycocomagh, Nueva Escocia . El Gran Jefe Mi'kmaq Ben Sylliboy, que fue a la escuela cuando tenía seis años en 1947 y ayudó en la inauguración, dijo que el monumento era necesario para recordar a la gente que no permitiera que una tragedia así volviera a suceder. [42]
En términos de retención del idioma mi'kmaq, en 2014, el 55% de los hogares mi'kmaq utilizan al menos algo de idioma mi'kmaq y el 33% de los niños pueden hablar el idioma. [43] Para los Maliseet, la situación es mucho peor: sólo quedan 60 personas para quienes su propia lengua es su lengua materna. [44]
El gobierno de Nueva Escocia y la comunidad Mi'kmaq han creado el Mi'kmaq Kina' matnewey, que es el programa de educación de las Primeras Naciones de mayor éxito en Canadá. [45] [46] En 1982, se abrió la primera escuela operada por Mi'kmaq en Nueva Escocia. [47] En 1997, toda la educación de los Mi'kmaq en las reservas recibió la responsabilidad de su propia educación. [48] En la actualidad hay 11 escuelas dirigidas por bandas en Nueva Escocia. [49] Ahora Nueva Escocia tiene la tasa más alta de retención de estudiantes aborígenes en las escuelas del país. [49] Más de la mitad de los profesores son mi'kmaq. [49] De 2011 a 2012 hubo un aumento del 25% en el número de estudiantes Mi'kmaq que asistieron a la universidad. El Atlántico canadiense tiene la tasa más alta de estudiantes aborígenes que asisten a la universidad en el país. [50]
La antigua escuela residencial india Shubenacadie fue designada sitio histórico nacional en julio de 2020. [2] Aunque el edificio de la escuela ya no está en pie, el sitio de la antigua escuela es un lugar de recuerdo y curación para algunos sobrevivientes y sus descendientes, que desean Preservar la historia de las escuelas residenciales indias en las Marítimas. [7]
45°05′49″N 63°24′25″W / 45.096934°N 63.406806°W / 45.096934; -63.406806