El crepúsculo de los ídolos, o cómo filosofar con un martillo (alemán: Götzen-Dämmerung, oder, Wie man mit dem Hammer philosophiert ) es un libro de Friedrich Nietzsche , escrito en 1888 y publicado en 1889.
El crepúsculo de los ídolos fue escrito en poco más de una semana, entre el 26 de agosto y el 3 de septiembre de 1888, mientras Nietzsche estaba de vacaciones en Sils Maria . [1] Nietzsche escribió sobre El crepúsculo en una carta: "Este estilo es mi filosofía en pocas palabras: radical hasta el punto de la criminalidad...". [2]
El último título, Götzen-Dämmerung en alemán, es un juego de palabras con el título de la ópera de Richard Wagner , Götterdämmerung , o "El crepúsculo de los dioses". Götze es una palabra alemana que significa "ídolo" o "falso dios". Walter Kaufmann ha sugerido que en su uso de la palabra Nietzsche podría estar en deuda con Francis Bacon . [3]
Nietzsche critica la cultura alemana de la época por ser poco sofisticada, decadente y nihilista , y lanza algunas flechas de desaprobación contra figuras culturales clave de Francia, Gran Bretaña e Italia que representan tendencias similares. En contraste con todos estos supuestos representantes de la decadencia cultural, Nietzsche aplaude a César , Napoleón , Goethe , Tucídides y los sofistas como tipos más sanos y fuertes. El libro plantea la transvaluación de todos los valores como el proyecto final y más importante de Nietzsche, y ofrece una visión de la antigüedad en la que los romanos por una vez tienen precedencia sobre los antiguos griegos , aunque solo en el campo de la literatura.
El libro está dividido en doce secciones:
En el prólogo, Nietzsche dice que el libro es una escapada a las horas de ocio de un psicólogo. Luego continúa diciendo que este pequeño libro es una "Gran Declaración de Guerra". Dice que está deseando reparar los ídolos con el pequeño martillo que tiene. Lo firma con la fecha del 30 de septiembre de 1888.
Aforismos de una sola oración sobre una variedad de temas.
Lo que no me mata me hace más fuerte (en alemán Was mich nicht umbringt, macht mich stärker ) es parte del aforismo número 8 de la sección "Máximas y flechas". En su totalidad dice:
Fuera de la escuela de guerra de la vida: Lo que no me mata me hace más fuerte.
El aforismo número 31 es:
Cuando lo pisan, el gusano se dobla. Eso es ingenioso. De esa manera, disminuye la probabilidad de que lo pisen nuevamente. En el lenguaje de la moralidad: humildad .
Nietzsche amplía su opinión sobre la humildad en La genealogía de la moral . Considera virtudes como la humildad, la paciencia y la compasión como cualidades útiles para los débiles. Por lo tanto, los débiles elogian las cualidades que alivian su sufrimiento. El aforismo 31 hace eco de la idea de que la humildad sirve para reducir las posibilidades de sufrir. [4]
A lo largo de la historia, afirma Nietzsche, los más eruditos parecen haber compartido la creencia común de que la vida no tiene valor. Nietzsche sostiene que esta idea no era síntoma de una sociedad sana, sino de una en decadencia. Filósofos como Sócrates o Platón , explica Nietzsche, compartían una disposición fisiológica común a tener sentimientos negativos sobre la vida, lo que reflejaba la decadencia de la cultura griega superior que los precedió.
Nietzsche desprecia especialmente a Sócrates, pues cree que era feo (síntoma o rasgo de su debilidad interior y decadencia) y que era un producto de los "estratos inferiores" de la sociedad. Nietzsche señala dos ideas particulares de Sócrates para atacarlas. La primera es la interconexión de la razón, la virtud y la felicidad. La segunda es la introducción por Sócrates del método dialéctico a la filosofía (el proceso por el cual dos o más personas con diferentes puntos de vista llegan a una conclusión mediante un proceso de discurso, lógica y razón, también llamado el método socrático ). Nietzsche pensaba que la dialéctica permitía que posiciones filosóficas más débiles y pensadores menos sofisticados ganaran un punto de apoyo demasiado grande en una sociedad. El programa de Nietzsche valoraba el instinto por encima de la razón, pero debido a Sócrates y la dialéctica, la cultura griega se volvió "absurdamente racional". [5] Una parte clave de la tesis de Nietzsche es que "la felicidad y el instinto son uno", pero la razón se opone directamente al instinto.
En último término, insistió Nietzsche, el valor de la vida no puede estimarse, y cualquier juicio sobre ella sólo revela las tendencias de la persona a negar o afirmar la vida . [6]
Nietzsche niega muchas de las ideas de Platón, en particular las del Ser y el Devenir, el mundo de las formas y la falibilidad de los sentidos. Más precisamente, no cree que se deban refutar los sentidos, como lo hizo Platón. [7] Esto va en contra de los ideales de excelencia humana de Nietzsche, ya que es un síntoma de decadencia personal. [8] Por decadencia, Nietzsche se refiere a un desvanecimiento de la vida y la vitalidad y a una aceptación de la debilidad. En la opinión de Nietzsche, si uno acepta un mundo no sensorial e inmutable como superior y nuestro mundo sensorial como inferior, entonces está adoptando un odio a la naturaleza y, por lo tanto, un odio al mundo sensorial, el mundo de los vivos. Nietzsche postula que solo alguien que es débil, enfermizo o innoble suscribiría tal creencia.
Nietzsche continúa relacionando esta obsesión con el reino no físico con el cristianismo y el concepto de Cielo . Nietzsche indica que la creencia en el Dios cristiano es similar a la decadencia y el odio a la vida. [8] Dado que los cristianos creen en el Cielo, que es conceptualmente similar a las ideas de Platón sobre el mundo de las formas (un mundo inmutable y eterno) y que los cristianos dividen el mundo en el mundo "real" (el cielo) y el mundo aparente (vivo), ellos también odian la naturaleza.
En esta sección, Nietzsche demuestra el proceso mediante el cual filósofos anteriores han ficcionalizado el mundo aparente, poniendo en duda el producto de los sentidos y eliminando así el concepto de mundo real. La sección se divide en seis partes:
Nietzsche no es un hedonista , y sostiene que cualquier pasión en exceso puede "arrastrar a su víctima con el peso de su locura". Sin embargo, sostiene que es posible que las pasiones acaben "espiritualizándose". Nietzsche critica que el cristianismo se ocupa de las pasiones inmoderadas intentando eliminarlas por completo. En una analogía, Nietzsche afirma que el enfoque cristiano de la moralidad no es muy diferente de cómo un dentista no especializado podría tratar cualquier dolor de muelas extrayendo la muela por completo en lugar de buscar otros tratamientos menos agresivos e igualmente efectivos. El cristianismo no intenta "espiritualizar, embellecer, deificar un deseo", lo que lleva a Nietzsche a concluir que la Iglesia cristiana es "hostil a la vida". Tomando un giro psicológico, Nietzsche escribe que las personas que quieren exterminar ciertas pasiones por completo lo hacen principalmente porque son "demasiado débiles de voluntad, demasiado degeneradas para imponerse la moderación" a sí mismas. [9]
Nietzsche desarrolla su idea de espiritualizar las pasiones mediante el examen de los conceptos de amor y enemistad . El amor, afirma, es en realidad la "espiritualización de la sensualidad". La enemistad, por otra parte, espiritualiza el estado de tener enemigos, ya que tener oponentes nos ayuda a definir y fortalecer nuestras propias posiciones. Incluso con el sentimiento anticristiano que impregna su pensamiento, Nietzsche deja muy claro que no tiene ningún interés en eliminar la Iglesia cristiana. En cambio, reconoce que su propio programa filosófico no sería tan eficaz ni necesario sin ella. Si su enemigo, la Iglesia, niega los "instintos de la vida", esto le ayuda a desarrollar una posición que los afirma. Utilizando un lenguaje teológico, Nietzsche insiste en que la verdadera " blasfemia " es la "rebelión cristiana contra la vida". La moral cristiana es, en última instancia, sintomática de una "vida en decadencia, debilitada, cansada y condenada".
Nietzsche concluye que insistir en que las personas deben ser de una manera y no de otra conduce a una forma de intolerancia que devalúa la bondad de la diversidad humana, la "encantadora riqueza de tipos". Además, la creencia de que las personas pueden realmente cambiar su naturaleza ignora el hecho de que cada persona es una "pieza del destino". No es posible que una persona se divorcie de los acontecimientos pasados o de las circunstancias presentes que la hacen ser quien es. En última instancia, Nietzsche concluye que son los "inmoralistas" como él quienes tienen el mayor respeto por el valor inherente de los individuos porque no valoran la forma de abordar la vida de una persona por encima de la de otras. [10]
En el capítulo Los cuatro grandes errores , Nietzsche sugiere que las personas, especialmente los cristianos, confunden el efecto con la causa y proyectan el ego y la subjetividad humanos sobre otras cosas, creando así el concepto ilusorio del ser y, por lo tanto, también de la cosa en sí y de Dios . En realidad, el motivo o la intención es "un acompañamiento a un acto" [11] en lugar de la causa de ese acto. Al eliminar la agencia causal basada en la voluntad libre y consciente, Nietzsche critica la ética de la responsabilidad, sugiriendo que todo es necesario en un todo que no puede ser juzgado ni condenado, porque no hay nada fuera de él. [12] Lo que la gente típicamente considera " vicio " es, de hecho, meramente "la incapacidad de no reaccionar a un estímulo". [13] Desde esta perspectiva, el concepto de moralidad se convierte puramente en un medio de control: "la doctrina de la voluntad ha sido inventada esencialmente con el propósito de castigar, es decir, de encontrar culpables ". [14]
Los hombres eran considerados libres para poder llegar a ser culpables : por consiguiente, cada acción debía ser considerada como voluntaria, el origen de cada acción como algo que se encuentra en la conciencia... ... Hoy, cuando hemos comenzado a movernos en la dirección opuesta , cuando nosotros, los inmoralistas, especialmente, estamos tratando con todas nuestras fuerzas de eliminar el concepto de culpa y el concepto de castigo del mundo y de purgar de ellos la psicología, la historia, la naturaleza, las instituciones sociales y las sanciones, no hay a nuestros ojos una oposición más radical que la de los teólogos, quienes continúan infectando la inocencia del devenir con el "castigo" y la "culpa" por medio del concepto de "orden moral mundial". El cristianismo es una metafísica del verdugo. Los cuatro grandes errores
En este pasaje, Nietzsche proclama su falta de creencia en una moral objetiva, afirmando que no existe tal cosa como un hecho moral. Con esta información, enumera dos ejemplos de casos en los que se intentó moralizar a la humanidad, a pesar de la falta de una verdad moral completa. Nietzsche llama a las personas que promueven esta moralidad "mejoradores", y las comillas representan el hecho de que estas personas fracasan en su objetivo de mejorar al hombre.
El primero de estos ejemplos es el de la religión. En este ejemplo, Nietzsche cuenta una historia ficticia sobre un sacerdote que convierte a un hombre al cristianismo para mantenerlo moral. Sin embargo, el hombre finalmente cae en un instinto humano básico como la lujuria, y por lo tanto es etiquetado como pecador. Después, el hombre está lleno de odio y es condenado al ostracismo por los demás. El sacerdote en esta historia representa al "mejorador", ya que intenta moralizar a alguien, pero solo hace que la vida del hombre sea miserable.
El segundo de estos ejemplos es el del sistema de castas sancionado por Manusmriti en la India. Este sistema intentó moralizar al hombre al establecer regulaciones sobre la reproducción de no más de cuatro razas, deshumanizando así a los Tschandala, que eran parias. El "mejorador" en este escenario es Manusmriti , y contribuye a los prejuicios morales contra las personas con el fin de imponer los valores arios . [15]
Al examinar la sociedad alemana de su época, Nietzsche atribuye cualquier ventaja que los alemanes tengan sobre otros países europeos a virtudes éticas básicas y no a una sofisticación cultural. Nietzsche atribuye la decadencia que ve en la sofisticación del pensamiento alemán a la priorización de la política sobre el intelecto. El Estado y la cultura están en tensión porque uno de los dos prospera a expensas del otro.
La cultura y el Estado –no hay que engañarse al respecto– son antagónicos: el «Estado cultural» no es más que una idea moderna. Uno vive de la otra, uno prospera a expensas del otro. Todas las grandes épocas culturales son épocas de decadencia política: lo que es grande en el sentido cultural ha sido apolítico, incluso antipolítico. [16]
Nietzsche también atribuye esta decadencia del intelecto alemán a los problemas que vio en la educación superior en su época. En primer lugar, Nietzsche pone en tela de juicio las cualificaciones de los profesores universitarios, insistiendo en la necesidad de "educadores que sean ellos mismos educados". Los educadores, sostiene, son vitales para enseñar tres habilidades clave: ver (la capacidad de pensar antes de actuar por impulso), pensar ("Hay que aprender a pensar de la misma manera que hay que aprender a bailar"), y hablar y escribir ("Hay que saber bailar con la pluma "). En segundo lugar, critica duramente la apertura de colegios y universidades a todas las clases de la sociedad, porque cuando se despoja a la educación superior de su "privilegio", la calidad de la educación superior disminuye. "Toda la educación superior pertenece sólo a las excepciones: hay que ser privilegiado para tener derecho a un privilegio tan alto. Las cosas grandes y bellas nunca pueden ser propiedad común". [17]
En el capítulo más extenso del libro, Nietzsche examina una variedad de figuras culturales de su época y también hace una serie de observaciones psicológicas sobre lo que lleva a adoptar diferentes actitudes ante la vida.
Nietzsche critica a Platón, acusándolo de "moralidad excesiva" y llamándolo "estafa exaltada". Va más allá y afirma que "el cristianismo es platonismo para el pueblo" en su moralidad dañina. Argumenta contra lo que ve como el odio de Platón a la vida para argumentar que los humanos necesitan valorar la vida a pesar del sufrimiento. Se refiere a los misterios dionisíacos para argumentar que necesitamos responder un sí triunfante a la vida, y que incluso el dolor es sagrado. También se refiere al eterno retorno , su experimento mental que pregunta si serías feliz si descubrieras que tienes que vivir la misma vida una y otra vez hasta el último detalle sin saberlo (Nietzsche cree que la respuesta debería ser sí), para alentar a las personas a abrazar y celebrar la vida. Nietzsche cree que ser uno mismo es "la alegría eterna de llegar a ser".
Nietzsche habla de la Parte III 'De las Tablas de la Ley Antigua y Nueva' en Así habló Zaratustra. [18]
El crepúsculo de los ídolos: audiolibro de dominio público en LibriVox (traducción de Ludovici)Audiolibro de dominio público Götzendämmerung en LibriVox edición en alemán