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Danza mantra-rock

El cartel de Mantra-Rock muestra a un swami indio sentado con las piernas cruzadas en la mitad superior con patrones circulares alrededor y con información sobre el concierto en la mitad inferior.
El cartel de Mantra-Rock Dance de Harvey W. Cohen (creado en diciembre de 1966)

El Mantra-Rock Dance fue un evento musical de contracultura celebrado el 29 de enero de 1967 en el Avalon Ballroom de San Francisco. [1] Fue organizado por seguidores de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) como una oportunidad para que su fundador, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada , se dirigiera a un público más amplio. [2] También fue un esfuerzo promocional y de recaudación de fondos para su primer centro en la Costa Oeste de los Estados Unidos . [3] [4]

El Mantra-Rock Dance contó con la participación de algunos de los grupos de rock californianos más destacados de la época, como Grateful Dead [5] [6] y Big Brother and the Holding Company con Janis Joplin , [7] así como el entonces relativamente desconocido Moby Grape . [8] [9] Las bandas aceptaron aparecer con Prabhupada y actuar de forma gratuita; las ganancias fueron donadas al templo local Hare Krishna. [3] La participación de líderes contraculturales impulsó considerablemente la popularidad del evento; entre ellos se encontraban el poeta Allen Ginsberg , que dirigió el canto del mantra Hare Krishna en el escenario junto con Prabhupada, y los promotores de LSD Timothy Leary y Augustus Owsley Stanley III . [3] [10]

Según la autora Margaret Wilkins, el concierto de Mantra-Rock Dance fue "el máximo exponente" [4] [11] y "el mayor acontecimiento espiritual de la era hippie de San Francisco ". [3] Provocó exposiciones mediáticas favorables para Prabhupada y sus seguidores, [12] y llevó el movimiento Hare Krishna a la atención más amplia del público estadounidense. [10] El 40º aniversario del Mantra-Rock Dance se conmemoró en 2007 en Berkeley , California. [13]

Fondo

Una fotografía en color de un edificio con carteles de 'Haight' y 'Ashbury' en lados opuestos de su esquina.
Haight-Ashbury , 2005

AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada (también conocido como "Bhaktivedanta Swami" o "Prabhupada"), un sannyasi y maestro vaisnava gaudiya , llegó a la ciudad de Nueva York desde su India natal en 1965 y "se apoderó de la poderosa marea creciente" de una contracultura que estaba fascinada con su tierra natal y abierta a nuevas formas de "espiritualidad que expande la conciencia". [14] Después de establecer su primer templo estadounidense en la ciudad de Nueva York en el 26 de la Segunda Avenida, Prabhupada le pidió a su primer seguidor Mukunda Das [15] [nb 1] y a su esposa Janaki Dasi que abrieran un centro ISKCON similar en la costa oeste de los Estados Unidos . [16] [17] [18]

Mukunda y Janaki se reunieron con amigos de la universidad, que luego serían conocidos como Shyamasundar Das, Gurudas, Malati Dasi y Yamuna Dasi. Junto con ellos, Mukunda alquiló una tienda en el barrio Haight-Ashbury de San Francisco, [19] [20] que en ese momento se estaba convirtiendo en el centro de la contracultura hippie , y se quedó para cuidar del nuevo centro en desarrollo. [16] [21]

Preparación y promoción

Allen Ginsberg acompaña al swami vestido de azafrán y a un grupo de jóvenes seguidores en la sala del aeropuerto.
Allen Ginsberg saluda a Prabhupada en el aeropuerto de San Francisco , 17 de enero de 1967

Para recaudar fondos, conseguir simpatizantes para el nuevo templo y popularizar las enseñanzas de Prabhupada entre la audiencia hippie y contracultural de la escena de Haight-Ashbury, el equipo decidió celebrar un concierto de rock benéfico e invitó a Prabhupada a asistir. [4] A pesar de su posición como sannyasi vaishnava y de que algunos de sus seguidores de Nueva York se opusieron a lo que vieron como una invitación inapropiada de su gurú a un lugar lleno de "guitarras amplificadas, tambores retumbantes, espectáculos de luces salvajes y cientos de hippies drogados", [22] Prabhupada aceptó viajar desde Nueva York a San Francisco y participar en el evento. [10] [nb 2] Utilizando su relación con Rock Scully , manager de Grateful Dead , y Sam Andrew , miembro fundador y guitarrista de Big Brother and the Holding Company  , que estaban entre las bandas de rock más destacadas de California en ese momento [5] [6] [7]  , Shyamasundar y Gurudas consiguieron su consentimiento para actuar con fines benéficos en el concierto, cobrando solo el "mínimo del sindicato de músicos" de 250 dólares. [9] [23] [24] Malati Dasi escuchó por casualidad a Moby Grape , un grupo relativamente desconocido en ese momento, y convenció a los otros miembros del equipo para que invitaran a la banda a tocar también en el concierto. [25] [nb 3]

Otra figura contracultural destacada, el poeta beatnik Allen Ginsberg , era partidario de Prabhupada. Había conocido al swami anteriormente en Nueva York [16] y lo ayudó a extender su visa de Estados Unidos. [26] [nb 4] A pesar de estar en desacuerdo con muchas de las prohibiciones requeridas por Prabhupada, especialmente las relacionadas con las drogas y la promiscuidad, Ginsberg a menudo cantaba públicamente el mantra Hare Krishna , que había aprendido en la India. Hizo del mantra parte de su filosofía [27] y declaró que "trae un estado de éxtasis". [28] [nb 5] Estaba contento de que Prabhupada, un auténtico swami de la India, ahora estuviera tratando de difundir el canto en Estados Unidos. Junto con otros ideólogos contraculturales como Timothy Leary , Gary Snyder y Alan Watts , Ginsberg esperaba incorporar a Prabhupada y el canto de Hare Krishna al movimiento hippie. [nb 6] Ginsberg aceptó participar en el concierto de Mantra-Rock Dance y presentar al swami a la comunidad hippie de Haight-Ashbury. [27] [29]

Una página de periódico escaneada con el título "La nueva ciencia" y un dibujo futurista de un hombre.
Artículo de "La nueva ciencia" en el San Francisco Oracle (parte), enero de 1967

En cuanto a la elección del lugar, el equipo consideró tanto el Fillmore Auditorium como el Avalon Ballroom , y finalmente se decidió por este último ya que su empresario , Chet Helms , parecía ser "más comprensivo con el espíritu del concierto" [30] y aceptó dejarlo ser utilizado para un evento benéfico. El artista Harvey Cohen, uno de los primeros seguidores de ISKCON, diseñó un cartel promocional inspirado en Stanley Mouse con una imagen de Prabhupada, detalles del evento y una solicitud de "traer cojines, tambores, campanas, platillos". [31] Para generar interés entre los miembros de la comunidad contracultural de Haight-Ashbury, Mukunda publicó un artículo titulado "La nueva ciencia" en el San Francisco Oracle , un periódico underground local especializado en temas espirituales y psicodélicos alternativos. [32] Escribió:

El distrito de Haight-Ashbury pronto será honrado con la presencia de Su Santidad, AC Bhaktivedanta Swami, quien conducirá diariamente clases sobre el Bhagavad Gita, debates, cánticos, ejecución de instrumentos y danza devocional en un pequeño templo del barrio. ... El uso que hace Swamiji del mantra Hare Krishna ya es conocido en todo Estados Unidos. El canto y la danza de Swamiji son más efectivos que el Hatha o el Raja Yoga o escuchar a Ali Akbar Khan bajo los efectos del ácido o asistir a un baile de rock con medios mixtos. [33]

Ginsberg ayudó a planificar y organizar una recepción para Prabhupada, que tenía previsto llegar desde Nueva York el 17 de enero de 1967. Cuando el swami llegó al aeropuerto de San Francisco , entre 50 y 100 hippies cantando "Hare Krishna" lo recibieron en la sala del aeropuerto con flores. [16] Unos días después, el San Francisco Chronicle publicó un artículo titulado "Swami en la tierra hippie" en el que Prabhupada respondió a la pregunta: "¿Aceptan hippies en su templo?" diciendo: "Hippies o cualquiera: no hago distinciones. Todos son bienvenidos". [34]

Evento

Una imagen escaneada de la danza Mantra-Rock que figura en el Oráculo de San Francisco
El listado de Mantra-Rock Dance en el San Francisco Oracle , enero de 1967

El baile Mantra-Rock estaba programado para el domingo por la noche, 29 de enero de 1967, un día de la semana que Chet Helms consideró extraño y poco probable que generara una asistencia sustancial. [35] La entrada se fijó en $ 2.50 [3] y se limitó a las ventas en la puerta. [36] A pesar de las aprensiones de los organizadores, al comienzo del concierto a las 8 p.m. una audiencia de casi 3000 personas se había reunido en el Avalon Ballroom, [37] llenando la sala hasta su capacidad. [38] Los que llegaban tarde tenían que esperar afuera a que hubiera vacantes para poder entrar. [39] Los participantes fueron tratados con prasad (comida santificada) que consistía en rodajas de naranja [9] y, a pesar de la prohibición de las drogas, muchos en la multitud fumaban marihuana y tomaban otros intoxicantes. [37] [40] Sin embargo, la atmósfera en la sala era pacífica. [38] Se proyectaron luces estroboscópicas y un espectáculo de luces psicodélicas líquidas , junto con imágenes de Krishna y las palabras del mantra Hare Krishna, sobre las paredes. [41] Algunos Ángeles del Infierno se colocaron en la parte trasera del escenario como guardias de seguridad del evento. [9] El biógrafo de Prabhupada, Satsvarupa Dasa Goswami, describe así a la audiencia de Mantra-Rock Dance:

Casi todos los que acudieron llevaban trajes llamativos o inusuales: túnicas tribales, ponchos mexicanos, kurtas indias , “ojos de Dios”, plumas y cuentas. Algunos hippies trajeron sus propias flautas, laúdes, calabazas, tambores, sonajeros, cuernos y guitarras. Los Hell’s Angels, con el pelo sucio, con vaqueros, botas y chaquetas vaqueras y acompañados por sus mujeres, hicieron su entrada, llevando cadenas, fumando cigarrillos y exhibiendo sus insignias de cascos alemanes, emblemas blasonados, etc., todo menos sus motocicletas, que habían aparcado fuera. [38]

El salón de baile Avalon ( edificio fotografiado en 2022 ) sirvió como lugar de baile Mantra-Rock.

La velada se inició con los seguidores de Prabhupada – hombres con “trajes de Merlín” [41] y mujeres con saris  – cantando Hare Krishna con una melodía india, seguidos por Moby Grape. [41] Cuando el propio swami llegó a las 10 de la noche, la multitud de hippies se puso de pie para saludarlo respetuosamente con aplausos y vítores. [4] Gurudas, uno de los organizadores del evento, describe el efecto que la llegada de Prabhupada tuvo en la audiencia: “Entonces entró Swami Bhaktivedanta. Parecía un sabio védico, exaltado y de otro mundo. Mientras avanzaba hacia el escenario, la multitud se abrió paso y le dejó paso, como el surfista que monta una ola. Se deslizó hacia el escenario, se sentó y comenzó a tocar los kartals”. [9]

Ginsberg dio la bienvenida a Prabhupada al escenario y habló de sus propias experiencias cantando el mantra Hare Krishna. Tradujo el significado del término sánscrito mantra como "liberación de la mente" y recomendó los kirtans matutinos en el templo local de Radha-Krishna "para aquellos que están bajando de LSD y quieren estabilizar su conciencia al volver a entrar en él", llamando a la actividad del templo un "importante servicio comunitario". Presentó a Prabhupada y le agradeció por dejar su vida pacífica en la India para traer el mantra al Lower East Side de Nueva York , "donde probablemente era más necesario". [3] [4] [42]

Después de un breve discurso de Prabhupada, Ginsberg cantó "Hare Krishna" con el acompañamiento de sitar , tambura y tambores, pidiendo a la audiencia que "simplemente se sumerjan en la vibración del sonido y piensen en la paz". [9] Luego Prabhupada se puso de pie y dirigió a la audiencia en el baile y el canto, mientras Grateful Dead, Big Brother y Holding Company, y Moby Grape se unieron al canto y acompañaron el mantra con sus instrumentos musicales. [43] [44] [45] La audiencia respondió con entusiasmo, tocando sus propios instrumentos y bailando en círculos. El canto grupal continuó durante casi dos horas y concluyó con las oraciones del swami en sánscrito mientras la audiencia se inclinaba en el suelo. Después de que Prabhupada se fue, Janis Joplin subió al escenario, respaldada por Big Brother y Holding Company, y continuó el evento con las canciones " The House of the Rising Sun " y " Ball 'n' Chain " hasta altas horas de la noche. [9] [46]

Reacción y efecto

Una fotografía en blanco y negro del swami sentado con las piernas cruzadas con una figura de una deidad sonriente de ojos redondos a su derecha.
Prabhupada cantando en el Golden Gate Park , San Francisco, con un icono de la deidad Jagannath a su derecha. Febrero de 1967

El pionero del LSD Timothy Leary , que hizo una aparición en el Mantra-Rock Dance junto con Augustus Owsley Stanley III e incluso pagó la entrada, [3] calificó el evento como una "noche hermosa". [40] Más tarde, Ginsberg llamó al Mantra-Rock Dance "el apogeo del entusiasmo espiritual de Haight-Ashbury, la primera vez que había habido una escena musical en San Francisco donde todos podían ser parte de ella y participar", [4] mientras que los historiadores se refirieron a él como "el máximo subidón" [4] [11] y "el mayor evento espiritual de la era hippy de San Francisco". [3]

La actuación de Moby Grape en el Mantra-Rock Dance catapultó a la banda al escenario profesional. Posteriormente dieron conciertos con The Doors en el Avalon Ballroom y en el "First Love Circus" en el Winterland Arena , y pronto firmaron un contrato con Columbia Records . [8]

Un cartel colorido de estilo psicodélico para el evento conmemorativo de Mantra-Rock Dance.
Afiche conmemorativo del 40 aniversario de Mantra-Rock Dance. Agosto de 2007

El baile del mantra-rock ayudó a recaudar alrededor de 2.000 dólares para el templo y dio lugar a una afluencia masiva de visitantes a los servicios matutinos del templo. La aparición de Prabhupada en el baile del mantra-rock tuvo un impacto tan profundo en la comunidad de Haight-Ashbury que se convirtió en un héroe de culto para la mayoría de sus grupos y miembros, independientemente de sus actitudes hacia su filosofía o las restricciones de vida que enseñaba. [47] El mantra y el baile Hare Krishna fueron adoptados de alguna manera por todos los niveles de la contracultura, incluidos los Hells Angels, [48] y le proporcionaron una "comunidad relajada" y reconciliación, [47] así como una alternativa viable a las drogas. [49] A medida que la popularidad del movimiento Hare Krishna en la comunidad de Haight-Ashbury siguió aumentando, Prabhupada y sus seguidores cantar y distribuir prasad se convirtieron en una visión habitual en los eventos importantes de la localidad. [10] [37]

Al mismo tiempo, a medida que el grupo central de sus seguidores continuaba expandiéndose y se volvía más serio acerca de la disciplina espiritual, Prabhupada llevó a cabo nuevas iniciaciones vaishnavas y nombró al templo de San Francisco "New Jagannatha Puri " después de introducir la adoración de las deidades Jagannath de Krishna allí. [19] Pequeñas réplicas de estas deidades se convirtieron inmediatamente en un "éxito psicodélico" que llevaban muchos hippies en cuerdas alrededor de sus cuellos. [50]

Desde que la danza del mantra-rock trajo el movimiento Hare Krishna a la atención del público estadounidense, [10] la creciente popularidad de Prabhupada atrajo el interés de los medios de comunicación dominantes. En particular, fue entrevistado en The Les Crane Show de la ABC y dio una conferencia sobre la filosofía de la conciencia de Krishna en un programa de la estación de radio KPFK presentado por Peter Bergman . [51] Los seguidores de Prabhupada también hablaron sobre sus actividades en la estación de radio KFRC de San Francisco . [52]

El 18 de agosto de 2007 se celebró en el People's Park de Berkeley , California , un evento conmemorativo gratuito dedicado al 40º aniversario del Mantra-Rock Dance . [13]

Véase también

Notas explicativas

  1. ^ Joan Didion, en su libro Slouching toward Bethlehem, incluye el recuerdo de Mukunda (a quien se hace referencia como Michael Grant) sobre su participación inicial en el movimiento de Bhaktivedanta Swami: "He estado asociado con el Swami desde aproximadamente julio del año pasado [de 1966]", dice Michael. "Mira, el Swami vino aquí desde la India y estuvo en este ashram en el norte del estado de Nueva York y se mantuvo solo y cantó mucho. Durante un par de meses. Muy pronto lo ayudé a conseguir su tienda en Nueva York. Ahora es un movimiento internacional, que difundimos enseñando este canto". Michael está tocando sus cuentas de madera roja y me doy cuenta de que soy la única persona en la habitación que tiene zapatos. "Se está extendiendo como un reguero de pólvora". (Didion 1990, p. 119)
  2. ^ Después de observar el ambiente sensual del evento, Prabhupada comentó: "Este no es lugar para un brahmachari ". (Brooks 1992, p. 79)
  3. ^ Si bien las fuentes coinciden en la aparición de Grateful Dead , Janis Joplin con Big Brother and the Holding Company y Moby Grape en el Mantra-Rock Dance, algunas de ellas también mencionan a Jefferson Airplane , Quicksilver Messenger Service y Grace Slick entre los músicos que actuaron en el evento. (Brooks 1992, p. 79; Chryssides & Wilkins 2006, p. 213; Siegel 2004, pp. 8-10; y Dasa Goswami 1981, p. 10)
  4. ^ En respuesta a las especulaciones sobre si él era el gurú de Ginsberg, Prabhupada respondió diciendo: "No soy el gurú de nadie. Soy el sirviente de todos. En realidad, ni siquiera soy un sirviente; un sirviente de Dios no es algo común". (Greene 2007, pág. 85; Goswami & Dasi 2011, págs. 196-7)
  5. ^ La siguiente cita de Mukunda en Slouching toward Bethlehem de Joan Didion insinúa la diferencia entre las percepciones de Ginsberg y Bhaktivedanta Swami sobre el canto Hare Krishna : "Ginsberg llama al canto éxtasis, pero Swami dice que eso no es exactamente eso". (Didion 1990, pp. 119-20)
  6. ^ (de la mesa redonda de la "Cumbre de las Casas Flotantes", Sausalito, California , febrero de 1967 , Cohen 1991, p. 182):
    Ginsberg: ¿Qué piensa usted entonces de que Swami Bhaktivedanta suplique la aceptación de Krishna en todas las direcciones?
    Snyder: Bueno, es algo muy positivo decir Krishna. Es una hermosa mitología y una hermosa práctica.
    Leary: Debería alentarse.
    Ginsberg: Él siente que es lo único que une. Siente una cosa unitaria monopolista al respecto.
    Watts: Le diré por qué creo que lo siente. Los mantras, las imágenes de Krishna, no tienen en esta cultura ninguna asociación sucia. ... [C]uando alguien viene de Oriente con una nueva religión que no tiene ninguna de estas [horribles] asociaciones en nuestras mentes, todas las palabras son nuevas, todos los ritos son nuevos, y sin embargo, de alguna manera tiene sentimiento, y podemos entender eso, ¿ven?, ¡y podemos entenderlo!

Citas

  1. ^ Cohen 1991, pág. 106
  2. ^ Ellwood 1989, pág. 106
  3. ^ abcdefgh Chryssides y Wilkins 2006, pág. 213
  4. ^ abcdefg Greene 2007, pág. 85
  5. ^ ab Schinder y Schwartz 2008, pág. 335
  6. ^ de Buckley 2003, pág. 444
  7. ^ de Buckley 2003, pág. 91
  8. ^ ab Goswami y Dasi 2011, pág. 160
  9. ^ abcdefg Siegel 2004, págs. 8-10
  10. ^ abcde Chryssides 2001, pág. 173
  11. ^ ab Ellwood y Partin 1988, pág. 68
  12. ^ Goswami y Dasi 2011, págs.201, 262, 277
  13. ^ ab "Calendario de las Artes". Berkeley Daily Planet . 17 de agosto de 2007 . Consultado el 7 de febrero de 2011 .
  14. ^ Ellwood 1989, pág. 102
  15. ^ Didion 1990, pág. 119
  16. ^ abcd Muster 1997, pág. 25
  17. ^ Dasa Goswami 1981, pág. 17
  18. ^ Goswami y Dasi 2011, págs. 100-1
  19. ^ de Knott 1986, pág. 33
  20. ^ Goswami y Dasi 2011, págs. 132–5
  21. ^ Goswami y Dasi 2011, pág. 110
  22. ^ Dasa Goswami 1981, pág. 9
  23. ^ Goswami y Dasi 2011, págs.119, 127
  24. ^ Dasa Goswami 1981, pág. 10
  25. ^ Goswami y Dasi 2011, pág. 130
  26. ^ Goswami y Dasi 2011, págs. 76–7
  27. ^ de Brooks 1992, págs. 78-9
  28. ^ Szatmary 1996, pág. 149
  29. ^ Ginsberg y Morgan 1986, pág. 36
  30. ^ Goswami y Dasi 2011, pág. 126
  31. ^ Goswami y Dasi 2011, págs. 141-2
  32. ^ Goswami y Dasi 2011, pág. 125
  33. ^ Cohen 1991, págs. 92, 96
  34. ^ Siegel 2004, pág. 11
  35. ^ Goswami y Dasi 2011, pág. 127
  36. ^ Goswami y Dasi 2011, pág. 141
  37. ^ abc Brooks 1992, pág. 79
  38. ^ abc Dasa Goswami 1981, pág. 12
  39. ^ Goswami y Dasi 2011, pág. 151
  40. ^ Véase Muster 1997, pág. 26
  41. ^ abc Goswami y Dasi 2011, pág. 152
  42. ^ Goswami y Dasi 2011, pág. 154
  43. ^ Spörke 2003, pág. 189
  44. ^ Tuedio y Spector 2010, pág. 32
  45. ^ Joplin 1992, pág. 182
  46. ^ Goswami y Dasi 2011, pág. 159
  47. ^ de Brooks 1992, págs. 79-80
  48. ^ Oakes 1969, pág. 25
  49. ^ Ellwood 1989, págs. 106-7
  50. ^ Brooks 1992, pág. 80
  51. ^ Goswami y Dasi 2011, págs.262, 277
  52. ^ Goswami y Dasi 2011, pág. 201

Referencias generales y citadas

Enlaces externos

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