El Califato de Sokoto ( árabe : دولة الخلافة في بلاد السودان ), también conocido como Sultanato de Sokoto , [2] fue un califato musulmán sunita en África occidental . Fue fundada por Usman dan Fodio en 1804 durante las yihads fulani después de derrotar a los reinos hausa en la guerra fulani . Los límites del califato forman parte de los actuales Camerún , Burkina Faso , Níger y Nigeria . [3] [4] En 1837, el estado de Sokoto tenía una población de alrededor de 10 a 20 millones de personas, convirtiéndose en el imperio más poblado de África occidental . [5] [6] Se disolvió cuando los británicos, franceses y alemanes conquistaron el área en 1903 y la anexaron al recién establecido Protectorado del Norte de Nigeria , Senegambia, Níger y Kamerun , respectivamente.
El califato surgió después de que el rey hausa Yunfa intentara asesinar a Usman dan Fodio en 1802. Para escapar de la persecución, Usman y sus seguidores emigraron hacia Gudu en febrero de 1804. Los seguidores de Usman juraron lealtad a Usman como Comandante de los Fieles ( Amīr al- Muʾminīn ). En 1808, el califato de Sokoto había obtenido el control de Hausaland y varios estados circundantes. Bajo el sexto califa Ahmadu Rufai , el estado alcanzó su máxima extensión, cubriendo una gran franja de África occidental. En 1903, el duodécimo y último califa Attahiru fue asesinado por fuerzas británicas, lo que marcó el fin del califato. [7]
Desarrollado en el contexto de múltiples reinos hausa independientes , en su apogeo, el califato unía a más de 30 emiratos diferentes y entre 10 y 20 millones de personas en el sistema político independiente más grande del continente en ese momento. [8] Según el historiador John Iliffe , Sokoto era el estado más desarrollado del África subsahariana premoderna. [9] [ página necesaria ] El califato era una confederación flexible de emiratos que reconocía la soberanía del Amir al-Mu'minin , el sultán de Sokoto . [10]
Se estima que durante la Guerra Fulani se capturaron entre 1 y 2,5 millones de esclavos no musulmanes . [11] Los esclavos trabajaron en las plantaciones y gran parte de la población se convirtió por la fuerza al Islam. [8] [12] En 1900, Sokoto tenía "al menos 1 millón y quizás hasta 2,5 millones de esclavos", sólo superado por el sur de Estados Unidos (que tenía cuatro millones en 1860) en tamaño entre todas las sociedades esclavistas modernas. [11]
Aunque los colonos europeos abolieron la autoridad política del califato, el título de sultán se mantuvo y sigue siendo una posición religiosa importante para los musulmanes sunitas en la región hasta el día de hoy. [5] La yihad de Usman dan Fodio proporcionó la inspiración para una serie de yihads relacionadas en otras partes de la sabana sudanesa y el Sahel , mucho más allá de las fronteras de lo que hoy es Nigeria, que llevaron a la fundación de estados islámicos en las regiones que ahora están en los actuales Senegal, Malí, Costa de Marfil, Chad, la República Centroafricana y Sudán. [10]
El legado del califato de Sokoto y las enseñanzas de Usman dan Fodio ha dejado un impacto duradero en la historia de la región, incluida la Nigeria y el África occidental contemporáneas . La era Sokoto produjo algunos de los escritores más renombrados de África occidental, con los tres principales líderes reformistas, Usman, Abdullahi y Bello , que escribieron más de trescientos libros combinados sobre una amplia variedad de temas que incluyen lógica, tafsir, matemáticas, gobernanza, derecho, astronomía, gramática, medicina, etc. Algunos otros eruditos famosos de esa época fueron Shaikh Dan Tafa y Nana Asma'u . Todos estos académicos todavía están siendo ampliamente estudiados en África occidental y algunos hasta Oriente Medio. [13] [14] [15]
La principal potencia de la región en los siglos XVII y XVIII fue el Imperio Bornu . Sin embargo, las revoluciones y el surgimiento de nuevas potencias disminuyeron el poder del imperio Bornu y en 1759 sus gobernantes habían perdido el control sobre la ciudad oasis de Bilma y el acceso al comercio transahariano . [16] Las ciudades vasallas del imperio gradualmente se volvieron autónomas, y el resultado en 1780 fue una formación política de estados independientes en la región. [dieciséis]
La caída del Imperio Songhai en 1591 ante Marruecos también había liberado gran parte del Bilad as-Sudán central, y varios sultanatos hausa liderados por diferentes aristocracias hausa habían crecido para llenar el vacío. Tres de los más importantes en desarrollarse fueron los sultanatos de Gobir , Kebbi (ambos en el valle del río Rima ) y Zamfara , todos en la actual Nigeria. [16] [17] Estos reinos participaron en guerras regulares entre sí, especialmente en la realización de incursiones de esclavos. Para pagar la guerra constante, impusieron altos impuestos a sus ciudadanos. [18]
La región entre el río Níger y el lago Chad estaba poblada en gran parte por los fulani, los hausa y otros grupos étnicos que habían inmigrado a la zona, como los tuareg. [16] [18]
Gran parte de la población se había convertido al Islam en los siglos anteriores; sin embargo, las creencias paganas locales persistieron en muchas áreas, especialmente en la aristocracia. [17] A finales del siglo XVIII, se produjo un aumento en la predicación islámica en todos los reinos hausa. Varios de los predicadores estaban vinculados en una Tariqa compartida de estudio islámico. [16] Los eruditos Maliki fueron invitados o viajaron a las tierras hausa desde el Magreb y se unieron a las cortes de algunos sultanatos como en Kano. Estos eruditos predicaron un retorno a la adhesión a la tradición islámica. El más importante de estos eruditos es Muhammad al-Maghili , quien llevó la jurisprudencia Maliki a Nigeria. [ cita necesaria ]
Usman dan Fodio , un erudito islámico y un fulani urbanizado, había estado educando y predicando activamente en la ciudad de Gobir con la aprobación y el apoyo de los líderes hausa de la ciudad. Sin embargo, cuando Yunfa , un antiguo alumno de Dan Fodio, se convirtió en sultán de Gobir, restringió las actividades de Dan Fodio y finalmente lo obligó a exiliarse en Gudu . [16] [19] Un gran número de personas abandonaron Gobir para unirse a dan Fodio, quien también comenzó a reunir nuevos seguidores de otras regiones. Sintiéndose amenazado por su antiguo maestro, el sultán Yunfa declaró la guerra a dan Fodio [19] el 21 de febrero de 1804.
Usman dan Fodio fue elegido "Comandante de los Fieles" ( Amir al-Mu'minin ) por sus seguidores, [19] marcando el comienzo del estado de Sokoto. Usman dan Fodio luego creó una serie de abanderados entre sus seguidores, creando una estructura política temprana del imperio. [16] Al declarar una yihad contra los reyes hausa, dan Fodio reunió a sus "eruditos-guerreros" principalmente fulani contra Gobir. [19] A pesar de las primeras pérdidas en la batalla de Tsuntua y en otros lugares, las fuerzas de dan Fodio comenzaron a apoderarse de algunas ciudades clave a partir de 1805. [16] Los fulani utilizaron la guerra de guerrillas para inclinar el conflicto a su favor y obtuvieron el apoyo de los población civil, que había llegado a resentirse del gobierno despótico y los altos impuestos de los reyes hausa. Incluso algunos fulani no musulmanes comenzaron a apoyar a Dan Fodio. [19] La guerra duró desde 1804 hasta 1808 y provocó miles de muertes. [19] [16] Las fuerzas de dan Fodio pudieron capturar los estados de Katsina y Daura , el importante reino de Kano en 1807, [16] y finalmente conquistaron Gobir en 1809. [19] En el mismo año, Muhammed Bello , hijo de dan Fodio, fundó la ciudad de Sokoto , que se convirtió en la capital del estado de Sokoto. [18]
La yihad había creado "una nueva frontera esclavista sobre la base de un Islam rejuvenecido". [11] En 1900, el estado de Sokoto tenía "al menos 1 millón y quizás hasta 2,5 millones de esclavos", superado sólo por Estados Unidos ( que tenía 4 millones en 1860 ) en tamaño entre todas las sociedades esclavistas modernas. [11]
Desde 1808 hasta mediados de la década de 1830, el estado de Sokoto se expandió, anexando gradualmente las llanuras del oeste y partes clave de Yorubalandia . Se convirtió en uno de los estados más grandes de África, extendiéndose desde la actual Burkina Faso hasta Camerún e incluyendo la mayor parte del norte de Nigeria y el sur de Níger. En su apogeo, el estado de Sokoto incluía más de 30 emiratos diferentes bajo su estructura política. [5] La estructura política del estado se organizó con el Sultán de Sokoto gobernando desde la ciudad de Sokoto (y durante un breve período bajo Muhammad Bello desde Wurno ). El sultán designaba al líder de cada emirato como abanderado de esa ciudad, pero se le concedía amplia independencia y autonomía. [20] Gran parte del crecimiento del estado se produjo mediante el establecimiento de un extenso sistema de ribats como parte de la política de consolidación de Muhammed Bello, el segundo sultán. [21] Se establecieron ribats, fundando una serie de nuevas ciudades con fortalezas amuralladas, escuelas, mercados y otros edificios. Estos resultaron cruciales en la expansión mediante el desarrollo de nuevas ciudades, el asentamiento del pueblo pastoril Fulani y el apoyo al crecimiento de plantaciones que eran vitales para la economía. [12]
La expansión del califato de Sokoto tuvo impactos significativos en las poblaciones locales. En muchos casos, los pueblos conquistados fueron asimilados al Califato, adoptando el Islam y pasando a formar parte de las estructuras políticas y sociales del Califato. En otros casos, las comunidades resistieron el gobierno del Califato, lo que generó conflictos y tensiones que a veces persistieron durante años. [22] El impacto más significativo fue la expansión del Islam entre las poblaciones locales. El califato de Sokoto fue extremadamente islámico y buscó activamente convertir a los pueblos de los territorios que conquistó. Como resultado, el Islam se convirtió en la religión dominante en la región, con profundas implicaciones para las culturas, los sistemas legales y las normas sociales locales. La imposición de la ley islámica (Sharia) provocó cambios en áreas como los derechos de propiedad, el matrimonio y la justicia penal. [23] No todas las poblaciones locales aceptaron el gobierno del Califato y hubo casos de resistencia. Algunas comunidades mantuvieron sus religiones y prácticas tradicionales a pesar de los esfuerzos del Califato por imponer el Islam. También hubo rebeliones armadas contra el gobierno del Califato, algunas de las cuales lograron alcanzar la autonomía local.
La expansión del Califato de Sokoto puede entenderse como un proceso de tres etapas. Inicialmente, de 1804 a 1808, la consolidación del poder se produjo en Gobir y los estados vecinos de Hausa. Las exitosas campañas militares contra estos gobernantes le valieron un apoyo considerable, sentando las bases para la próxima expansión. [23] La segunda etapa (1809-1815) marcó la expansión hacia el este y el sur, alcanzando el imperio Bornu y la tierra yoruba . Dan Fodio y sus lugartenientes lideraron una serie de yihads, enmarcadas como una batalla contra las prácticas no islámicas. El éxito de estas yihads se debió no sólo a la destreza militar, sino que atrajo a los fulani a través del deseo de conquista y esclavización de los politeístas. Los Fulani jugaron un papel decisivo en la expansión del Califato. [23] La etapa final (1815-1840) implicó una mayor consolidación y campañas menores contra elementos resistentes. Para entonces, el Califato se había convertido en uno de los imperios más grandes de África, extendiéndose por lo que hoy es el norte de Nigeria , partes de Níger , Camerún y Benin . [23]
Esta expansión provocó cambios profundos en las poblaciones locales. La expansión del Islam fue un resultado significativo que transformó el panorama religioso de la región. Se impuso la ley islámica , que afectó las costumbres y normas locales, especialmente en lo que respecta a los derechos de propiedad , el matrimonio y la justicia penal . Esta influencia religiosa continúa dando forma a la dinámica sociocultural de la región. [22] Además, las estructuras administrativas y sociales del Califato se impusieron en los territorios conquistados. El Califato estableció un sistema de emiratos, con emires designados que supervisaban el gobierno local. La jerarquía social veía al sultán y a la élite gobernante en la cima, seguidos por musulmanes libres, no musulmanes y esclavos. Este sistema alteró significativamente el tejido político de la región. [11]
El Reino Nupe , históricamente un estado poderoso en Nigeria central , fue conquistado por el Califato de Sokoto a principios del siglo XIX como parte de sus campañas expansionistas. Las fuerzas de Sokoto, bajo el liderazgo del hermano de Usman dan Fodio, Abdullahi dan Fodio , avanzaron hacia el Reino de Nupe c. 1806 . El Reino Nupe, bajo el gobierno de Etsu Majiya II, era un estado próspero conocido por su destreza militar. Sin embargo, el reino estaba dividido internamente debido a disputas de sucesión y otras tensiones políticas. Abdullahi dan Fodio aprovechó estas divisiones internas y lanzó una campaña militar contra el Reino Nupe. A pesar de la resistencia inicial, el Reino Nupe finalmente fue derrotado. Etsu Majiya II murió en batalla y el reino cayó en manos de las fuerzas de Sokoto c. 1808 . Después de la conquista, el Califato de Sokoto estableció el Emirato de Bida en el Reino de Nupe. El Califato nombró como emir a un líder local fulani , conocido como Mallam Dendo , que gobernaba en nombre del sultán de Sokoto . [24] [25] Se esperaba que el emir hiciera cumplir la ley islámica y rindiera homenaje al sultán. La conquista del Reino Nupe tuvo impactos significativos en la región. El Islam se convirtió en la religión dominante y se introdujo la escritura árabe para escribir el idioma local Nupe . El Califato de Sokoto también estableció nuevas rutas comerciales y mercados en la región, lo que provocó cambios económicos.
El Imperio Oyo , situado en el actual suroeste de Nigeria, fue uno de los reinos más poderosos de África Occidental durante el siglo XVIII. Sin embargo, a principios del siglo XIX, el Imperio Oyo estaba en declive debido a conflictos internos, disputas de sucesión y presiones de enemigos externos. El califato de Sokoto, por otra parte, estaba en auge. La principal participación del Califato de Sokoto con el Imperio Oyo fue a través de Ilorin , un estado vasallo yoruba del norte del Imperio Oyo. Los Ilorin, respaldados por el Califato de Sokoto, lanzaron una serie de ataques contra el Imperio Oyo. Estos ataques, combinados con conflictos internos, llevaron al colapso final del Imperio Oyo a mediados del siglo XIX. [26]
Partes del actual Níger, en particular las regiones fronterizas con Nigeria, fueron conquistadas por el califato de Sokoto. La ciudad de Birnin Konni , por ejemplo, fue un importante centro del califato en esta región. [27] El Califato de Sokoto extendió su influencia a las zonas del norte del actual Benin, que limita con Nigeria al oeste. El proceso de expansión hacia estas regiones fue similar al de Nigeria. El Califato lanzó campañas militares contra los gobernantes locales, a menudo explotando conflictos y divisiones internas. Al conquistar un área, el Califato normalmente establecía un emirato y nombraba a un emir para gobernar en nombre del Sultán de Sokoto. Se esperaba que los nuevos gobernantes hicieran cumplir la ley islámica y rindieran homenaje al sultán. [28]
La última gran expansión de los yihadistas fulani fue su papel en la caída de la dinastía Sayfawa en 1846. [29] El califato de Sokoto no derrocó directamente a la dinastía que gobernaba el imperio Bornu , pero los movimientos yihadistas del siglo XIX ciertamente tuvieron un impacto en el mismo. El imperio se vio debilitado por conflictos internos, así como por amenazas externas, incluida la expansión del califato de Sokoto y la invasión de otros grupos yihadistas. Los yihadistas fulani, bajo la bandera de Usman dan Fodio, intentaron conquistar Borno, gobernado por Mai Dunama IX Lefiami , en 1808. Lo consiguieron en parte. Quemaron la capital, Ngazargamu , y derrotaron al ejército principal de los Mai de Borno. [30]
El siglo XIX fue un período de importantes reformas islámicas y yihads en África occidental, y el Califato de Sokoto fue solo uno de varios estados poderosos que surgieron durante este tiempo. En la actual Malí, el Imperio Massina y el Imperio Toucouleur fueron ejemplos de estados establecidos a través de procesos similares de reforma islámica y expansión militar. [28] El Imperio Massina, también conocido como Diina de Hamdullahi, fue un estado Fulani Jihad de principios del siglo XIX centrado en el área del delta interior del Níger en la actual Malí. Este estado de África Occidental fue fundado por Seku Amadu , también conocido como Sheikh Amadu Sheikh, quien inició un movimiento yihad entre el pueblo Fulani de la región. A principios del siglo XIX, Fodio autorizó a Seku Amadu, inspirado por las enseñanzas de Usman dan Fodio y el éxito del califato de Sokoto, a llevar a cabo la yihad en la región de Massina. Las fuerzas de Seku Amadu lograron derrocar a las élites gobernantes y establecer un nuevo estado yihadista. La capital del Imperio Massina fue Hamdullahi, una ciudad fundada por Seku Amadu. [22] La expansión del Imperio Massina se produjo principalmente a través de la conquista militar. El Imperio extendió su control sobre el delta interior del Níger y partes de las regiones circundantes del Sahel y la sabana. Algunas de las áreas notables que quedaron bajo el control del Imperio Massina incluyen Tombuctú y Djenné, centros clave del comercio transahariano de esclavos. [22] El gobierno del Imperio Massina se caracterizó por una interpretación estricta de la ley islámica. Seku Amadu implementó reformas legales y sociales, incluida la prohibición de muchas prácticas politeístas tradicionales y obligó a muchos politeístas a la esclavitud. [22] Sin embargo, el Imperio Massina también enfrentó resistencia. Algunas comunidades locales resistieron la imposición de la ley islámica y la centralización del poder político. Además, el Imperio Massina enfrentó amenazas externas de los estados vecinos, incluido el Imperio Toucouleur bajo El Hadj Umar Tall. El Imperio Massina cayó en manos del Imperio Toucouleur en 1862. A pesar de su vida relativamente corta, el Imperio Massina tuvo un impacto significativo en la región. Desempeñó un papel clave en la difusión del Islam. [22]
.jpg/1280px-View_of_Sokoto_(1890).jpg)
El Imperio Toucouleur , también conocido como Imperio Tukulor, fue un importante estado de África occidental que surgió durante el siglo XIX, en lo que hoy es Malí, Senegal y Guinea. Fue fundada por El Hadj Umar Tall, un líder islámico de ascendencia tukulor, que buscaba establecer un estado yihadista y conquistar y esclavizar a los politeístas de la región. Umar Tall comenzó su yihad, o guerra santa, en la década de 1850, después de estudiar en el califato de Sokoto. [22] En 1854, Umar Tall declaró una yihad contra las prácticas no islámicas de los gobernantes locales. Reunió un gran ejército, que incluía a sus compañeros Toucouleurs, así como a otros grupos musulmanes e individuos esclavizados. Con este ejército, emprendió una serie de campañas militares exitosas contra varios reinos de África occidental, incluido el Reino de Segou en 1861 y el Imperio Massina en 1862. En su apogeo, el Imperio Toucouleur se extendía desde el actual Senegal en el oeste hasta Tombuctú. en el este. Su capital se estableció en Ségou, en la actual Malí. [22]
Aunque no es estrictamente un estado yihadista, el Imperio Wassoulou , fundado por Samori Ture, fue un estado islámico importante durante este período. Ubicado en lo que hoy es Guinea, Sierra Leona y Costa de Marfil. El Imperio Wassoulou era conocido por su estricta implementación del Islam y la esclavización de los politeístas. [22]
Durante y después del siglo XVIII, el pueblo wolof se vio significativamente afectado por las tumultuosas yihads que se extendieron por África occidental. Estas campañas militantes islámicas enfrentaron una fuerte resistencia de los reinos wólof. Sin embargo, en el siglo XIX, cuando las fuerzas coloniales francesas comenzaron a tomar territorio en África occidental, los wólof resistieron el dominio francés y se volvieron cada vez más hacia el Islam. [31] [32]
A pesar de su eventual disolución, estos estados yihadistas desempeñaron un papel importante en la expansión del Islam y la configuración de África Occidental. Marcaron una fase crucial en la expansión regional del Islam y un período turbulento en las estructuras políticas y sociales autóctonas de la región. Muchos de los movimientos yihadistas comenzaron con el derrocamiento de gobernantes tradicionales acusados de prácticas no islámicas. Estos gobernantes a menudo fueron reemplazados por líderes que habían liderado la yihad y que buscaban establecer un gobierno en diversas comunidades, como los Reinos Yoruba , basándose en sus nuevas reglas. Las yihads a menudo provocaron cambios en la jerarquía social. [22]
La atención europea se había centrado en la región para la expansión colonial durante gran parte de la última parte del siglo XIX. Los franceses en particular habían enviado múltiples misiones exploratorias al área para evaluar las oportunidades coloniales después de 1870. [ cita necesaria ]
El explorador francés Parfait-Louis Monteil visitó Sokoto en 1891 y observó que el Califato estaba en guerra con el Emir de Argungu , derrotando a Argungu al año siguiente. Monteil afirmó que el poder de los Fulani se tambaleaba debido a la guerra y al ascenso del impopular califa Abderrahman dan Abi Bakar . [33]
Sin embargo, después de la Conferencia de Berlín , los británicos se habían expandido hacia el sur de Nigeria y en 1901 habían comenzado a avanzar hacia el califato de Sokoto, mientras que simultáneamente se producían esfuerzos alemanes en Camerún . El general británico Frederick Lugard utilizó las rivalidades entre muchos de los emires del sur y la administración central de Sokoto para impedir cualquier defensa mientras avanzaba hacia la capital, [34] mientras los alemanes conquistaban Adamawa. Cuando los británicos se acercaron a la ciudad de Sokoto, el nuevo sultán Muhammadu Attahiru I, junto con Muhammad bin Anabwani, organizaron una rápida defensa de la ciudad y lucharon contra el avance de las fuerzas lideradas por los británicos. La fuerza británica ganó rápidamente, enviando a Attahiru I y miles de seguidores a una hijra mahdista . [35]
Los partidarios y funcionarios musulmanes se trasladaron desde Hausaland, Segu , Massina y Adamawa hacia Burmi, una estación militar en la frontera oriental del Imperio. Las migraciones masivas fueron predichas por Shehu Uthman Dan Fuduye un siglo antes. [36]
El ahora destrozado Califato fue dividido por Gran Bretaña y Alemania. [37] El 13 de marzo de 1903, en la gran plaza del mercado de Sokoto, el último visir del califato concedió oficialmente el dominio británico. Los británicos nombraron a Muhammadu Attahiru II como nuevo califa. [35] Fredrick Lugard abolió el Califato, pero conservó el título de Sultán como posición simbólica en el recién organizado Protectorado del Norte de Nigeria . [5] Este remanente pasó a ser conocido como " Consejo del Sultanato de Sokoto ". [38] En junio de 1903, los británicos derrotaron a las fuerzas restantes de Attahiru I en un enfrentamiento en el que murió en acción ; en 1906, la resistencia armada al dominio británico había terminado. [ cita necesaria ]
El estado de Sokoto estaba organizado en gran medida en torno a una serie de emiratos en gran medida independientes que juraban lealtad al sultán de Sokoto. La administración se construyó inicialmente para seguir las de Mahoma durante su estancia en Medina , pero también las teorías de Al-Mawardi en "Las ordenanzas de gobierno". [20] Los reinos hausa anteriores a Usman dan Fodio se habían gobernado en gran medida mediante sucesión hereditaria. [ cita necesaria ]
Los primeros gobernantes de Sokoto, dan Fodio y Bello, abolieron los sistemas de sucesión hereditaria y prefirieron que los líderes fueran nombrados en virtud de su erudición islámica y su posición moral. [18] Los emires fueron nombrados por el sultán; viajaban anualmente para jurar lealtad y entregar impuestos en forma de cosechas, conchas de cauri y esclavos. [5] Cuando un sultán moría o se retiraba de su cargo, un consejo de nombramiento formado por los emires seleccionaba un reemplazo. [20] En gran medida no se siguieron líneas directas de sucesión, aunque cada sultán afirmó ser descendiente directo de dan Fodio. [ cita necesaria ]
El califato absorbió muchas de las estructuras de gobierno de sus predecesores hausa que habían conquistado. Gobernó bajo la ley islámica y los poderes recayeron en los emiratos que formaban el califato. Un gran número de emires y altos funcionarios eran clérigos y eruditos fulani que participaron en la guerra fulani. [39]
La principal división administrativa estaba entre Sokoto y el Emirato de Gwandu . En 1815, Usman dan Fodio se retiró de los asuntos administrativos del estado y dividió el área tomada durante la Guerra Fulani con su hermano Abdullahi dan Fodio gobernando en el oeste con el Emirato de Gwandu y su hijo Muhammed Bello asumiendo la administración del Sultanato de Sokoto. . El emir de Gwandu mantuvo la lealtad al sultanato de Sokoto y la guía espiritual del sultán, pero el emir administró los emiratos separados bajo su supervisión independientemente del sultán. [20]
La estructura administrativa de lealtades laxas de los emiratos al sultán no siempre funcionó sin problemas. Hubo una serie de revoluciones de la aristocracia hausa en 1816-1817 durante el reinado de Muhammed Bello , pero el sultán las puso fin concediendo a los líderes títulos de tierra. [12] Hubo múltiples crisis que surgieron durante el siglo XIX entre el Sultanato de Sokoto y muchos de los emiratos subordinados: en particular, el Emirato de Adamawa y el Emirato de Kano . [40] En 1836 se produjo una grave revuelta en la ciudad-estado de Gobir, que fue aplastada por Muhammed Bello en la batalla de Gawakuke . [41]
La comunidad sufí de toda la región resultó crucial en la administración del estado. Las hermandades Tariqa , en particular la Qadiriyya , a la que todos los sucesivos sultanes de Sokoto eran adherentes, [42] proporcionaron un grupo que vinculaba los distintos emiratos a la autoridad del sultán. Los académicos Burnham y Last afirman que esta comunidad académica islámica proporcionó una "burocracia embrionaria" que unía las ciudades de todo el estado de Sokoto. [20]
El Califato y sus emiratos resultantes tenían visires (Waziris), como se les llama en el Califato. Estos Visires procedían en su mayoría de las familias más eruditas de Sokoto, conocedoras no sólo de los aspectos legales y políticos del Islam sino también de su lado místico. El visierato clásico se basa en algunos versos del Corán . [43]
El visierato de Sokoto se basó en la versión del puesto del califato abasí . El libro de Shaikh Uthman dan Fodio, Bayan wujab al-hijra, justifica la existencia de esta posición en el califato:
El primer pilar [de un reino] es un visir (visir) erguido sobre la wilaya que despierta [al rey] si duerme y le da la vista si no puede ver y le recuerda si es descuidado. La mayor catástrofe que podría ocurrirle a la wilaya y a sus súbditos es verse privados de buenos visires y ayudantes. Uno de los requisitos de un visir es que debe ser verdaderamente benevolente y bondadoso con la gente. [43]
El primer Gran Visir de Sokoto fue Abdullahi dan Fodio . Fue descrito como un "ayudante" del Shaikh, el más importante de sus ayudantes. El segundo gran visir fue Waziri Gidado bin Abu Bakr , que estuvo bajo el mando del sultán Muhammad Bello . Todo el 'Gran Visir de Sokoto' posterior provino de su familia, y su bisnieto, Gidado Idris , continuó la tradición de ser el 'ayudante' de un Jefe de Estado sirviendo como Secretario del Gobierno de la Federación bajo el gobierno de General Sani Abacha .
Waziri Gidado estaba casado con la hija del jeque, Nana Asma'u dan Fodio . Abdullahi dan Fodio, el anterior Gran Visir, se negó a renunciar al cargo a pesar de que el sultán Bello eligió a Gidado, pero luego reconoció formalmente a Gidado como el nuevo visir después de su reconciliación con Muhammad Bello, dándole a Gidado su túnica como muestra. [44] Como visir, Gidado tenía una considerable libertad de juicio. Retiró al emir de Daura, Ishaq, y nombró a su hijo, Zubair bin Ishaq, que luego fue aprobado por el sultán Bello. [44]
El puesto tenía "un número considerable de seguidores". El explorador escocés Hugh Clapperton habla en 1826 de "un numeroso grupo de asistentes a caballo y a pie"; [45] otro explorador, Paul Staudinger, en 1886 dice que el visir tenía un considerable "poder interno" ("eine ziemliche Hausmacht"), y tenía cien hombres armados entre sus seguidores. [46] Tenía varias propiedades y aldeas bajo su mando, pero sus habitantes a menudo están dispersos y distantes de Sokoto y solo se unen a él para una expedición importante. [47]
Los visitantes extranjeros entre 1880 y 1890 a menudo veían la posición como todopoderosa. El geólogo y explorador escocés Joseph Thomson lo describió como "más poderoso que el propio sultán" ya que "nada se hace excepto según sus consejos"; [47] Staudinger informó que era el más poderoso de los ministros, casi más que el sultán, ya que todos los asuntos gubernamentales pasaban por él; [48] William Wallace descubrió que "el gran Visir prácticamente gobierna el Imperio Fulah" y posee "todo el poder real, estando los sultanes completamente rodeados de formalidades". [49] Aunque estas impresiones son exageradas, el Visir parecía tener toda la función pública bajo su control. El visierato nunca rivalizó con la posición del califa. El visir era el principal partidario, consejero y amigo del califa, y en esa posición pudo reafirmar la tradición islámica en Sokoto.
El ejército, que estaba comandado por Sarkin Yaki (comandante de guerra), título que todavía ostentan los descendientes de Ali Jedo , en el momento de la yihad estaba organizado en un ejército permanente y una caballería. [50] El ejército permanente estaba compuesto por guerreros hausa y fulani que estaban entrenados en la guerra y eran responsables de la defensa del califato y la expansión de sus territorios. La caballería era una parte esencial del ejército, ya que los caballos eran el principal medio de transporte durante este período. [51] Durante la expansión, el ejército del Califato utilizó una estrategia de establecer emiratos en los territorios conquistados. Estos emiratos estaban gobernados por emires, que eran nombrados por el sultán o eran gobernantes locales que se habían sometido a la autoridad del califato. Esta estrategia ayudó a mantener el control sobre los vastos territorios del Califato. [51]
El califato de Sokoto dependió en gran medida del uso de la caballería en sus campañas militares. Los jinetes Fulani, famosos por sus habilidades ecuestres, formaban el núcleo de la caballería del Califato. Jugaron un papel decisivo en la rápida expansión de los territorios del Califato. [23] Parfait-Louis Monteil , el explorador francés que visitó el califato en 1890, afirmó que vio al sultán Umaru bin Ali levantar "un ejército de cuarenta mil hombres, la mitad de los cuales eran caballería, para sitiar Argungu". [52]
Además, la estrategia militar del Califato implicó un sistema de alianzas con gobernantes locales. En algunos casos, a estos gobernantes se les permitió mantener sus posiciones bajo la condición de que prometieran lealtad al Califato y adoptaran el Islam. Esta estrategia ayudó a solidificar el control del Califato sobre los territorios conquistados. [23] La expansión militar del Califato de Sokoto tuvo importantes impactos sociales, políticos y económicos. Condujo a la difusión del Islam y de la lengua y cultura fulani en la región. El gobierno del Califato también resultó en cambios en los sistemas de gobierno local y en la economía, con la introducción de nuevas estructuras administrativas y redes comerciales.
La erudición islámica fue un aspecto crucial del Califato desde su fundación. El sultán Usman dan Fodio , el sultán Muhammed Bello , el emir Abdullahi dan Fodio , el sultán Abu Bakr Atiku y Nana Asma'u dedicaron mucho tiempo a hacer crónicas históricas, escribir poesía y estudios islámicos. Hay varios manuscritos disponibles que proporcionan información histórica crucial y textos espirituales importantes. [5] Este papel disminuyó después del reinado de Bello y Atiku. [ cita necesaria ]
Aunque se practicaba el velo, eso no impidió que las mujeres recibieran educación en el califato. Muchas de las mujeres que rodeaban a Shaikh Uthman dan Fodio, al igual que sus esposas e hijas, también fueron sus alumnas y obtuvieron grandes conocimientos. Se animó a los esclavos a convertirse en musulmanes y a sus hijos se les dio educación musulmana y se les enseñó árabe. [53]
Después del establecimiento del Califato, hubo décadas de crecimiento económico en toda la región, particularmente después de una ola de revueltas en 1816-1817. [12] Tenían un comercio significativo a través de las rutas transaharianas. [12]
Después de la Guerra Fulani , todas las tierras del imperio fueron declaradas waqf o propiedad de toda la comunidad. Sin embargo, el sultán asignaba tierras a individuos o familias, al igual que un emir. Esas tierras podían ser heredadas por los miembros de la familia, pero no podían venderse. [17] El intercambio se basaba en gran medida en esclavos, cauríes u oro. [12] Los principales cultivos producidos incluyeron algodón, índigo, nueces de cola y karité, cereales, arroz, tabaco y cebolla. [12]
Un número considerable de eruditos y pobres dependían de las "grandes casas" para obtener servicios básicos como comida y ropa. La comida se preparaba en las casas, que luego actuaban como comedores comunitarios. La ropa procedía en gran parte de los pagos de los otros emiratos del califato y se redistribuía entre la comunidad. Este sistema ayudó a Sokoto a mantener una gran comunidad académica. [8]
La esclavitud siguió siendo una gran parte de la economía, aunque su funcionamiento había cambiado con el fin de la trata de esclavos en el Atlántico . Los esclavos se conseguían mediante incursiones y a través de mercados como habían funcionado anteriormente en África occidental. [12] El fundador del Califato permitió la esclavitud sólo para los no musulmanes; la esclavitud se consideraba un proceso para incorporar a esos pueblos a la comunidad musulmana. [18] Al menos la mitad de la población del Califato fue esclavizada en el siglo XIX. [54] Hubo una enorme expansión de esclavos debido a las campañas yihadistas, las guerras fronterizas y las incursiones de esclavos. [39] La expansión de las plantaciones agrícolas bajo el Califato dependió del trabajo esclavo. Estas plantaciones se establecieron alrededor de los ribats y grandes áreas de producción agrícola se desarrollaron alrededor de las ciudades del imperio. [12] La institución de la esclavitud estuvo mediada por la falta de una barrera racial entre los pueblos, y por un complejo y variado conjunto de relaciones entre propietarios y esclavos, que incluían el derecho a acumular propiedades trabajando en sus propias parcelas, la manumisión, y el potencial de los esclavos para convertirse y convertirse en miembros de la comunidad islámica. [12] Hay registros históricos de esclavos que alcanzaron altos niveles de gobierno y administración en el Califato de Sokoto. [55]
Su prosperidad comercial también se basó en las tradiciones islámicas, la integración del mercado, la paz interna y una extensa red de comercio de exportación. [56]
La clase dominante Fulani celebró alianzas matrimoniales con familias hausa. La lengua hausa se convirtió en la lengua administrativa y principal medio de poesía en el califato. [39]
Aunque ha perdido su antiguo poder político, el Consejo del Sultanato de Sokoto sigue existiendo y los Sultanes de Sokoto siguen siendo "figuras destacadas de la sociedad nigeriana ". Incluso los presidentes de Nigeria han buscado su apoyo. [19]
Debido a su impacto, el califato de Sokoto también es venerado por los islamistas en la Nigeria moderna. Por ejemplo, el grupo militante yihadista Ansaru ha prometido revivir el califato de Sokoto para restaurar la "dignidad perdida de los musulmanes en el África negra". [57]
Sin embargo, es lamentable que la influencia del califato de Sokoto también pueda verse en grupos extremistas como Boko Haram . Boko Haram, con sede en el noreste de Nigeria , promueve una interpretación extremista del Islam y busca establecer un Estado islámico regido por la estricta ley Sharia . Si bien ocasionalmente han hecho referencia al legado de Usman dan Fodio para justificar sus acciones, presentando su lucha como una continuación de la yihad original, existen diferencias fundamentales entre los dos movimientos yihadistas. El pensamiento intelectual de la yihad de Sokoto, según el historiador Michael Cook , puede denominarse la "orientación conservadora hacia la innovación intelectual" del mundo islámico de los siglos XVI al XVIII. Los tres líderes de la yihad, a saber, Usman, Abdullahi y Bello, se basaron en gran medida en textos de Maliki y Qadriyya , con conexiones con redes intelectuales islámicas más amplias. En contraste, Boko Haram opera en un mundo globalizado y recibe influencias de la ideología salafista y wahabí y está conectado e influenciado por redes yihadistas salafistas globales. [58] [59]
Boko Haram opera principalmente en el estado de Borno y, de hecho, es importante reconocer el contexto histórico del estado, que es el fragmento central del antiguo imperio Kanem-Bornu del pueblo Kanuri . Bornu, liderado por Shaikh al-Kanemi , tenía una historia de resistencia contra la yihad de Sokoto y se opuso activamente a la invasión y la ideología del califato. Hubo intensos debates y correspondencia entre Bello y al-Kanemi durante la yihad, lo que refleja sus diferentes perspectivas. Si bien el califato de Sokoto tuvo un éxito limitado a la hora de subyugar completamente a Bornu, vale la pena señalar que Boko Haram, fundado por Muhammad Yusuf y posteriormente dirigido por Shekau , también surgió de la comunidad Kanuri. Su ideología criticaba la tradición islámica establecida del califato de Sokoto, considerándola impura y necesitada de reforma. Intentaron volver a lo que percibían como prácticas más ortodoxas basadas en el pensamiento salafista, rechazando la ley Maliki y las influencias sufíes del califato de Sokoto. Influyentes eruditos salafistas en Nigeria critican a Boko Haram, destacando la falta de educación adecuada de sus líderes en fiqh (jurisprudencia islámica) y su mala interpretación y mal uso de los textos salafistas. Esto contrasta con los líderes de la yihad de Sokoto, que eran renombrados eruditos de Maliki, mientras que Usman y Abdullahi ya eran eruditos respetados antes de la yihad. [58]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)13°04′02″N 05°14′52″E / 13.06722°N 5.24778°E / 13.06722; 5.24778