Un achar ( khmer : អាចារ្យ , achary [ʔaːcaː] ) o achar wat (khmer: អាចារ្យវត្ត , achary vôtt [ʔaːcaː ʋŏət] ) es un budista laico upāsaka , quien se convierte en un especialista en rituales y asume el papel de maestro de ceremonias en varias religiones. Ritos en Camboya . [1] [2]
El término achar proviene de acharya ( sánscrito : आचार्य , IAST : ācārya ; Pali: acariya ): en las religiones y la sociedad indias , el acharya es un preceptor e instructor experto en materias como la religión o cualquier otro tema.
"Aquel sacerdote que ciñe a su alumno con la palabra sacrificial, y después lo instruye en todo el Veda, con la ley del sacrificio y los sagrados Upanishads , los santos sabios son llamados acharya ".
— Manu , Manusmriti , Capítulo II "Sobre la educación", versículo 140. [3]
Entre las figuras acharya destacadas de la India se incluyen Madhvacharya o Vallabhacharya .
El equivalente en tailandés, ajahn , que proviene de la misma raíz, se utiliza como título honorífico para dirigirse a profesores de secundaria y universitarios, y a monjes budistas que han pasado diez años vassa en el monasterio vihāra considerados como "Venerables" ( phra ajahn ( tailandés : พระอาจารย์ , "monje venerable"). [4] Este último es similar en significado al japonés sensei .
Si bien el término achar se ha utilizado desde la época angkoriana para referirse al maestro de ceremonias, la figura del achar ha surgido en su forma contemporánea en estrecha relación con el movimiento por la Independencia de Camboya desde los siglos XIX y XX.
Para el etnólogo francés Jean Moura, no hay "duda" de que el achar , como el baku , era un brahmán de épocas anteriores. [5] En la religión védica histórica , el sacrificio de fuego o agnihotra en honor a Agni , el dios del fuego, era el rito público más simple, y el jefe de cada familia brahmán y vaishya debía realizarlo dos veces al día. [6] En jemer, el maestro de ceremonias en tales ocasiones era conocido como hotachar (ហុតាចារ្យ), correspondiente al acchāvāka del sacerdocio védico como se describe en las exposiciones sistemáticas de los sutras shrauta , [7] que datan del siglo V o VI a. C.
Hasta el día de hoy, muchos ritos y prácticas ocultas realizadas específicamente por los achar en Camboya contienen diversos elementos del brahmanismo y la religión primitiva.
Sin embargo, en la actualidad, muchos achar han rechazado los ritos védicos y la adoración de ídolos por considerarlos indignos del practicante budista. Achar Ind critica el culto a varias deidades brahmánicas como la vaca sagrada ( Preah Ko ) y la abuela Daeb (yày daeb), argumentando que "ya que somos seguidores laicos de la religión del Buda no es correcto venerar [estas estatuas]". [8]
Desde 1864 y el comienzo del protectorado francés de Camboya , los achar en Camboya han sido frecuentemente asociados con el activismo político, [9] lo que era común para los eruditos budistas laicos en otros países, así como, por ejemplo, en Nepal con Dharmaditya Dharmacharya .
Apenas un año después de la firma del tratado que establecía el protectorado francés de Camboya , estalló la primera insurrección liderada por un achar . Un antiguo monje, Achar Sua, reunió un ejército, saqueó Kampot y marchó sobre Phnom Penh. Enfrentado a las tropas enviadas contra él por el rey Norodom, Achar Sua encontró refugio en una pagoda donde fue asesinado en agosto de 1866. [10]
En 1865, Po Kambo, también conocido como Achar Leak, incitó una revuelta más grave contra Norodom y sus "protectores" franceses. [11] Como ex monje, ganó el seguimiento de unos diez mil seguidores, incluidos monjes con túnicas y varios hombres santos ( neak sel ). [12] Pou Kambo fue arrestado por primera vez en Tayninh el 23 de abril de 1865. Después de escapar de su prisión en Saigón, reunió el apoyo de los campesinos jemeres y cham, así como de las minorías kui y stieng de las montañas del noreste de Camboya. Impulsado por creencias milenaristas, reunió apoyo prometiendo rescindir las políticas fiscales confiscatorias establecidas por el Protectorado. Sus fuerzas mataron al gobernador de Kratié y Sambor, 17 soldados franceses. En octubre de 1866, con más de 6.000 hombres, Pou Kambo derrotó a las fuerzas reales cerca de Ba Phnom y mató al ministro de la marina camboyana. Siguieron llegando más reclutas y en noviembre de 1866, Pou Kambo marchó sobre Oudong y Phnom Penh . El 9 de enero de 1867, sus tropas atacaron la aldea cristiana de Moat Krosas en el sur de Phnom Penh y asesinaron al padre Jean-Baptiste Barreau, decapitándolo y poniendo su cabeza en una estaca. [13] Después de haber reunido apoyo en Wat Phnom , Phnom Penh, Po Kambo se vio obligado a regresar con algunos seguidores a un monasterio en la provincia de Kampong Thom, donde fueron atacados en noviembre de 1867: Pou Kambo fue finalmente capturado y decapitado. [14]
En 1898, los recolectores de cardamomo de la provincia de Battambang se rebelaron contra los altos impuestos impuestos durante el período de control tailandés. Los rebeldes estaban liderados por un tal Ta Kae y su socio, un monje mago vietnamita llamado Sau. Achar Ind , un destacado intelectual de Battambang, elogió el levantamiento en el popular poema La batalla de Ta Kae en las montañas de cardamomo . [15]
Los achar que alentaron el movimiento por la independencia de Camboya estaban atrapados entre el milenarismo budista y su tendencia violenta por un lado y su conservadurismo social por el otro.
Así, en 1898, en Wat Prabat Chean Chûm, cerca de Phnom Rovieng, un movimiento milenarista dirigido por Ngo Prep fue apoyado por Achar Ke. Creyendo que Preah Bat Thommit (el futuro Buda, Maitreya ) renacería y establecería un reino milenario en 1899, Ngo Prep proclamó un nuevo estado unificado en el que el rey camboyano y los franceses servirían como lugartenientes del futuro Buda de la izquierda y la derecha, mientras que él asumiría el papel de lugarteniente del centro. El ejército intervino e irrumpió en el monasterio. Cuarenta y una personas fueron arrestadas, incluidos dos chau adhikar, y los monjes y achars constituían una proporción significativa del total.
Sin embargo, este activismo y esta violencia no contaban con el apoyo de todos los achar de Camboya, e incluso fueron duramente criticados. Achar Ind, por ejemplo, al recordar las insurrecciones de su juventud, comenta que personajes como los "despreciables" Po Kambo y Achar Sau eran culpables de lesa majestad. Eran "personas horribles [que]... incitaban a los pobres y a los habitantes de los bosques a formar un ejército para traicionar al rey". [16]
El sentimiento nacionalista había aumentado significativamente desde la pérdida de las provincias de Battambang y Siem Reap a manos de Tailandia en 1941.
En respuesta, Hem Chieu , profesor de la Escuela Superior de Pali y monje de Wat Ounalom , defendió una agenda nacionalista a favor de la khmerización. Era el presunto líder de la Asociación de la Estrella Negra ( samakom phkay khmau ), un movimiento ocultista antifrancés y antijaponés con supuestos vínculos con los Issaraks y el Partido Demócrata. [17] Fue destituido a la fuerza y arrestado el 17 de julio de 1942, ya que tradicionalmente un monje no podía ser detenido por el poder secular solo después de que se le permitiera desvestirse en una ceremonia organizada por la sangha. Más de mil personas, aproximadamente la mitad de las cuales eran monjes, participaron en la manifestación del 20 de julio por Hiem Chieu. Debido a que llevaban paraguas, el evento a veces se denomina la Guerra de los Paraguas. Finalmente, fue acusado de participar en grupos de oposición organizados y de traducir material sedicioso del tailandés. Declarado culpable de ambos cargos, fue encarcelado en la penitenciaría de Poulo Condor , donde murió en 1943 a la edad de cuarenta y seis años. Tras ser expulsado del sacerdocio, ya no era un venerable bhikkhu , pero se convirtió en uno de los achar más destacados del movimiento hacia la independencia. [18]
Achar Pres parece haber huido a las montañas Cardamomo en el sur de Battambang inmediatamente después de las manifestaciones, para "despertar al pueblo" para que pudiera lanzar una resistencia coordinada y sostenida contra los franceses. [19]
El faccionalismo dentro de la orden monástica se fue extendiendo a medida que surgían diferentes tendencias con ideas contradictorias sobre la mejor manera de defender a la nación jemer: algunos de los achar defendían el tradicionalismo y el apego a los valores budistas, mientras que otros se aliaban con el recién nacido Partido Comunista. En junio de 1949, Achar Yi lideró un grupo de rebeldes en las provincias de Kandal y Prey Veng. Yi era "un brujo charlatán" según fuentes coloniales e incluso quemó escritos sagrados budistas, y en algunos casos los propios wats, si creía que sus residentes monásticos habían estado apoyando la modernización dentro del Mahanikay. El gobernador de Kandal parece haber temido que tales actos de profanación pudieran conducir a un conflicto más amplio entre los tradicionalistas de la sangha y los modernistas. [20] Sin embargo, un documento del Partido Comunista de Kampuchea (CPK) de principios de los años 1970 describe a Achar Yi como un "contrarrevolucionario". [21]
También conocido como Achar Mean, Son Ngoc Minh había sido profesor de pali en Wat Ounalom, en Phnom Penh, y había huido a Wat Yeay Tep, en la provincia de Kompong Chhnang , después de la Guerra de los Paraguas de 1942. Minh fue admitido en el Partido Comunista Internacional en septiembre de 1945 y en marzo del año siguiente comandaba un grupo de resistencia respaldado por los vietnamitas en Battambang que estaba diseñado para alejar a las fuerzas francesas del sur de Vietnam. [22] En algún momento se le unió un compañero jemer de Kampuchea Krom llamado Tou Samouth, también conocido como Achar Sok.
Entre los grupos revolucionarios, Achar Hiem Chieu fue exaltado como mártir. En junio de 1950, se estableció en el suroeste una escuela política que lleva su nombre. [23] Un grupo autodenominado Unidad Achar Hem Chieu fue considerado responsable del asesinato del gobernador de Prey Veng en febrero de 1953. [24] [25]
Entre 1976 y 1979, los Jemeres Rojos comunistas no permitieron ninguna actividad religiosa y los achars , como todos los representantes del budismo, fueron perseguidos si se mantenían fieles a su práctica religiosa. Sin embargo, otros achars se convirtieron en cuadros de la Kampuchea Democrática e incluso creyeron que estaban haciendo la "revolución según una nueva religión". [26]
Después de 1979, el Partido Revolucionario del Pueblo de Kampuchea comenzó a reescribir la historia camboyana para adaptarla a un nuevo contexto político, y esto incluyó la evaluación de los diversos achar nacionalistas . [27] El Cuarto Congreso del partido en junio de 1981 resolvió que "el Frente Unido para la Salvación Nacional de Kampuchea debe ampliarse y desarrollarse constantemente y debe tener una línea política aceptable para cada capa social, en particular los monjes, los intelectuales y las minorías étnicas". En septiembre del mismo año, el Venerable Tep Vong fue "elegido" jefe de una orden monástica unificada. También se crearon puestos administrativos a nivel provincial y de aldea, y los presidentes de aldea actuaron efectivamente como los achar anteriores a 1975. [ 28 ]
En 1982, Heng Samrin , hoy secretario general del KPRP, intervino en el Primer Congreso Nacional de Monjes Budistas, en el que elogió el budismo camboyano como una religión en armonía con los principios democráticos. También elogió la contribución positiva de los budistas a la sociedad, en particular de aquellos con una perspectiva nacionalista como Achar Mean (Son Ngoc Minh) y Achar Hem Chieu.
Oportunamente, un documento oficial titulado Budismo y la Patria definió la relación correcta entre la religión y el Estado y entre esas condiciones estaba la de preservar y cultivar el espíritu patriótico y revolucionario ejemplificado por Achar Hem Chieu y Achar Mean. [29]
Tras la caída de los Jemeres Rojos, una proporción significativa de los achars contemporáneos parecen haber sido monjes expulsados por la fuerza durante el período de la Kampuchea Democrática. [30] Otros eran ex Jemeres Rojos o tenían vínculos con la Kampuchea Democrática, lo que ha llevado a algunos a preguntarse si la participación de "ancianos inmorales" en el papel público de achar no fue un obstáculo para restablecer el orden y la justicia en Camboya. [31]
En 2011, el Primer Ministro Hun Sen pidió sesiones de formación integrales para los achars y manuales de formación unificados para ofrecer una información unificada sobre los deberes ceremoniales de los achars y los roles comunitarios. Desde la fundación en febrero de 2011 del Departamento de Investigación, Promoción del Budismo y Conexión con la Sociedad en el Ministerio de Culto y Religión, el departamento ha llevado a cabo sesiones de formación para instruir a más de 4.000 achars . [32]
El achar puede aplicarse como título honorífico a una amplia variedad de personas, roles y responsabilidades vinculadas al oficio de enseñar y realizar ritos. Según Chuon Nath , los achar pueden dividirse en cinco grupos diferentes:
Sin embargo, achar se aplica a otras situaciones no incluidas anteriormente, como el achar kamathan (អាចារ្យកម្មដ្ធាន), que es un maestro de la meditación.
La segunda figura en la jerarquía Thommayut también es conocida como el tepeachar mongol ( mangaladevàcàrya ). Por ejemplo, Keo Uch (1889-1968) fue chau adhikar de Wat Botum o, más recientemente, el venerable Oum Som (1918-2000), monje jefe Maha Nikaya de Wat Moha Montrey en Phnom Penh.
Para complicar un poco las cosas, a los graduados de la escuela Pali de Phnom Penh también se les otorga el título de "achar", por lo que se les permite llevar un abanico especial. [34]
Sin embargo, achar en su forma genérica se ha convertido, en lengua jemer, en el término coloquial para designar fuera de la sangha al especialista laico, a menudo un ex monje, a quien se le dan importantes responsabilidades en la vida diaria tanto dentro como fuera de la pagoda. [35]
El achar asume el papel de maestro de ceremonias en siete importantes festivales anuales de Camboya, muchos de los cuales tienen orígenes preangkorianos. Mientras que el achar oficia en todos los principales ritos de paso, la sangha participa mucho menos en las ceremonias relacionadas con el nacimiento, el matrimonio y la iniciación de los adultos.
Las ceremonias particularmente elaboradas pueden involucrar hasta nueve achar . [36]
No es raro que un achar tradicional actúe como astrólogo ( hora ), y muchos monasterios alguna vez tuvieron una buena variedad de obras sobre el tema en sus bibliotecas. Sin embargo, aquellos con tendencias modernistas evitan escrupulosamente toda referencia a la magia y las artes relacionadas [37]
El achar tiene un papel importante que desempeñar en el ritual para establecer una khandasima ( thvoeu bon banchho sema ): este rito, que apunta a un origen arcaico y sacrificial para el rito, se cree que es altamente meritorio y es una de las festividades camboyanas más populares. Aunque los monjes participan y recitan pasajes relevantes de las escrituras, la ceremonia en realidad está dirigida por un achar . Se erigen altares a varias deidades direccionales en las ocho posiciones alrededor del vihàra. El achar rodea los altares y sus ofrendas con un hilo protector de algodón antes de cavar pozos. Las ofrendas, como fragmentos de espejo, agua perfumada, cabello, recortes de uñas, instrumentos musicales o dinero, se arrojan al pozo para hacer méritos. Los presentes también pueden cortarse el dedo para permitir que gotee unas gotas de sangre ante un bloque circular de piedra, consagrado la noche anterior. [38]
En la boda tradicional jemer, el achar kar , o achar de la boda , desempeña el papel principal y dirige la ceremonia. [39] A la hora de fijar la fecha y los preparativos previos a la boda, el achar kar puede ser considerado como un moha . Sin embargo, el ritual de tres días que era la norma antes de los Jemeres Rojos ya no es mantenido por el achar kar y es común encontrar achar kar que ignoran el significado de los ritos que celebran. [40]
El achar o achar yogi, también conocido como achar khmaoch [41], desempeña un papel fundamental en la celebración de los ritos funerarios jemeres. Incluso antes de que una persona muera, los monjes budistas y el achar acuden a la casa para cantar smot [42] . Inmediatamente después de la muerte, el achar enciende la vela, que luego se utiliza para encender la pira funeraria [43] . Todo el funeral está bajo la guía de este achar yogi .
El achar yogi también participa en el "giro del cuerpo" post-mortem ( pre rup ). El ritual es conducido por un achar yogi que lleva un estandarte ( tung braling ) y una olla para cocinar.
Como tal, los ritos funerarios celebrados por el yogui achar están conectados con una tradición esotérica o iniciática de yogavacara .
El achar suele estar vinculado a una tradición espiritual que se materializa a través de varios ritos esotéricos no budistas que fueron descritos como supersticiones por el etnólogo francés Etienne Aymonier en 1883. [44] Estas prácticas varían ampliamente desde ritos apotropaicos después de la caída de una cometa sobre una casa hasta ofrendas de incienso y postraciones ante una imagen de la diosa de la tierra, Neang Thorani . [45] Como no hay escuelas formales para el achar , estas creencias se transmiten a través de una forma de iniciación esotérica arcaica, quizás incluso prebudista: [46] en 1938, un tal Achar Uong tenía un total de veintiocho discípulos en su base en Phnom Damrei Roniel, distrito de Ang Ta Som, provincia de Takeo . [47]
Como tal, los achar vat mantienen estrechos vínculos con los kru khmer y otros representantes de prácticas esotéricas como los practicantes dhmap de magia negra en Camboya. [48] Cuando la mayoría de los otros gru entran en un monasterio budista, dejan de lado sus poderes curativos y aceptan el papel de un achar.
Un achar generalmente usa pantalones negros, una camisa blanca y un krama.
Sus pantalones negros, envueltos alrededor de la cintura con cintas atadas para formar un cinturón mientras el exceso de material se dobla sobre el nudo, se conocen como "pantalones de remo de cinco puntadas" (ខោចែវថ្នេរប្រាំ) o " pantalones achar " (ខោអាចារ្យ). Se encuentran en todo el sudeste asiático: en Tailandia, se llaman pantalones de pescador . Entre el pueblo Shan, se conocen como shan baung-mi (ရှမ်းဘောင်းဘီ); se combinaban con una camisa china y fueron usados por la aristocracia e incluso por el rey Chao Pha de la dinastía Ahom hasta el siglo XIX. [49]
Su camisa blanca no tiene cuello, con mangas largas y a veces cortas.
Su krama blanco se usa tradicionalmente como una faja debajo de un brazo y sobre el hombro opuesto (generalmente debajo del brazo derecho y sobre el hombro izquierdo).
El achar vat se selecciona generalmente en un proceso de consulta entre el chau adhikar y la comunidad del pueblo. Los achars siempre deben ser hombres y, por lo general, ancianos. En su función de guiar la oración de los fieles, el achar debe ser competente en las fórmulas Pali requeridas y debe ser algo así como un especialista en rituales. Idealmente, debe ser un hombre mayor y piadoso que cumpla los primeros ocho preceptos del monje novicio. Además, debe ser conocido por su probidad financiera. Algunos monasterios más grandes, dadas sus variadas actividades, pueden tener más de un achar, por lo que se elige un presidente ( achar thom ) de entre ellos [50] y puede ser secundado por un achar rong (vice-achar). Por esta razón, los achars son a menudo ex monjes.
Aunque el achar es inferior al bhikkhu en la jerarquía religiosa de la sangha , es respetado por los monjes, quienes a su vez lo veneran. Para muchas actividades, desde gastar dinero hasta predicar, los monjes buscan la aprobación del achar . Por ello, un monje oficiante no se levantará para pronunciar un sermón hasta que lo invite un achar , quien recita una serie de versos que describen cómo la deidad Brahmà Saharpati le pidió al Buda que predicara el dhamma por primera vez. [51]
Como intelectuales eruditos, los achar han tenido un papel importante en la transmisión de la literatura jemer y, por lo tanto, también han contribuido a ella de manera significativa. Achar Ind (1859-1925) escribió varias obras, incluida la famosa colección de 112 cuentos populares llamada Gatilok , Subhasit cpàp' srì y Nirieh Nokor Wat ( Una peregrinación a Angkor Wat ) y también tradujo una versión tailandesa de las crónicas reales al jemer. [52] El sacerdote misionero francés Sindulphe-Joseph Tandart estudió jemer con Achar Ind [53] mientras componía su diccionario de dos volúmenes. [54]
Durante los funerales jemeres, la tradición del canto del smot puede ser realizada por hombres o mujeres, monjes o laicos, pero lo más frecuente es que lo cante el achar en solitario y a capella .
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