En el contexto de los aspectos políticos de la religión del Islam , el quietismo político se ha utilizado para referirse a la retirada de los asuntos políticos por motivos religiosos o al escepticismo de que simples mortales puedan establecer un verdadero gobierno islámico. Es lo opuesto al islam político , que sostiene que la religión islámica y la política son inseparables y que los musulmanes deberían luchar por establecer un verdadero gobierno islámico.
También se ha utilizado para describir a los musulmanes que creen que está "prohibido rebelarse contra un gobernante [musulmán]", [1] [2] o incluso involucrarse en facciones políticas, ya que esto causaría desunión en la comunidad; pero que en el momento adecuado en el futuro, cuando (dependiendo de la secta musulmana), un consenso de los eruditos islámicos (en el Islam sunita), [3] o el duodécimo imán (en el Islam chiita duodecimano) lo requieran, [4] todos los musulmanes deberían apoyar un verdadero gobierno islámico. (A los sunitas de Arabia Saudita [5] y a los salafistas [3] [6] [7] a veces se los describe como poseedores de alas "quietistas" y "radicales"). [8]
Algunos analistas han argumentado que "la cultura política islámica promueve el quietismo político", especialmente cuando se enfrenta a formas de liderazgo absoluto, como la autocracia , la monarquía o el califato , [9] y citan una "famosa advertencia islámica: `Mejor cien años de tiranía del Sultán que un año de tiranía de la gente sobre sí misma'". [10] Otras escrituras sagradas que proporcionan una base para el quietismo político en el Islam incluyen el ayat `Obedeced a Dios, obedeced a su Profeta y obedeced a aquellos entre vosotros que tienen autoridad' ( Q4:59 ) y el hadiz : "Escuchad y obedeced, incluso si el designado sobre vosotros es un esclavo etíope con una cabeza como una pasa. Incluso si el designado sobre vosotros es un esclavo etíope mutilado al que le han cortado la nariz y las orejas, escúchalo y obedece, siempre que os guíe de acuerdo con el Libro de Alá". [11] [12] [13] Otros dichos “comúnmente citados” pero no bíblicos entre los juristas y teólogos sunitas que alientan la aceptación en lugar de la resistencia incluyen “aquel poder que prevalece debe ser obedecido” y “el mundo puede vivir con la tiranía pero no con la anarquía”. [14]
Saud al-Sarhan en su tratado Quietismo político en el Islam: práctica y pensamiento sunita y chiíta afirma que en la época medieval, en el contexto del poder del imperio musulmán, los supremos se volvieron absolutos y la tranquilidad se convirtió en la virtud de los ciudadanos ideales [ palabras equívocas ] , el género de Nasihat y la literatura de consejos comenzaron a prosperar. [9] Según al-Sarhan, el objetivo de la literatura de consejos en esos tiempos era ayudar a preservar la autoridad política como parte de la actividad tranquila pragmática. [9] al-Sarhan afirma además que la autoría persa del siglo XII, si bien personificaba el activismo político por un lado, cedió mucho al absolutismo divinamente sancionado de los califas por el otro. [9] La estrategia a través de la literatura de consejos fue una expresión sutil del activismo político que exigía un gobierno equitativo y sólido dentro de los cuatro rincones de los diktats religiosos, mientras que la continuación de la obediencia pragmática a la autoridad en el poder. [9]
En 1988, el muftí egipcio Muhammad Sayyid Tantawy concedió una entrevista en la que, entre otras cosas, argumentaba que el deber islámico tradicional de la hisbah (prohibir el mal y ordenar el bien), cuando se administraba con la mano (en lugar de con la palabra o en silencio) en la sociedad en general, estaba reservado a las autoridades. Según el erudito occidental Bernard Lewis , el quietismo se contrasta con el Islam "activista":
En particular, hay dos tradiciones políticas, una de las cuales podría llamarse quietista y la otra activista. Los argumentos a favor de ambas se basan, como la mayoría de los primeros argumentos islámicos, en el Libro Sagrado y en las acciones y dichos del Profeta. La tradición quietista se apoya obviamente en el Profeta como soberano, juez y estadista. Pero antes de convertirse en jefe de Estado, el Profeta era un rebelde. Antes de viajar de La Meca a Medina, donde se convirtió en soberano, era un opositor al orden existente. Encabezó una oposición contra la oligarquía pagana de La Meca y en un momento determinado se exilió y formó lo que en lenguaje moderno podría llamarse un "gobierno en el exilio", con el que finalmente pudo regresar triunfante a su lugar de nacimiento y establecer el Estado islámico en La Meca... El Profeta como rebelde ha proporcionado una especie de paradigma de la revolución: oposición y rechazo, retirada y partida, exilio y retorno. Una y otra vez, los movimientos de oposición en la historia islámica intentaron repetir este modelo. [15]
Al contrastar a los quietistas salafistas con las doctrinas de las organizaciones salafistas-yihadistas que libran insurgencias armadas [16] (como Al Qaeda , Estado Islámico , Boko Haram , etc.), el periodista occidental Graeme Wood señala que, si bien ambos creen que la ley de Dios es la única ley y están "comprometidos" con la expansión de Dar al-Islam (la tierra del Islam), los quietistas salafistas comparten la preocupación de otros musulmanes quietistas sobre la desunión en la comunidad musulmana ( Ummah ). Wood cita a un predicador salafista que dijo: "El Profeta dijo: mientras el gobernante no entre en claro kufr [incredulidad], dale obediencia general", incluso si es un pecador. Los clásicos “libros de credo” advierten contra la posibilidad de provocar trastornos sociales. [3] Wood describe a estos quietistas como creyentes de que “los musulmanes deberían dirigir sus energías hacia el perfeccionamiento de su vida personal, incluyendo la oración, los rituales y la higiene”, en lugar de la yihad y la conquista. Compara la “cantidad desmesurada de tiempo” que se dedica a debatir cuestiones como la longitud adecuada de los pantalones y si se puede recortar la barba en algunas zonas, con los judíos ultraortodoxos que “debaten si es kosher arrancar cuadrados de papel higiénico en Shabat (¿eso cuenta como 'rasgar la tela'?)” [3] Sidney Jones, del ICG, ha declarado que el salafismo (quietista) no es activismo político y fue una barrera para la expansión de las actividades yihadistas en diversos grados. [6]
El erudito occidental Joas Wagemakers describe a los quietistas salafistas como personas que se centran “en la propagación de su mensaje ( da'wah ) a través de lecciones, sermones y otras actividades misioneras y se mantienen alejadas de la política y la violencia, que dejan en manos del gobernante”. [17] [18] Otro erudito occidental, Quintan Wiktorowicz, utiliza el término purista para describir a los salafistas que suenan similares (según Jacob Olidort) a lo que Wagemakers describe como quietistas : “hacen hincapié en un enfoque en métodos no violentos de propagación, purificación y educación. Ven la política como una diversión que fomenta la desviación”. [19]
El erudito occidental Jacob Olidort describe al erudito salafista Muhammad Nasiruddin al-Albani (fallecido en 1999) como "el salafista quietista más destacado del siglo pasado". Su lema "más adelante en la vida" fue: "la mejor política es mantenerse al margen de la política". [20] : 4–5 Hoy en día, sus estudiantes van desde los madkhalis -a los que Olidort describe como los "quietistas absolutos"- hasta los violentos insurgentes Ikhwan que planearon y perpetraron el asedio de La Meca en 1979. [ 20] : 4–5 Olidort sostiene que quietista es "una etiqueta inadecuada para describir las ambiciones de Albani y sus seguidores". [20] : 4–5
Al comentar las actividades de ciertos grupos islamistas que organizaron rebeliones armadas contra los gobernantes árabes, Muhammad ibn Saalih al-Uthaymeen , uno de los eruditos islámicos más influyentes de su época, declaró en una fatwa :
"No debería existir un factor que impida el Takfîr cuando una persona realiza un acto de incredulidad [es decir, si vamos a realizar Takfîr ]... La incredulidad tiene que ser clara y conocida y no debería ser posible malinterpretarla. Si uno puede malinterpretarla, entonces no se realiza Takfîr sobre la persona que cae en ella (este acto) incluso si el acto es incredulidad... No fue otra cosa que esta mala interpretación errónea lo que hizo que la rebelión de los Jariy perjudicara a la Ummah islámica . Los Jariy tienen la idea de que el acto es incredulidad y (por lo tanto) se rebelan, lo que dijeron a 'Alî bin Abî Tâlib ... Aquellos a quienes acusáis entre los gobernantes árabes y musulmanes pueden ser excusados. Quizás no hayan recibido la verdad. Quizás la hayan recibido mientras que al mismo tiempo alguien les hizo malinterpretar el asunto. Por lo tanto, hay que ser sensato en este asunto”. [21]
Los movimientos salafistas modernos, como la Hermandad Musulmana , fundada en Egipto en la década de 1920, adoptaron la tradición sufí de 'uzla' o retirada de los asuntos mundanos y el quietismo político como una forma de "yihad suave" contra sus correligionarios musulmanes. Se podría decir que Sayyid Qutb fundó el movimiento real del salafismo-yihadismo . [22] [23] Fue un líder destacado de la Hermandad Musulmana y un ideólogo islamista muy influyente, [22] [23] y el primero en articular estos principios anatematizadores en su obra magna Fī ẓilāl al-Qurʾān ( A la sombra del Corán ) y su manifiesto de 1966 Maʿālim fīl-ṭarīq ( Hitos ), que llevaron a su ejecución por parte del gobierno egipcio. [23] [24] Otros movimientos salafistas en Oriente Medio y el norte de África y en todo el mundo musulmán adoptaron muchos de sus principios islamistas. [22] [23] Según Qutb, la comunidad musulmana ha estado extinta durante varios siglos y ha vuelto a la jahiliyah (la era preislámica de la ignorancia) porque los que se llaman a sí mismos musulmanes no han seguido la ley sharia . [22] [23] Para restaurar el Islam , recuperar sus días de gloria y liberar a los musulmanes de las garras de la ignorancia, Qutb propuso el rechazo de la sociedad moderna, estableciendo una vanguardia inspirada en los primeros musulmanes, predicando y preparándose para la pobreza o incluso la muerte como preparación para la yihad contra lo que él percibía como un gobierno/sociedad jahili , y derrocarlos. [22] [23] El qutbismo , la ideología islamista radical derivada de las ideas de Qutb, [22] fue denunciado por muchos eruditos musulmanes prominentes, así como por otros miembros de la Hermandad Musulmana, como Yusuf al-Qaradawi .
La ética de algunos de los compañeros de Mahoma , que se convirtieron en paradigmas de lo que puede llamarse un aislacionismo sunita temprano, fue adoptada más tarde por grupos ascéticos musulmanes , que más tarde serían conocidos como los sufíes . [25] Sin embargo, a diferencia de los primeros compañeros, que demarcaban la reclusión de las prácticas no islámicas como el monacato y la limpiaban de cualquier sugerencia de división, hubo entre los sufíes quienes consideraban que " la reclusión ascética solo era el medio para alcanzar la bondad". [25] Además, algunos de los compañeros interpretaron estas recomendaciones proféticas y coránicas en sentido figurado. Al-Hakim al-Tirmidhi (750-869 d. C.), un jurista sunita y uno de los grandes autores tempranos del sufismo, analiza un informe atribuido al compañero y primer califa Abū Bakr al-Ṣiddīq donde este último define 'uzla o retiro en el sentido corporal como sinónimo de monacato. [26] Al-Tirmidhi plantea una dicotomía retórica entre el rechazo del cuerpo y el rechazo del corazón entre cristianos y judíos, que rechazaban el mundo con sus cuerpos, y musulmanes, que rechazaban el mundo con sus corazones para conquistar sus egos. [26] Esto dio lugar a un debate dentro del movimiento sufí sobre qué forma debería adoptar el ascetismo, con sufíes ilustrados argumentando a favor de rechazar el mundo con el corazón, ya que la moralidad debe concebirse en un contexto social y el verdadero santo debe ser aquel que participa en la vida social y económica de la sociedad. [25] Después de la muerte de Mahoma y los asesinatos de los califas correctamente guiados, los sufíes consideraron inútiles los intentos de perfeccionar este mundo y, por lo tanto, "tomaron el concepto coránico de tawakkul (confianza en Dios) y lo desarrollaron hasta convertirlo en quietismo político". [25]
Javad Nurbakhsh afirmó: “En la práctica sufí, el quietismo y el aislamiento –sentarse aislado, ocupándose día y noche en devociones– están condenados”. Los sufíes deberían tener “vidas profesionales activas” y estar al “servicio de la creación”, es decir, servir activamente en el mundo dando “generosamente para ayudar a los demás”. Sin embargo, en el pasado algunos maestros sufíes se han “retirado de la sociedad dominante para evitar el acoso de las turbas incitadas por clérigos hostiles que habían tildado a todos los sufíes de incrédulos y herejes”. [27] Por otro lado, Inayat Khan afirmó que “el sufismo es la antigua escuela de sabiduría, del quietismo, y ha sido el origen de muchos cultos de naturaleza mística y filosófica”. [28] La erudita Nikki Keddie también afirma que tradicionalmente los sufíes “generalmente se destacaban más por el quietismo político que por el activismo que se encontraba en las sectas”. [29] [30]
En el Islam chiita duodecimano , los líderes religiosos que han sido descritos como "quietistas" incluyen:
Su postura no es una retirada completa de la política, ya que afirman que un "verdadero gobierno islámico" no puede establecerse hasta el regreso del duodécimo imán . Hasta ese momento, los musulmanes deben "buscar la mejor forma de gobierno", aconsejando a los gobernantes que se aseguren de que no se implementen "leyes contrarias a la sharia". [4] Sin embargo, otros (por ejemplo, Ali al-Sistani) aconsejan un sistema de gobierno pluralista y democrático hasta el regreso del Mahdi. Su "quietismo" se justifica con la noción de que los humanos son propensos a los errores o la corrupción, por lo tanto, ningún humano mortal puede establecer jamás un gobierno islámico justo en la Tierra. [ cita requerida ] Por lo tanto, muchos de ellos se oponen al concepto iraní "no quietista" de Tutela del Jurista Islámico .
Algunos clérigos, como Nasir al-Umar, se aferraron a la retórica puramente religiosa, argumentando que está "prohibido rebelarse contra un gobernante musulmán".
... el colapso del segundo estado saudí (1824-1891) y las lecciones que los estudiosos quietistas y radicales wahabíes han extraído de ese episodio.