Enkidu ( sumerio : 𒂗𒆠𒄭 EN.KI.DU 10 ) [6] fue una figura legendaria de la mitología mesopotámica antigua , camarada en tiempos de guerra y amigo de Gilgamesh , rey de Uruk . Sus hazañas fueron compuestas en poemas sumerios y en la Epopeya acadia de Gilgamesh , escrita durante el segundo milenio a . C. Es la representación literaria más antigua del hombre salvaje , un motivo recurrente en las representaciones artísticas de Mesopotamia y en la literatura del Antiguo Oriente Próximo . La aparición de Enkidu como un hombre primitivo parece ser un paralelo potencial de la versión babilónica antigua (1300-1000 a. C.), en la que se lo representaba como un sirviente-guerrero en los poemas sumerios.
Se ha sugerido que puede ser el "hombre-toro" que se muestra en el arte mesopotámico, con cabeza, brazos y cuerpo de hombre, y cuernos, orejas, cola y patas de toro. [7] A partir de entonces, una serie de interacciones con humanos y costumbres humanas lo acercan a la civilización, culminando en un combate de lucha libre con Gilgamesh, rey de Uruk. Enkidu encarna el mundo salvaje o natural. Aunque es igual a Gilgamesh en fuerza y porte, actúa en algunos aspectos como una antítesis del rey guerrero culto y criado en la ciudad.
Los cuentos de la servidumbre de Enkidu están narrados en cinco poemas sumerios sobrevivientes , pasando de ser un esclavo de Gilgamesh a un camarada cercano en el último poema, que describe a Enkidu como amigo de Gilgamesh. [8] En la epopeya, Enkidu es creado como un rival del rey Gilgamesh, quien tiraniza a su pueblo, pero se hacen amigos y juntos matan al monstruo Humbaba y al Toro del Cielo ; debido a esto, Enkidu es castigado y muere, representando al poderoso héroe que muere temprano. [9] La profunda y trágica pérdida de Enkidu inspira profundamente en Gilgamesh una búsqueda para escapar de la muerte obteniendo la inmortalidad divina . [10]
Enkidu prácticamente no tiene existencia fuera de las historias relacionadas con Gilgamesh. Hasta donde sabemos, nunca fue un dios al que adorar y está ausente en las listas de deidades de la antigua Mesopotamia. Parece aparecer en una invocación de la era paleobabilónica destinada a silenciar a un bebé que llora, un texto que también evoca el hecho de que se consideraría que Enkidu determinó la medida del paso del tiempo por la noche, aparentemente en relación con su papel como pastor de rebaños por la noche en la epopeya. [11]
El nombre de Enkidu es sumerio , y generalmente se escribe en textos en esta lengua con la secuencia de signos en.ki.du10 . La frase ki.du10 ( buen lugar ) está bien atestiguada en los nombres personales de la Dinastía Temprana , y el nombre en.ki.du10.ga ( Señor del buen lugar ) se cita en las tablillas de Fara. La falta de genitivo o de cualquier elemento gramatical fue común hasta finales del tercer milenio. [12] Sin embargo, se ha propuesto una traducción alternativa como Creación de Enki .
En la epopeya, su nombre está precedido por el signo determinativo de la divinidad dingir 𒀭, lo que significa que este personaje era considerado de esencia divina.
_(cropped).jpg/1280px-Bronze_Sword_with_Hilt_Depicting_Gilgamesh_&_Enkidu_Slaying_Humbaba,_NW_Iran,_1200-800_BC_(43219722891)_(cropped).jpg)
Uruk se niega a participar en la excavación de pozos en beneficio de Kish , cuyo reino tenía la hegemonía de Sumer. Su rey Agga somete la ciudad a un asedio. Enkidu es enviado a preparar las armas y esperar la orden de Gilgamesh. Tras la batalla, Gilgamesh derrota a Agga, y le hace regresar, derrotado y humillado, a Kish. [14]
Gilgamesh, perturbado por la muerte de sus súbditos y por la brevedad de la existencia humana, decide hacerse un nombre. El rey de Uruk y Enkidu hacen una expedición al Bosque de los Cedros , donde, con la bendición de Utu , recorren siete montañas. Enkidu advierte al rey de que el monstruo Huwawa habita en la región montañosa, armado con siete Auras sobrenaturales. Sin embargo, Gilgamesh no tiene miedo, y sus cincuenta hombres cortan los árboles hasta que aparece Huwawa. Gilgamesh le ofrece siete regalos a cambio de dejar sus siete Auras, pero es una trampa. Golpea varias veces a Huwawa, que pide clemencia. Aunque Gilgamesh ablanda su corazón, Enkidu decapita sin embargo al monstruo. Enlil les reprocha su muerte, y reparte las siete auras por los campos, los ríos, los cañaverales, los leones, el palacio, el bosque y Nungal , lo que explicaría el miedo y la fascinación que dan a los humanos. [15] [16]
Inanna se enfurece con Gilgamesh, le prohíbe administrar justicia en su templo, el Eanna , provocando malestar en el entorno del Rey de Uruk. Finalmente, Inanna exige, con amenazas, a su padre el Toro del Cielo que mate a Gilgamesh. El toro es liberado en Uruk, cuyo hambre insaciable destruye cosechas y ríos. Enkidu agarra al toro por la cola y Gilgamesh le aplasta la cabeza. Finalmente reparten la carne entre los pobres y transforman los cuernos en copas para ungüentos para el Eanna.
Un roble crece en las orillas del Éufrates , el viento del sur lo arrastra y la diosa Inanna lo recoge, plantándolo en su jardín para utilizar su madera como trono. De repente, una serpiente se refugia entre sus raíces, un águila gigante en su copa y un demonio femenino entre ambos.
Inanna pide ayuda a su hermano Utu , en vano, y luego a Gilgamesh. Gilgamesh corta el árbol, mata a la serpiente, expulsa al águila a la montaña y al demonio al desierto. Inanna le da a Gilgamesh un tambor (ellag) y unas baquetas (ekidma), en algunas versiones una vara y un anillo . Al final acaban cayendo al Inframundo .
Enkidu se ofrece a recuperarlos, no sin antes recibir instrucciones de Gilgamesh sobre cómo comportarse en el inframundo, para no parecer vivo en la residencia de los muertos. Enkidu, sin embargo, ignora las indicaciones; en consecuencia, Enkidu termina retenido para siempre en el inframundo.
Después de que Gilgamesh suplica a los dioses que liberen a su compañero, Enki finalmente hace que la sombra de Enkidu se levante para reunirse brevemente con Gilgamesh. Este último interroga al primero (a quien de ahora en adelante llama su "amigo") sobre el destino de los muertos, y Enkidu responde a cada una de sus preguntas. El texto se pierde aquí. [17]
¿Viste al que cayó en la batalla?
Yo lo vi [...] su padre y su madre no están allí para sostener su cabeza, y su esposa llora.
Gilgamesh está muriendo. Los dioses juzgan sus hazañas. Después de que se le revela su posición como futuro juez del inframundo, ofrece ofrendas y sacrificios a los dioses. Luego se consuela con las palabras de los dioses; después de la muerte, se reunirá con su familia, sus sacerdotes, sus guerreros y su mejor amigo, Enkidu. Finalmente, muere. [18]
La epopeya acadia Gilgamesh se encuentra en varias versiones, incluidas Superando a todos los demás reyes ( c. 1800 – c. 1600 ) y El que vio las profundidades ( c. 1300 – c. 1100 ), que fue compilada por Sin-liqe-unninni a partir de textos anteriores, descubiertos más tarde en la Biblioteca de Ashurbanipal en 1853.
Gilgamesh, rey de Uruk, abusa de su pueblo. En respuesta a las quejas de los ciudadanos, la diosa Aruru crea a Enkidu en la estepa. Abundantemente peludo y primitivo, vive vagando con los rebaños y pastando y bebiendo de los ríos con las bestias. Un día un cazador observa a Enkidu destruir las trampas que ha preparado para los animales. El cazador informa a su padre, quien lo envía a Uruk para pedir ayuda a Gilgamesh. El rey envía a Shamhat , una prostituta sagrada , que seduce y enseña a Enkidu. Después de dos semanas con ella, se vuelve humano, inteligente y entiende palabras, sin embargo las bestias huyen al verlo. Shamhat convence a Enkidu para enfrentarse al tirano Gilgamesh en combate. Mientras tanto, en Uruk, el rey tiene dos sueños que profetizan la llegada de su enemigo.
Enkidu aprende a comportarse como un hombre con los pastores comiendo, bebiendo y defendiéndolos de lobos y leones por la noche. Al llegar a Uruk, Enkidu bloquea el paso de Gilgamesh que iba a dormir con una recién casada. Enfurecidos, luchan brutalmente hasta que los dos terminan cansados, pero al final ambos aprecian la fuerza del otro, y deciden ser amigos. Enkidu está deprimido por haber abandonado su antigua vida salvaje, a lo que Gilgamesh propone una expedición al Bosque de Cedros para matar a Humbaba. Pero su amigo le explica que conoció el bosque mientras era un ser salvaje, y que la expedición es peligrosa. Al final, Gilgamesh decide marchar sin miedo. La decisión es aclamada por los ciudadanos de Uruk, pero no por los ancianos y consejeros. Ante la desatención de Gilgamesh, los ancianos encargan a Enkidu que proteja a su rey.
El que va delante salva al camarada.
El que conoce el camino protege a su amigo. Deja que Enkidu vaya delante de ti; él conoce el camino que lleva al Bosque de Cedros.
En este mismo episodio la diosa Ninsun adopta a Enkidu y también le confía la protección del rey. [19]
Ninsun , la madre de Gilgamesh, adopta a Enkidu como hijo y busca la protección del dios del sol Shamash (el protector de la dinastía Uruk). Gilgamesh y Enkidu viajan al Bosque de Cedros. En cada montaña que cruzan realizan un ritual onírico; aunque los sueños son representaciones de Humbaba (montañas que caen, un pájaro del trueno que escupe fuego…), Enkidu los interpreta como buenos augurios. A la entrada del bosque oyen el temible bramido de Humbaba, que los petrifica de miedo.
Humbaba desciende de la montaña cara a cara con ambos héroes, acusa a Enkidu de traición contra las bestias y amenaza a Gilgamesh con destriparlo y alimentar a los pájaros con su carne. Gilgamesh está aterrorizado, pero Enkidu lo anima y comienza la batalla. Primero, Gilgamesh golpea a Humbaba con tanta fuerza que parte el monte Hermón en dos, y los cielos se vuelven negros y comienzan a "llover muerte". Shamash ata a Humbaba con 13 vientos y es capturado. Humbaba suplica por su vida, se ofrece a ser su esclavo y a cortar los árboles sagrados para él, Gilgamesh se compadece de él, pero Enkidu argumenta que su muerte establecerá su reputación para siempre. Humbaba luego maldice a ambos héroes, pero lo golpean, decapitándolo. Cortan cedros y un árbol gigantesco que Enkidu planea usar como puerta para el templo de Enlil. Regresan a casa a lo largo del Éufrates con los árboles y la cabeza de Humbaba.
La diosa Ishtar , fascinada por la belleza de Gilgamesh, le ofrece ser su esposa a cambio de riquezas y fama; estas ofrendas no inmutan a Gilgamesh, quien recuerda todas las desventuras que tuvieron sus amores anteriores, como Tammuz .
Ishtar, furiosa y llorando, acude a su padre Anu , para exigirle al Toro del Cielo que se vengue, o gritará tan fuerte que los muertos devorarán a los vivos. Anu, atemorizado, le entrega el Toro del Cielo a cambio de preparar comida para los siete años de hambruna que sufrirá la ciudad por la destrucción del toro. Ishtar obedece (o miente) y libera al toro en Uruk, que mata a un gran porcentaje de personas. Enkidu agarra al toro por los cuernos y Gilgamesh le clava una puñalada en el cuello. Al oír el grito de Ishtar, Enkidu ridiculiza a la diosa arrojándole una pata de toro a la cabeza. La ciudad prepara una gran celebración por la noche.
Enkidu tiene un sueño donde los dioses deciden que los héroes deben morir, ya que han matado a Humbaba y al Toro del Cielo. Samash protesta contra la decisión, pero eso no cambia nada, y Enkidu es condenado a muerte. Esto hace que Enkidu maldiga la puerta que construyó con la madera del bosque y a Shamhat, por haber cambiado su vida salvaje. Sin embargo luego se arrepiente y la bendice. Comenta sus pesadillas con Gilgamesh sobre testificar ante Ereshkigal , la reina del inframundo. Tras esto, enfermo y postrado en cama durante doce días, le pide a Gilgamesh que no lo olvide. Finalmente, muere.
Gilgamesh convoca a las montañas y a todo Uruk para que lloren por su amigo. Recuerda las aventuras que vivieron juntos, hace una estatua funeraria de Enkidu y le ofrece ofrendas para que tenga una vida favorable en el reino de los muertos. Enkidu es enterrado en el río, como Gilgamesh en el poema sumerio.
Hay otra tablilla no canónica en la que Enkidu viaja al inframundo, pero muchos eruditos consideran que la tablilla es una secuela o un complemento de la epopeya original inspirada en el poema sumerio Gilgamesh , Enkidu y el inframundo. [22]
A menudo se ha sugerido que estas descripciones reflejan a los amorreos seminómadas que, desde su tierra natal en el desierto sirio , se infiltraron en el sur de Mesopotamia y llegaron a dominarla a principios del segundo milenio. La fraseología generalmente incluye una referencia a "no saber", que también se usa en la epopeya. Comparando su comportamiento con el de los animales, "gente que trama destrucción como bestias, como lobos". Sin embargo, los amorreos comían carne cruda y vivían en tiendas, mientras que Enkidu vivía en la estepa y comía hierba; lo que significa que no hay correlación entre ambos, ya que Enkidu ni siquiera era un humano todavía. [23] Sin embargo, Morris Jastrow sugirió que la vida temprana de Enkidu se basó en una tradición que se puede ver en los textos etiológicos, en paralelo a la descripción de Enkidu. [23]
Después de dos semanas de relaciones amorosas con Shamhat, Enkidu intenta reunirse con su manada, pero las gacelas huyen de él, lo que indica que ya no es aceptado entre la especie salvaje. Enkidu ha perdido su naturaleza primitiva, como la de correr tan rápido como una gacela.
Aquí podemos ver el motivo de la transferencia de cualidades negativas o positivas (debilidad o conocimiento) de un ser a otro a través del contacto íntimo. Otro motivo es el papel de las mujeres como seductoras hacia la civilización, como Adán y Eva en Génesis 3. Al ofrecerle a Adán el fruto del árbol del conocimiento , Eva finalmente lo atrajo hacia la vida civilizada. [25]
Jastrow y Clay opinan que la historia de Enkidu fue originalmente un cuento separado para ilustrar "la carrera y el destino del hombre, cómo a través del coito con una mujer despierta al sentido de la dignidad humana..." [26]
Hay un tema que contrasta la vida con la cultura humana y la vida fuera de ella. Se puede ver cuando Enkidu maldice a Shamhat, porque ella lo alejó de la vida salvaje y lo trajo a la civilización, lo que lo llevó a la muerte. El dios del sol Shamash lo convence de que tenía una nueva vida que valía la pena disfrutar. [27]
¿Por qué, oh Enkidu, maldices a la ramera Shamhat,
que te hizo comer alimentos dignos de divinidad,
te dio a beber vino digno de realeza,
te vistió con ropas nobles
y te hizo tener al hermoso Gilgamesh por camarada?
El mismo tema aparece cuando la camarera aconseja a Gilgamesh que abandone su búsqueda de la inmortalidad. [28]
En cuanto a ti, Gilgamesh [...]
Deja que se te lave la cabeza, báñate con agua.
Presta atención al pequeño que se aferra a tu mano;
deja que una esposa se deleite en tu seno.
Como escribió Jeffrey H. Tigay en su libro La evolución de la epopeya de Gilgamesh :
El ascenso de Enkidu a la cultura humana subraya los valores preferidos por la epopeya. Esta preferencia puede ayudar a explicar la duradera atracción de la epopeya. Mientras que las hazañas militares eran para unos pocos, los placeres sencillos que defendía la camarera eran algo por lo que muchos podían luchar. [28]
La primera traducción de la Epopeya de Gilgamesh fue realizada a principios de la década de 1870 por George Smith , un erudito del Museo Británico , quien publicó la historia del Diluvio de la Tablilla XI en 1880 bajo el título The Chaldean Account of Genesis (El relato caldeo del Génesis). Allí, el nombre de Enkidu fue originalmente malinterpretado como Eabani .
![Posible representación de Enkidu como un hombre-toro, luchando contra un león, sello del Imperio acadio, alrededor del 2200 a. C.[24][7]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/3f/Enkidu_on_an_Akkadian_cylinder_seal.jpg/1280px-Enkidu_on_an_Akkadian_cylinder_seal.jpg)
