Walter Burkert ( en alemán: [ˈbʊɐ̯kɐt] ; 2 de febrero de 1931 - 11 de marzo de 2015) fue un erudito alemán de la mitología y el culto griegos .
Profesor de estudios clásicos en la Universidad de Zúrich (Suiza), impartió docencia en el Reino Unido y en los Estados Unidos. Ha influido en generaciones de estudiantes de religión desde los años 1960, combinando de forma moderna los hallazgos de la arqueología y la epigrafía con el trabajo de poetas, historiadores y filósofos. Fue miembro tanto de la Sociedad Filosófica Estadounidense como de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias . [1] [2]
Publicó libros sobre el equilibrio entre el saber y la ciencia entre los seguidores de Pitágoras y, más extensamente, sobre la supervivencia del ritual y del culto arcaico, sobre el asesinato ritual en el corazón de la religión, sobre las religiones misteriosas y sobre la recepción en el mundo helénico de la cultura del Cercano Oriente y Persa , que sitúa a la religión griega en su contexto más amplio del Egeo y el Cercano Oriente.
Burkert nació en Neuendettelsau . Se casó con Maria Bosch en 1957 y tuvieron tres hijos: Reinhard, Andrea y Cornelius. Murió el 11 de marzo de 2015 en Zúrich , Suiza. [3]
Estudió filología clásica , historia y filosofía en las universidades de Erlangen y Múnich (1950-1954), y obtuvo su doctorado en filosofía en Erlangen en 1955. Después de su matrimonio, fue profesor asistente en Erlangen durante cinco años (1957-1961) y, luego, regresó a su antigua universidad como profesor durante otros cinco años (hasta 1966). Desde principios de 1965 trabajó como investigador junior en el Centro de Estudios Helénicos en Washington, DC durante un año. La primera era académica de su vida terminó con una colocación como profesor de filología clásica en la Universidad Técnica de Berlín (1966-1969), y como profesor invitado en la Universidad de Harvard durante un año (1968).
El comienzo de una nueva era comenzó en 1981 cuando su obra de antropología religiosa griega antigua, Homo Necans (1972), fue publicada en una traducción italiana, seguida en 1983 por una traducción al inglés. El libro es considerado hoy un relato sobresaliente de los conceptos de la religión griega. [ cita requerida ] Fue profesor de filología clásica en la Universidad de Zúrich (1969-1996); profesor visitante de literatura clásica en la Universidad de California durante dos años (1977 y 1988); conferenciante en Harvard en 1982; decano de la facultad de filosofía I en Zúrich (1986-1988); y presentó las Gifford Lectures en la Universidad de St Andrews en Escocia (1989). Después de ocupar estos puestos y recibir numerosos premios honorarios (incluido, en 1990, el Premio Balzan para el Estudio del Mundo Antiguo), se retiró como emérito en 1996. Murió en Zúrich , a los 84 años.
Tres de sus obras académicas más importantes (una selección de diecisiete libros y doscientos ensayos, incluyendo contribuciones enciclopédicas y recuerdos), que todavía están en la base del estudio de la religión helénica, son Homo Necans (1972, inglés 1983), Greek Religion (1977, inglés 1985) y Ancient Mystery Cults (conferencias de 1982, publicadas en 1987).
En su prefacio a la traducción inglesa de Homo Necans, Burkert, que se definió en esta ocasión como "un filólogo que parte de textos griegos antiguos e intenta encontrar explicaciones biológicas, psicológicas y sociológicas para los fenómenos religiosos", [4] expresó algunos de los principios subyacentes a un libro que había parecido algo revolucionario a los lectores alemanes en 1972 por su aplicación consistente de las interrelaciones entre mito y ritual, la aplicación a los textos del tipo de funcionalismo propugnado en Themis de Jane Ellen Harrison [5] y el uso del estructuralismo para dilucidar una etología de la religión griega, su aspecto social. Burkert confirmó que un impulso para su libro había venido de Konrad Lorenz , Sobre la agresión , "que parecía ofrecer una nueva perspectiva sobre las inquietantes manifestaciones de la violencia". El libro sostiene que la solidaridad se logró entre los griegos a través de un crimen sagrado con las debidas reparaciones: "para la extraña prominencia de la matanza de animales en la religión antigua, esta parece ser todavía la explicación más económica y más humana" (p. xv). Su primer capítulo "El sacrificio como acto de matar" ofrece conclusiones que se sustentan en los capítulos siguientes mediante investigaciones individuales sobre el mito, la fiesta y el ritual, en las que se deja de lado el papel de la creación y recreación poética "para enfrentar el poder y el efecto de la tradición lo más plenamente posible". El término dioses , concluye Burkert, sigue siendo fluido, mientras que el sacrificio es un hecho (p. xv).
En 1985, Burkert utilizó fuentes antiguas (tanto literarias como representaciones visuales) para reunir algunas de las piezas de cómo se desarrollaba realmente el ritual sacrificial de la antigua Grecia y para vincular el ritual con el mito. En primer lugar, bajo la dirección del sacerdote, la sacerdotisa, el padre, la madre (al menos, en ciertos ritos femeninos como Tesmoforias ) o el rey, se colocaba alrededor del altar una canasta con los utensilios y un cuenco de agua. Luego, los participantes mojaban sus manos en el agua consagrada y la rociaban sobre el altar, la víctima y el oferente. Los granos de cebada salada de la canasta se arrojaban sobre la cabeza del animal y al fuego del altar. Luego se cortaba un mechón de pelo del animal y se quemaba, y se vertía una libación sobre el altar con una oración. Después de proclamar silencio, comienza la música de flautas y se mata al animal. Los animales más grandes se mataban con un hacha de sacrificio. Se giraba la cabeza hacia el cielo y se cortaba la garganta. La sangre se esparce entonces sobre el altar y se recoge en un recipiente. En fuentes literarias tempranas, como las epopeyas homéricas La Ilíada y La Odisea , las mujeres que observan el ritual lanzan un grito de adoración ( ololugma ) en este punto del ritual .
Después de despellejar al animal y cortarlo en trozos, se prueban y comparten las partes internas, y una parte se quema en el altar con incienso. El resto se asa y lo comen todos los participantes presentes. Si las entrañas tienen forma y color normales, es un presagio de que el sacrificio es aceptable para los dioses. Tanto en la Ilíada como en la Odisea , así como en otras fuentes tempranas como el Himno homérico a Hermes , el sacerdote o líder del sacrificio envolvía los trozos de muslo en grasa y los quemaba en el altar. La cola y el lomo, junto con otros huesos y trozos con menos carne sobrante, se quemaban con una libación. Después de este procedimiento, era entonces cuando los adoradores compartían la comida asada, mientras se escuchaba música y danza al servicio de los dioses. En algunos festivales especiales, hay casos en los que todos los presentes en el banquete consumen cientos de sacrificios animales.
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