En Yorubalandia y entre el pueblo yoruba prevalecen normas culturales distintivas . [1]
Se dice que los yoruba son personas religiosas, pero también son pragmáticos y tolerantes con sus diferencias religiosas. Si bien muchos profesan la escuela de pensamiento yoruba , muchos más profesan otras religiones, como el cristianismo (Ẹsìn Ìgbàgbọ́), el islam (Ẹsìn Ìmàle), etc. [2]
La ley yoruba es el sistema legal de Yorubalandia . Es bastante intrincado, cada grupo y subgrupo tiene un sistema que varía, pero en general, el gobierno comienza dentro de la familia inmediata. El siguiente nivel es el clan, o familia extendida, con su propio jefe conocido como Baálé. Este jefe estará sujeto a los jefes de la ciudad, y estos jefes generalmente están sujetos a su Oba , que puede o no estar sujeto a otro Oba . [3]
La mayor parte de lo que sobrevivió de este código legal ha sido asimilado a las leyes consuetudinarias de las naciones soberanas que habitan los yoruba.
El pueblo yoruba habla tradicionalmente la lengua yorùbá , un miembro de la familia de lenguas del Níger-Congo . Además de referirse al conjunto de dialectos y sus hablantes, el término yoruba también se utiliza para la forma escrita estándar de la lengua. [4]
La literatura escrita yoruba comienza con la formación de su gramática publicada en 1843. El idioma estándar incorpora varias características de otros dialectos. [5]
La cultura yoruba está formada por la filosofía cultural/folclórica, la religión autóctona y los cuentos populares. Están plasmados en la adivinación Ifa-Ife, conocida como el Libro de la Iluminación o el Cuerpo de Conocimiento tripartito en la tierra yoruba y en su diáspora. Otros componentes del Libro de la Iluminación o el Libro de Conocimiento son la psicología, la sociología, las matemáticas, la cosmogonía, la cosmología y otras áreas de interés humano.
El pensamiento cultural yoruba es testigo de dos épocas. La primera época es una historia que marca un hito en la mitología y la cosmología. Esta es también una historia que marca un hito en la cultura oral, durante la cual el filósofo divino Orunmila era la cabeza y un adivino preeminente. Reflexionó sobre los mundos visible e invisible, recordando la cosmogonía, la cosmología y las criaturas mitológicas en los mundos visible e invisible. Este filósofo, Orunmila, personifica la sabiduría y el idealismo. Se ha dicho que es más un psicólogo que un filósofo. Es el cultivador de ambiciones y deseos, y el intérprete de ori (cabeza) y su destino. El mundo analfabeto, obligado por la necesidad de sobrevivir, impulsado por la necesidad de desentrañar los misterios de los días y las noches, hizo que Orunmila cultivara la idea de la adivinación.
La segunda época es la del discurso metafísico, que comenzó en el siglo XIX, cuando la tierra se convirtió en una tierra alfabetizada gracias a la diligencia y el pragmatismo del Dr. Ajayi Crowther , el primer obispo anglicano africano. Se le considera el cultivador del idealismo yoruba moderno.
La singularidad del pensamiento yoruba es que es principalmente narrativo en su forma, explicando y señalando el conocimiento de las causas y la naturaleza de las cosas, que afectan al universo corpóreo y espiritual y su bienestar. El pueblo yoruba tiene cientos de aforismos, cuentos populares y tradiciones, y cree que cualquier tradición que amplíe los horizontes de las personas y presente material para el pensamiento es el comienzo de una filosofía.
Como en la antigüedad, los yorubas siempre atribuyen connotaciones filosóficas y religiosas a todo lo que producen o crean. Por eso, a algunos de ellos se les llama artistas filósofos. Esto se debe al hecho de que en cada hogar de la tierra yoruba se puede encontrar un escultor, un tejedor, un tallador o un alfarero.
A pesar de que los Yoruba no pueden detallar todos sus largos linajes, como Oduduwa, Obatala, Orunmila, Sango, Ogun, Osun (una de las tres esposas de Sango), Olokun, Oya (una de las tres esposas de Sango), Esu, Ososi, Yemoja, Sopona, etc., no obstante, es un hecho de verdad que todos ellos han impactado al pueblo Yoruba y han contribuido al bienestar de la sociedad Yoruba. Sin sus diversas contribuciones, la tierra Yoruba podría haberse perdido en un heno de confusión.
Aunque la religión suele ser lo primero en la cultura yoruba, es el pensamiento del hombre el que realmente conduce a la conciencia espiritual (ori) a la creación y la práctica de la religión. Por lo tanto, el pensamiento/filosofía es anterior a la religión.
En la actualidad, las comunidades académicas y no académicas se interesan cada vez más por la cultura yoruba, así como por su Libro de la Ilustración. Por ello, se están realizando cada vez más investigaciones sobre el pensamiento cultural yoruba y se están escribiendo cada vez más libros sobre él, lo que ha dejado su impronta y ha hecho avanzar su investigación entre pensadores no africanos, como los filósofos políticos y los politólogos, que están empezando a abrir sus puertas a otras culturas y a ampliar sus puntos de vista.
El idealismo en la tierra y para el pueblo yoruba se equipara con el propósito ideal de la vida, la búsqueda del significado de la vida y el anhelo de lo mejor en la vida. Orunmila, el cultivador de la adivinación Ifa-Ife, es el padre del antiguo idealismo yoruba. Su idealismo (divino) ha inspirado a todo el pueblo yoruba en África y en la diáspora, especialmente a aquellos que fueron robados (a las Américas y las Indias Occidentales) durante el inhumano comercio de esclavos.
Basado en la definición del idealismo yoruba, que es la búsqueda del significado de la vida y el anhelo de lo mejor en la vida, el idealismo yoruba es una especie de Movimiento de Ilustración por derecho propio, ya que cada descendiente de la tierra se esfuerza por alcanzar la altura o el apogeo de su ambición idealista.
El idealismo de Orunmila marcó el comienzo de un idealismo más moderno que inspiró al pragmático Dr. Ajayi Crowther en el siglo XIX y al jefe Obafemi Awolowo en el siglo XX, quienes lograron crear una atmósfera moral para que la tierra Yoruba prosperara, impactando a una mayoría moral a la que pertenece el idealismo y de la cual surge el realismo. Su filosofía de liderazgo lo ayudó con grandes ideas. Construyó las primeras Casas de Radio y Televisión en África. Cultivó las grandes ideas que llevaron a la construcción del primer estadio moderno en África y la primera Casa del Cacao en el mundo. En términos generales, los Yoruba son idealistas por naturaleza.
Se dice que los yoruba son escultores prolíficos, [6] famosos por sus obras de terracota a lo largo de los siglos XII, XIII y XIV; los artistas también han realizado obras de arte en bronce. [7]
El Museo Esiẹ es un museo en Esiẹ ; [8] una ciudad vecina a Oro en Irepodun , Kwara . El museo fue el primero en establecerse en Nigeria cuando abrió en 1945. Alguna vez albergó más de mil figuras de lápidas o imágenes que representaban a seres humanos. Tiene fama de tener la colección más grande de imágenes de esteatita del mundo. [9] En los tiempos modernos, el museo Esie ha sido el centro de actividades religiosas y alberga un festival en el mes de abril de cada año. [10]
El tejido se realiza en distintos tipos de telares para crear cientos de patrones diferentes. Adire y Aso Oke son algunos de los textiles populares en la tierra yoruba. Adire (teñido y atado) es el nombre que se le da a la tela teñida con índigo producida por las mujeres yoruba del suroeste de Nigeria utilizando una variedad de técnicas de teñido por reserva. Adire se traduce como teñir y atado, y las primeras telas probablemente eran diseños simples atados sobre tela de algodón hilada a mano tejida localmente, muy similar a las que todavía se producen en Mali.
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Algunos alimentos comunes nativos de los yoruba incluyen moin-moin (budín de frijoles al vapor) y akara (pastel de frijoles). Las sopas nativas yoruba incluyen ewedu (yute), gbegiri (que se hace con frijoles) y efo riro (un tipo de sopa de verduras). Sopas como la sopa de okra (conocida localmente como obé ila ) y egusi ( sopa de melón ) se han vuelto muy populares en el oeste de Nigeria en los últimos tiempos y, además de amala (harina de ñame), una comida tradicional yoruba hecha de harina de ñame, estas se pueden comer con ewedu y gbegiri. Numerosas comidas nigerianas, incluyendo ñame machacado (conocido localmente como iyan ); lafun, un fufu nigeriano hecho de mandioca; sémola; y garri ( eba ).
Algunos platos se preparan especialmente para festividades y ceremonias. El arroz jollof , el arroz frito y el arroz ofada son muy comunes en Nigeria (especialmente en la región suroeste, que incluye Lagos ). Otros platos populares incluyen asaro, efokore, ekuru y aro, guisos, maíz, mandioca y harinas (como harinas de maíz, ñame y plátano), huevos, pollo y una variedad de carnes y pescados. Algunas comidas menos conocidas y muchos alimentos básicos diversos son las gachas de arrurruz , los dulces, los buñuelos y los brebajes de coco; y algunos panes como el pan de levadura, los bollos de roca y el pan de vino de palma. La cocina yoruba es bastante amplia y a menudo incluye plátanos que se pueden hervir, freír y asar. [11]
La música y la danza siempre han sido una parte importante de la cultura yoruba; se utilizan en muchas formas diferentes de entretenimiento. Los instrumentos musicales incluyen bata, saworo, sekere, gangan, etc. Las variedades musicales incluyen juju, fuji y afrobeat, con artistas como King Sunny Ade, Ebenezer Obey y KWAM 1. [12]
El pueblo yoruba cree que las personas viven de acuerdo con el significado de sus nombres. Por ello, dedican un esfuerzo considerable a elegir un nombre para sus bebés. Su filosofía de los nombres se transmite en un adagio común, ile ni an wo, ki a to so omo l'oruko ("uno presta atención a la familia antes de elegir un nombre para un niño"): uno debe considerar la tradición y la historia de los parientes de un niño al elegir un nombre.
Algunas familias tienen tradiciones de larga data para ponerle nombre a sus hijos. Dichas costumbres a menudo se derivan de su profesión o religión. Por ejemplo, una familia de cazadores podría ponerle a su bebé el nombre de Ogunbunmi ( Ogun me favorece con esto) para mostrar su respeto a la divinidad que les da herramientas de metal para cazar. Mientras tanto, una familia que venera a Ifá puede ponerle a su hijo el nombre de Falola (Ifá tiene honor). [1]
Como se cree generalmente que los nombres son como espíritus que quisieran vivir sus significados, los padres hacen una búsqueda exhaustiva antes de ponerles nombre a sus bebés. Las ceremonias de nombramiento se llevan a cabo con el mismo cuidado meticuloso, generalmente por el miembro más mayor de la familia. Símbolos de las esperanzas, expectativas y oraciones de los padres para el nuevo bebé, la miel, la kola , la kola amarga, el atare ( pimienta de cocodrilo ), el agua, el aceite de palma , el azúcar, la caña de azúcar , la sal y el licor tienen cada uno un lugar y un significado especial en la cosmovisión de los yoruba. Por ejemplo, la miel representa la dulzura, y la oración de los padres es que la vida de su bebé sea tan dulce como la miel. [13]
Después del ritual, se le pone un nombre al niño y los miembros de la familia extensa tienen el honor de darle también un nombre. El regalo del nombre viene acompañado de regalos en forma de dinero y ropa. En muchos casos, el pariente llamará posteriormente al niño por el nombre que le dé, de modo que un nuevo bebé puede tener más de una docena de nombres. [14]
Algunos yorubas creen que un bebé puede venir con nombres predestinados. Por ejemplo, se cree que los gemelos ( ibeji ) tienen nombres de nacimiento naturales. Así, el primero en nacer de los dos se llama Taiwo o Taiye , formas abreviadas de Taiyewo, que significa el catador del mundo. Esto es para identificar al primer gemelo como el enviado por el otro para ir primero a probar el mundo. Si se queda allí, se deduce que no está mal, y eso enviaría una señal al otro para que comience a venir. Por lo tanto, el segundo en llegar se llama Kehinde (llegada tardía); ahora es común que muchos Kehindes sean llamados por el diminutivo familiar "Kenny". Independientemente del sexo, el niño nacido de la misma mujer después de los gemelos se llama Idowu, y el siguiente se llama Alaba , luego el siguiente niño se llama Idogbe . Ige es un niño que nace con las piernas saliendo primero en lugar de la cabeza; y Ojo (varón) o Aina (mujer) es el que nace con el cordón umbilical alrededor del cuello. Cuando un niño es concebido sin menstruación previa, se le llama Ilori. Dada es el niño que nace con el pelo enredado; y Ajayi (apodado Ogidi Olu ) es el que nace boca abajo. [15]
Otros nombres naturales incluyen Abiodun (uno nacido en un día festivo o período), Abiona (uno nacido en un viaje) Abidemi o Bidemi (uno nacido sin la presencia de su padre) es decir, el padre del niño no presenció la ceremonia de nombramiento de su bebé, pero no murió, tal vez solo viajó, Enitan (uno de una historia) este niño podría haber tenido a alguno de sus padres muertos antes de su nacimiento, Bosede (uno nacido en un día sagrado); Babatunde / Babatunji (que significa que el padre ha regresado) es el hijo nacido en una familia donde un padre ha fallecido recientemente. Esto da testimonio de la creencia en la reencarnación. Iyabode , Yeside , Yewande y Yetunde , ("la madre ha regresado") son contrapartes femeninas, nombres con el mismo significado.
Estos son nombres que no son naturales con el niño al nacer, sino que se dan en el séptimo día de nacimiento (para las niñas) o en el noveno día de nacimiento (para los niños). Algunos grupos yoruba practican ifalomo (sexto), y llevan a cabo los ritos de nombramiento en el sexto día. La influencia del cristianismo y el islam en la cultura yoruba fue responsable de la ceremonia de nombramiento del octavo día. Los nacimientos de gemelos cuando son varón y mujer generalmente se nombran en el octavo día, pero en el séptimo o noveno día si son gemelos del mismo sexo. Se dan de acuerdo con eventos significativos en el momento del nacimiento o con referencia a la tradición familiar, como se mencionó anteriormente.
Algunos ejemplos de nombres dados con referencia a la tradición familiar incluyen Ogundiran (Ogun se ha convertido en una tradición viva en la familia); Ayanlowo (la tradición de los tambores Ayan es honorable); Oyetoso (la jefatura es un adorno); Olanrewaju (el honor avanza); Olusegun (Dios ha conquistado al enemigo).
Los yorubas creen que algunos niños nacen para morir. Esto se debe al fenómeno de los trágicos incidentes de alta tasa de mortalidad infantil que a veces afectan a la misma familia durante mucho tiempo. Cuando esto ocurre, la familia idea diversos métodos para evitar que se repita, entre ellos, dar nombres especiales a los nuevos nacimientos. [16] Estos nombres reflejan la frustración de los pobres padres:
Los yoruba también tienen apodos u oriki . Estos son nombres de alabanza, y se usan para sugerir cuál es el origen familiar del niño o para expresar la esperanza que uno tiene para el niño: Akanbi - (aquel que nace deliberadamente); Ayinde (aquel que es alabado al llegar); Akande (aquel que viene o llega con plena determinación); Atanda (aquel que es creado deliberadamente después de una búsqueda minuciosa). Para las mujeres, Aduke (aquel a quien a todos les gusta cuidar), Ayoke (aquel a quien la gente está feliz de cuidar), Arike (aquel a quien se cuida al verla), Atinuke o Abike (aquel que nace para ser mimado).
La cultura yoruba prevé la crianza del niño por parte de la familia extensa. En la sociedad tradicional, el niño es entregado a un maestro del oficio que los dioses especifiquen para él o ella (aunque esto rara vez sucede en la actualidad). Otra posibilidad es que adopte la profesión de padre, en el caso de un niño, o de madre, en el caso de una niña. Los padres tienen la responsabilidad de su socialización en las normas de la sociedad en general, además de proporcionarle un medio de vida. Su boda también es responsabilidad de los padres.
La ceremonia nupcial es el punto culminante de un proceso que comienza con el cortejo. El joven identifica a una joven que ama. Él y sus amigos la buscan por diversos medios. El joven envía mensajes de interés a la joven hasta que llegan a un momento en que están lo suficientemente cerca como para evitar un intermediario (conocido como alarina ). Luego, una vez que ambos expresan su amor mutuo, le hacen saber a sus padres sobre sus sentimientos mutuos. Los padres del hombre organizan una visita a los padres de la futura novia. Una vez que se asegura su consentimiento, se puede fijar el día de la boda. Antes del día de la boda, se organiza el pago del precio de la novia. Esto asegura el consentimiento final de los padres de la novia y se fija el día de la boda. Una vez que se ha fijado el día mediante una consulta a los Orishas por un babalawo (en el caso de los seguidores de la religión yoruba ) o la decisión de un hombre de Dios (en el caso de los musulmanes o cristianos ), se advierte a la novia y al novio que eviten viajar fuera de la ciudad, incluida la granja. Esto es para evitar cualquier contratiempo. El día de la boda es un día de celebración, de comer, beber y bailar para los padres, los parientes, el nuevo marido y la nueva esposa y sus amigos y, a menudo, incluso los enemigos. El matrimonio no se considera sólo una unión del marido y la mujer, también se ve entre los yoruba como la unión de las familias de ambos lados. Pero antes de que la novia vaya a la casa de su marido, es escoltada por diferentes personas, es decir, familiares y amigos, hasta la puerta de su nuevo hogar en un ritual llamado Ekun Iyawo que significa "El llanto de la nueva novia", esto es para mostrar que está triste por dejar la casa de sus padres y significar su presencia en el nuevo hogar. Allí se reza por ella y se le lavan las piernas. Se cree que está lavando toda la mala suerte que pueda haber traído a la casa de su marido. Antes de que finalmente la acompañen a su casa, si es una seguidora de la fe yoruba, se le da una calabaza (igba) y luego se le pide que la rompa. Cuando se rompe, se cree que el número de pedazos en que se rompe es el número de hijos que tendrá. En la noche de bodas, ella y su esposo tienen su primer encuentro y, por lo general, se espera que él la encuentre virgen. Si no lo hace, ella y sus padres quedan deshonrados y pueden ser desterrados del pueblo donde viven.
Si bien esta es la única ceremonia matrimonial que practican los miembros más tradicionales de la tribu, los miembros musulmanes y cristianos generalmente la combinan con una nikkah y una boda oficial (en el caso de los musulmanes) o una boda religiosa y una boda oficial (en el caso de los cristianos). En sus comunidades, la ceremonia yoruba descrita anteriormente se considera comúnmente más una fiesta de compromiso que un rito nupcial propiamente dicho.
Los yoruba, originarios de la tierra de los yoruba, siempre han sido un pueblo muy extravagante, como se ve en su arte, lengua y poesía. [26] La pulverización de dinero es una parte integral de la cultura yoruba en el suroeste de Nigeria. Es una tradición que muchos nigerianos adoran hoy en día, independientemente de su origen étnico o tribu. La pulverización de dinero simboliza una lluvia de felicidad, buena fortuna y una muestra del afecto de los invitados por la pareja en una ceremonia nupcial. Los novios entran y bailan detrás de la fiesta nupcial. Los invitados entran por turnos o, más recientemente, rodean a la pareja en la pista de baile y se adelantan, colocando billetes en la frente de la pareja, lo que permite que "lluvan". A medida que se pulveriza el dinero, los "recolectores" toman el efectivo del suelo y lo colocan en bolsas para la pareja.
A mediados de los años 40, la cultura fue absorbida por otros grupos étnicos y tribus que se habían trasladado a la región yoruba de Nigeria. En la actualidad, en todo el territorio yoruba, se arroja dinero en forma de aerosol en las bodas, las inauguraciones de casas, los días de Acción de Gracias, etc., como un buen gesto de los asistentes hacia los celebrantes. El dinero se coloca uno tras otro en la sien del celebrante y luego se deja caer al suelo o en una bandeja que luego recogerán la familia o los amigos del celebrante.
En la creencia yoruba, la muerte no es el fin de la vida, sino una transición de una forma de existencia a otra. Los ogberis (gente ignorante) temen a la muerte porque marca el fin de una existencia conocida y el comienzo de una desconocida. La inmortalidad es el sueño de muchos, como dice "Eji-ogbe": Mo dogbogbo orose; Ng ko ku mo; Mo digba oke; Mo duro Gbonin . (Me he convertido en un viejo árbol de ose; ya no moriré; me he convertido en doscientas colinas en una; soy inamovible). Se hace referencia a las colinas en el dicho "Gboningbonin ni t'oke, oke Gboningbonin".
Los yoruba también rezan por muchas bendiciones, pero las tres más importantes son la riqueza, los hijos y la inmortalidad: ire owo; ire omo; ire aiku pari iwa. Existe la creencia en una vida después de la muerte que es una continuación de esta vida, solo que en un entorno diferente, y la morada de los muertos generalmente se ubica en un lugar justo afuera de esta morada, y a veces se piensa que está separada por un arroyo. La participación en esta vida después de la muerte está condicionada a la naturaleza de la propia vida y la naturaleza de la propia muerte. Este es el significado de la vida: transmitir el mensaje de Olodumare, el Creador Supremo, promoviendo el bien de la existencia. Porque es el deseo de la Deidad que los seres humanos promuevan el bien tanto como sea posible. Por lo tanto, se insiste en que uno tiene una buena capacidad para la rectitud moral y la personalidad. La personalidad es un estado alcanzado a juzgar por el estándar de bondad hacia uno mismo, hacia la comunidad y hacia los antepasados. Como dice la gente: Keni huwa gbedegbede; Que cada uno lleve una vida con gentileza, para que pueda morir bien, para que sus hijos puedan extender sus manos sobre su cuerpo en el entierro .
El logro de una buena muerte es una ocasión para celebrar la vida del difunto. Esto se puede dividir en varias categorías. En primer lugar, los hijos y nietos celebran la vida de su padre que falleció y les dejó un buen nombre. En segundo lugar, los yoruba son realistas y pragmáticos en cuanto a su actitud ante la muerte. Saben que uno puede morir a una edad temprana. Lo importante es una buena vida y un buen nombre. Como dice el refrán: Ki a ku l'omode, ki a fi esin se irele eni; o san ju ki a dagba ki a ma ni adie irana (si morimos jóvenes y se mata un caballo para celebrar nuestra vida, es mejor que morir viejo sin que la gente mate ni siquiera un pollo para celebrarlo).
También se cree que los antepasados tienen un enorme poder para velar por sus descendientes. Por ello, la gente hace un esfuerzo por recordar a sus antepasados de forma regular. Se trata de la veneración a los antepasados, que algunos han denominado erróneamente culto a los antepasados. Se cree que el amor que existe entre un padre y un hijo aquí en la tierra debe continuar incluso después de la muerte. Y como el padre solo ha ascendido a otro plano de existencia, debería ser posible que el vínculo permanezca fuerte.
Se puede llegar a una comprensión de las concepciones yoruba sobre el género y la sexualidad mediante un examen de la forma en que estos temas figuraban en su fe y cultura. Se puede obtener una perspectiva importante sobre la visión precolonial de la mujer mediante un repaso de las figuras centrales del mito yoruba.
En uno de los mitos de la creación del mundo, Olodumare , el creador supremo del Universo, creó a los orishas , deidades divinas que encarnaban fuerzas naturales específicas, prácticas humanas y otras características importantes del mundo social y natural. En esta historia, la orisha Osun , la diosa brillante de la belleza, la fertilidad y la sensualidad, era la más joven de los orishas enviados por el dios supremo para establecer el mundo y fomentar la humanidad. [27] Sin embargo, el resto de los orishas ignoraron su contribución y ella fue condenada al ostracismo por ellos mientras usaban sus fuerzas masculinas para armar el mundo sin su ayuda. [27]
Sin embargo, su marginación de Osun coincidió con el continuo fracaso de la Tierra encabezado por los orishas masculinos, y tras su súplica a Olodumare en busca de ayuda, se reveló que el fracaso del mundo era el resultado de que los hombres marginaron a Osun e intentaron crear un mundo sin la influencia femenina esencial de Osun. [27] Así, esta historia tiene como moraleja la importancia de la feminidad para el funcionamiento ordenado de la sociedad en Yoruba.
Otra figura importante en la concepción del género y la sexualidad es Yemoja. Según las diferentes tradiciones, Yemoja era venerada como la madre de todos los Orishas y la vida en la Tierra, o la deidad patrona de las mujeres y las madres, así como del río Ogun y otros en Nigeria. [28] En todos los casos, se la adora como una diosa del río a la que los seguidores de la religión Ifa dirigen sus súplicas de fertilidad. [28] Es una de las deidades más populares, y es conocida por múltiples nombres, incluidos La Sirene y Yemaya por los seguidores en Cuba y otras partes del Caribe. [28]
Shango era, según la tradición, un gobernante del poderoso sistema político yoruba de Oyo. Como es típico de las historias de la tradición oral yoruba, existen múltiples variaciones de la historia de Shango. Sin embargo, la esencia del mito sostiene que en su vida mortal, el rey Shango gobernó el reino de Oyo durante un período de grandes batallas y conquistas. [29] Pero su gobierno terminó prematuramente después de su suicidio, en algunas versiones debido a ser derrocado por un jefe subordinado, en algunas versiones debido a su dolor después de matar accidentalmente a su familia con un hechizo recién descubierto. En cualquier caso, sus grandes logros fueron póstumamente por los dioses, y después de su muerte el Orisha lo deificó, con lo que se convirtió en Shango, el Orisha yoruba del rayo. [29] Es reconocido en África, Cuba y otros lugares como un dios del trueno y el poder, que simboliza la masculinidad y la virilidad.
Otra deidad que engloba la visión yoruba de la masculinidad es Ogun, el Orisha cuyo culto lo adora como la deidad patrona del hierro, la guerra y la caza. [30] Según la tradición oral, cuando los Orishas fueron enviados por el Creador Supremo para poner en orden el mundo recién creado, se encontraron con un bosque inmenso e insondable que bloqueaba su vista y su acceso. El esfuerzo de los Orishas por talar este bosque fue inútil, ya que las herramientas que tenían eran de madera. Ogun se retiró entonces al interior de una montaña y, después de reunir los materiales necesarios, creó hierro, con el que pudo fabricar herramientas adecuadas y limpiar el bosque indomable. [31] Como dios patrono del hierro y la guerra, Ogun es el Orisha al que los hombres y los herreros recurren para asuntos relacionados con la guerra y la creación de armas y herramientas; por lo tanto, encapsula gran parte de los temas masculinos que son relevantes para la vida de un guerrero, cazador o artesano yoruba fuerte y varonil. [30] Al igual que Shango, Osun y Yemoja, todavía es ampliamente venerado entre los descendientes de los yoruba en Nigeria y el Caribe.
Estos son sólo cuatro de los cientos de dioses que son venerados por las diferentes comunidades políticas yoruba en Yorubalandia. Los yoruba como pueblo nunca han sido política ni culturalmente heterogéneos, y las opiniones de la gente sobre los orishas variaban según las opiniones y prácticas dominantes. Dicho esto, Osun, Yemoja, Shango y Ogun son cuatro de las deidades más veneradas en el panteón yoruba, como lo demuestra la abundancia de adoradores de estas deidades específicas en regiones fuera de África. Por lo tanto, el significado cultural de estas deidades proporciona una visión útil de las concepciones yoruba del género, basadas en las deidades que usaron para conceptualizar estas ideas en su teología.
El idioma Yorùbá no incluye pronombres distintivos basados en el género, por lo tanto, la cultura Yoruba no está tan dicotomizada lingüísticamente en lo que respecta al género como muchas sociedades occidentales. Más bien, la existencia de distinciones de género relacionadas con los roles y expectativas sociales puede atribuirse a la mitología, con principios femeninos y masculinos representados de manera diferente. Estas representaciones generalmente se adhieren a los siguientes principios en líneas de género: feminidad y frialdad, masculinidad y dureza. [32] Por lo tanto, estos ideales informan las normas de género en la sociedad Yoruba. Sin embargo, estas normas no incluyen normas de opresión entre géneros, ya que la filosofía general es una de relaciones de género complementarias. Ningún sexo es inherentemente dominante, más bien cada género disfruta de prominencia en ciertas áreas. [33] Algunos ejemplos serían la agricultura para los hombres y el trabajo en el mercado para las mujeres.
La poligamia tiene una larga historia en la cultura tradicional yoruba. Como se ve en el marco yoruba, el matrimonio es, ante todo, una unión entre familias con el objetivo de tener hijos, más que un contrato romántico entre dos personas. [34] Por lo tanto, el placer sexual y el amor entre las partes involucradas no son los objetos del matrimonio. Naturalmente, la posición del rey tiene gran importancia en la cultura yoruba, pero también se le concede especial importancia a las parejas del rey. Como lo ideal para el rey es producir tantos hijos como sea posible, se espera que tenga más esposas que cualquier otra persona. [35]
Como la práctica de tener varias esposas era común en las épocas precoloniales y coloniales, la esposa principal a veces alentaba e incluso ayudaba a su marido a encontrar una nueva esposa. Esto era económicamente beneficioso para la nueva novia y permitía que las responsabilidades sociales de una esposa se compartieran entre más de una mujer. [36]
[36] Aunque una esposa mayor puede dirigirse a la nueva esposa como iyawo mi o aya mi , que significa mi esposa, no hay evidencia de que esto esté vinculado con el erotismo o una relación sexual entre ellas. De manera similar, en el papel tradicional de sacerdote, la fluidez de género es común pero no indica homosexualidad. Los Elegun Sango, que son femeninos por naturaleza, a menudo tienen muchas esposas e hijos. Los Aboke 'Badan mantienen peinados femeninos y ocasionalmente se visten como mujeres para ritos culturales y en presencia de otros sacerdotes o jefes. No hay evidencia que indique que los hombres en cualquiera de los dos roles participen en la homosexualidad.
Entre los yorubas del suroeste de África, la salud sexual es el tema central de la conversación entre los jóvenes y los ancianos, que no suelen ser tenidos en cuenta. La salud sexual de los ancianos no recibe tanta atención como la de los jóvenes. A menudo se les excluye de los servicios de atención de la salud sexual y culturalmente tienen más fe en las formas tradicionales de prevención y tratamiento de las infecciones de transmisión sexual que en la medicina occidental o los preservativos. Algunas herramientas de prevención aceptables son el sarun domi y el aseje , ambos brebajes tradicionales destinados a convertir las enfermedades en agua para el cuerpo. Otras formas de prevención incluyen incisiones, amuletos y vendajes. [37]
Entre los sujetos de un estudio de investigación sobre la salud sexual de los ancianos yoruba, se encontró que el 71% de los participantes eran musulmanes, la mayoría estaban en una relación polígama, no tenían educación formal y estaban jubilados. Aunque algunos de los sujetos tenían educación formal, solo el 20,4% de los hombres y el 2,8% de las mujeres creían en la utilidad de los condones en la prevención de las ETS, lo que hace que el uso de condones sea limitado y los condones femeninos inexistentes. [38] El estigma, la vergüenza, la falta de conciencia de su eficacia y la idea errónea sobre su reducción del placer sexual contribuyen a la decisión de no usarlos durante las relaciones sexuales.
Entre los ancianos yoruba, se acepta comúnmente que la mayoría de las personas contraerán gonorrea en sus vidas, un sujeto de un estudio incluso sugirió que solo aquellas que tienen la enfermedad pueden dar a luz. Se reconocen tres tipos de gonorrea: aquellas que hacen que las personas supuren pus, sangre y lo que se describe como el tipo canino ( atot si alaja ). El riesgo percibido de contraer VIH es muy bajo, pero se reconoce en el término eedi que describe el nivel más alto de infección y el tratamiento inadecuado para esa persona. Aisan ti o gboogun que describe el tratamiento inadecuado general de ciertas condiciones de salud también es apropiado para quienes contraen VIH. [37]
Aunque es socialmente aceptable que los hombres tengan múltiples parejas sexuales mientras están casados, incluso a veces con el apoyo de sus esposas mayores, que las mujeres hagan lo mismo está mal visto. Los hijos adultos de las mujeres a veces vigilan las actividades de su madre para asegurarse de que no sea promiscua. La ETS popular conocida como magun es una sustancia mágica o maldición que se coloca sobre una mujer para castigar a su próxima pareja sexual, lo que podría resultar en su muerte. Se considera un castigo por inmoralidad sexual. [38] El hecho de que los hombres tengan relaciones extramatrimoniales aumenta su riesgo de contraer ETS mucho más que el riesgo para las mujeres.
El cuerpo de una mujer joven es distinto al de un hombre, lo que muestra su capacidad de procrear y su deseo sexual. En las mujeres mayores que ya no tienen el mismo nivel de atractivo, su valor proviene de sus hijos y su antigüedad. Dado que las mujeres tenían el deber de dar sexo a sus maridos cuando ellos quisieran, el envejecimiento ofrece cierta liberación sexual a las mujeres que podrían haberlo encontrado doloroso. Las creencias en torno a los peligros del sexo peri y postmenopáusico lo desalientan. [39]
Los peligros de un embarazo popular o un mioma se denominan oyun iju . Se cree que esto ocurre cuando las mujeres que superan la edad fértil tienen relaciones sexuales improductivas que dan como resultado un mioma para el que no hay tratamiento, en lugar de un bebé. También se entiende que una mujer mayor de 60 años tiene derecho a retirarse de sus deberes sexuales con su marido. Después de tener a sus hijos y ser una buena esposa, le permite tener relaciones extramatrimoniales para que ella pueda centrarse en criar a sus hijos y nietos. Para las mujeres mayores, la menopausia es una razón legítima para evitar las relaciones sexuales. El deseo sexual de una mujer no está ausente de su vida como anciana, pero está separado de su deber hacia su marido. [39]
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