Los estudiosos especulan que las obras fueron enterradas en respuesta a una carta del obispo Atanasio declarando un canon estricto de las escrituras cristianas.

Autores como Valantasis han propuesto fechas de composición tan tempranas como 60 d. C. y otros autores se van a fechas tan tardías como 200 d. C.[1]​ El texto copto, el segundo de los siete documentos que los estudiosos modernos denominan como Códice II, está compuesto por 114 dichos atribuidos a Jesús de Nazareth.

[2]​ Su lugar de origen pudo haber sido Siria, donde las tradiciones tomasinas tenían gran fuerza.

[3]​ La introducción dice: «Estas son las palabras ocultas que habló Jesús vivo y Judas Tomás Dídimo escribió».

Cuando se le pregunta su identidad en el evangelio de Tomás, Jesús generalmente se desvía, preguntando ambiguamente a los discípulos por qué no ven lo que está justo delante de ellos, similar a algunos pasajes en los evangelios canónicos como Juan 12:16 y Lucas 18:34.

[nota 1]​ Esto fue seguido tres años después (1959) por la primera traducción en inglés, con transcripción copta.

Transmiten una tradición al respecto en el Evangelio titulado «según Tomás», que expresa claramente: «El que me busca me encontrará en niños de siete años en adelante, porque allí, escondido en el decimocuarto eón, soy revelado».Esto parece ser una referencia al dicho 4 de Tomás, aunque la redacción difiere significativamente.

[24]​ El Decretum Gelasianum del siglo V incluye «Un Evangelio atribuido a Tomás que los maniqueos usan» en su lista de libros heréticos.

[1]​Valantasis y otros eruditos argumentan que es difícil datar Tomás porque, como una colección de logias sin un marco narrativo, se podrían haber agregado dichos individuales gradualmente con el tiempo.

[30]​ Koester está de acuerdo, citando especialmente las parábolas contenidas en los dichos 8, 9, 57, 63, 64 y 65.

Se han tomado paralelos entre los dos para sugerir que la logia de Tomás precedió al trabajo de Juan, y que este último elaboró una respuesta punto por punto a Tomás, ya sea en un conflicto real o simulado.

Esta aparente dialéctica ha sido señalada por varios estudiosos del Nuevo Testamento, en particular Gregory J. Riley,[36]​ April DeConick[37]​ y Elaine Pagels.

[38]​ Aunque difieren en el enfoque, sostienen que varios versículos del Evangelio de Juan se entienden mejor como respuestas a una comunidad tomasina y sus creencias.

Para Tomás, la resurrección parece más un evento cognitivo de logro espiritual, que incluso involucra una cierta disciplina o ascetismo.

55), cuestiones clave dentro de la comunidad judeocristiana primitiva dirigida por Santiago (Hechos 15:1–35, Gálatas 2:1–10).

Patterson argumenta que esto puede interpretarse como una crítica contra la escuela del cristianismo asociada con el Evangelio de Mateo, y que «su tipo de rivalidad parece estar más cercana al siglo I que más tardíamente», cuando todos los apóstoles ya se habían convertido en figuras veneradas.

[44]​[45]​ En general, sostienen que aunque el texto fue compuesto alrededor de mediados del siglo II, contiene dichos anteriores como los que se encuentran originalmente en los evangelios del Nuevo Testamento, de los cuales Tomás era en cierto sentido dependiente, además de incluir dichos no auténticos y dichos posiblemente auténticos e independientes que no se encuentran en ningún otro texto existente.

En este caso, algunos estudiosos han sugerido que la dependencia se explica mejor con el autor de Tomás haciendo uso de una tradición oral armonizada anterior, basada en Mateo y Lucas.

[51]​ Según John P. Meier, los estudiosos concluyen predominantemente que Tomás depende de los sinópticos o los armoniza.

Concluye que «Tomás, en lugar de representar la forma más temprana, ha sido moldeado por esta tendencia armonizadora en Siria.

[56]​ Peter J. Williams analizó los supuestos lemas sirios de Perrin y los encontró inverosímiles.

[58]​ Bart Ehrman argumenta que el Jesús histórico fue un predicador apocalíptico y que sus creencias apocalípticas están registradas en los primeros documentos cristianos: Marcos y las epístolas paulinas auténticas.

[59]​ N. T. Wright, antiguo obispo anglicano y profesor de historia del Nuevo Testamento, también data Tomás en el siglo II o III.

Tomás comete un error anacrónico al convertir a Jesús, el profeta judío, en un filósofo helenístico/cínico.

Aunque las discusiones sobre algunos potenciales libros del Nuevo Testamento, como el Pastor de Hermas y el Libro de Apocalipsis, continuaron hasta el siglo IV, cuatro evangelios canónicos (atribuidos a Mateo, Marcos, Lucas y Juan) fueron aceptados entre los cristianos protoortodoxos, por lo menos a mediados del siglo II.

Ireneo de Lyon escribió a finales del siglo II que «dado que hay cuatro cuartos de la Tierra [...] es apropiado que la iglesia tenga cuatro pilares [...] los cuatro Evangelios» (Contra las Herejías, 3.11.8), y poco después hizo la primera cita conocida del cuarto evangelio: la versión canónica del Evangelio de Juan.

También se plantea la cuestión del uso que hacen varias sectas de otras obras atribuidas a Tomás y su relación con esta obra.

Sin embargo, en términos de fe, ningún grupo cristiano importante acepta este evangelio como canónico o autoritativo.

Paterson Brown, por ejemplo, ha argumentado enérgicamente que los tres evangelios coptos de Tomás, Felipe y la Verdad evidentemente no son escritos gnósticos, ya que los tres afirman explícitamente la realidad básica y la santidad de la vida encarnada, que el gnosticismo por definición consideraba ilusoria y malvada.

En el siglo IV, Cirilo de Jerusalén consideraba al autor un discípulo de Mani que también se llamaba Tomás: Mani tenía tres discípulos: Tomás, Badas y Hermas.