Conocimiento ecológico tradicional
UU., han establecido programas de integración con algunos gobiernos tribales para incorporar TEK en los planes ambientales y el seguimiento del cambio climático.
Si bien TEK en sí mismo y las comunidades vinculadas a la tradición oral pueden verse amenazados en el contexto de un rápido cambio climático o degradación ambiental, TEK está demostrando ser fundamental para comprender los impactos de esos cambios dentro del ecosistema.
TEK también puede referirse al conocimiento ambiental tradicional que enfatiza los diferentes componentes e interacciones del medio ambiente.
El conocimiento indígena ha desarrollado una forma de lidiar con la complejidad, mientras que la ciencia occidental tiene las técnicas y herramientas.
Esta es una buena relación que crea un mejor resultado para ambas partes y el medio ambiente.
Muchas veces el conocimiento indígena se ha utilizado fuera de la nación sin consentimiento (apropiación cultural), reconocimiento o compensación.
La [1] (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última).
En un esfuerzo por proteger a TTL, el Consejo identificó la subsitencia como un área crítica para la investigación.
El EPA-Tribal Science Council definió la subsistencia como: "las relaciones entre las personas y su entorno, una forma de vida.
Debido a que [2] (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última).
A medida que los pueblos indígenas luchan con recursos contaminados, el consejo ha avanzado en la investigación de sus impactos.
Los esfuerzos para reunir a científicos occidentales y pueblos tribales también se han visto obstaculizados por las percepciones de los nativos americanos de que el análisis científico se coloca en una metafórica "caja negra" que cierra la entrada tribal.
Como se indicó anteriormente, los pueblos tribales no aceptan una separación de la condición humana y ecológica cuando caracterizan el riesgo.
Si bien esta política identifica directrices y procedimientos para la EPA con respecto a los principios de justicia ambiental en lo que se refiere a las tribus y los pueblos indígenas, la agencia señaló que de ninguna manera son aplicables como normas o reglamentos.
En algunas zonas, la degradación del medio ambiente ha provocado una disminución de los conocimientos ecológicos tradicionales.
El cedro utilizado para hacer té, manchar y lavar bebés contiene vanadio en concentraciones tan altas como 6 mg/kg..., lo que refleja liberaciones locales al aire de > 611 toneladas de vanadio entre 2001 y 2010...
[cita necesaria] No solo se ven afectados diferentes aspectos del medio ambiente, sino que, en conjunto, la salud del ecosistema se ve afectada por el cambio climático, por lo que los recursos ambientales disponibles para los pueblos indígenas pueden cambiar en la cantidad disponible y la calidad de los recursos.
[36] Los cambios climáticos socavan la vida cotidiana de los pueblos indígenas en muchos niveles.
Los pueblos indígenas han confiado profundamente en los indicadores de la naturaleza para planificar actividades e incluso para predicciones meteorológicas a corto plazo.
[36] Las adaptaciones al cambio climático que no están debidamente estructuradas o implementadas pueden perjudicar los derechos de los pueblos indígenas.
[39] El AAE ha mencionado que tendría en cuenta los conocimientos ecológicos tradicionales en la planificación de las adaptaciones al cambio climático.
Los residentes vieron un cambio notable en su clima que también afectó sus medios de vida.
[34] Karuk y Yurok ardiendo como TEK Según la socióloga ambiental Kirsten Vinyeta y la investigadora tribal del cambio climático Kathy Lynn, "la tribu Karuk de California ocupa tierras aborígenes a lo largo del curso medio de los ríos Klamath y Salmon en el norte de California.
Las prácticas tradicionales de quema han sido fundamentales para los karuk desde tiempos inmemoriales.
Las personas de estas tres naciones a menudo se casaban entre sí, intercambiaban bienes y trabajaban juntas para resolver disputas.
Nmé sirvió al pueblo asnishinabe como una fuente sustancial de alimentos, una especie indicadora para monitorear el medio ambiente y una identidad lachlan, desempeñando un papel en ceremonias e historias.
El Simposio Nibi (agua) y Manoomin, que se lleva a cabo cada dos años, reúne a cosechadores de arroz tribales en los Grandes Lagos, académicos indígenas, productores de arroz con cáscara, representantes de empresas mineras y agencias estatales e investigadores universitarios interesados en la modificación genética del arroz.
Los Lummi se han embarcado en la alimentación ceremonial de sus familiares, pero la NOAA les dice que los esfuerzos a mayor escala requerirían un permiso federal y una asociación.
Han dejado claro que ahora no es el momento de la autocomplacencia por 'datos insuficientes' o incertidumbre.
Estas prácticas curativas están diseñadas para abordar lo que Maria Yellow Horse Brave Heart y Lemyra M. DeBruyn han llamado "dolor histórico no resuelto".
