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Virtualidad (filosofía)

La virtualidad es un concepto con una larga historia en la filosofía , siendo su versión reciente más notable la desarrollada por el pensador francés Gilles Deleuze . [1]

Descripción general

Deleuze utilizó el término virtual para referirse a un aspecto de la realidad que es ideal, pero no obstante real. Un ejemplo de esto es el significado, o sentido, de una proposición que no es un aspecto material de esa proposición (ya sea escrita o hablada) pero que, no obstante, es un atributo de esa proposición. [2] En Bergsonismo , Deleuze escribe que "virtual" no se opone a "real" sino a "actual", mientras que "real" se opone a "posible". [3] Deleuze identifica lo virtual, considerado como una multiplicidad continua, con la " duración " de Bergson : "es lo virtual en la medida en que se actualiza, en el curso de ser actualizado, es inseparable del movimiento de su actualización". [4]

Deleuze sostiene que Henri Bergson desarrolló "la noción de lo virtual hasta su grado más alto" y que basó toda su filosofía en ella. [5] Tanto Henri Bergson como el propio Deleuze construyen su concepción de lo virtual en referencia a una cita en la que el escritor Marcel Proust define una virtualidad, la memoria , como "real pero no actual, ideal pero no abstracta". [ cita requerida ]

Recepción

Otro significado central ha sido obtenido por Denis Berthier, en su libro de 2004 Méditations sur le réel et le possesse [6] ("Meditaciones sobre lo real y lo virtual"), basado en usos en ciencia ( imagen virtual ), tecnología ( mundo virtual ) y etimología (derivación de virtud - latín virtus [7] ). En el mismo nivel ontológico que las abstracciones, representaciones o "ficciones imaginadas" "posibles" (es decir, idealmente posibles), lo "material" realmente real o lo "probable" realmente posible, lo "virtual" es "ideal-real". Es lo que no es real , pero muestra las cualidades completas de lo real -de una manera claramente actual (es decir, no potencial). El caso prototípico es un reflejo en un espejo : ya está allí, ya sea que uno pueda verlo o no; no está esperando ningún tipo de actualización. Esta definición permite entender que a partir de un objeto virtual pueden surgir efectos reales, de modo que nuestra percepción de él y toda nuestra relación con él, aunque no lo sea, son plenamente reales. Esto explica cómo la realidad virtual puede utilizarse para curar fobias .

Brian Massumi muestra las implicaciones políticas de esto. Según Massumi en Parábolas para lo virtual , [8] lo virtual es algo "inaccesible a los sentidos" y se pueden sentir sus efectos. Su definición continúa explicando la virtualidad mediante el uso de una figura topológica, en la que imágenes fijas de todos los pasos de su transformación superpuestas crearían una imagen virtual. Su virtualidad radica en su incapacidad para ser vista o diagramada adecuadamente, pero puede ser imaginada en la imaginación .

Sin embargo, cabe señalar que los autores utilizan sobre todo términos como "posible", "potencial" y "real" de diferentes maneras y relacionan lo virtual con estos otros términos de forma diferente. Deleuze considera que lo opuesto de lo virtual es lo actual. Rob Shields sostiene que lo opuesto de lo virtual es lo material, ya que existen otras actualidades, como una probabilidad (por ejemplo, los "riesgos" son peligros reales que aún no se han materializado, pero existe una "probabilidad" de que lo hagan). [9] Entre los deleuzianos, Alexander Bard y Jan Söderqvist incluso sostienen (de acuerdo con Quentin Meillassoux ) en Proceso y acontecimiento que la virtualidad debe separarse de la potencialidad y, en consecuencia, sugieren el potencial de lo actual como el vínculo entre lo virtual del futuro y lo actual del pasado.

Notas

Referencias

  1. Daniel Smith; John Protevi (14 de febrero de 2018). «Gilles Deleuze». Stanford Encyclopedia of Philosophy . Consultado el 24 de agosto de 2021 .
  2. ^ Pearson, K. Ansell (1999). Vida germinal. Diferencia y repetición de Deleuze . Londres y Nueva York: Routledge.
  3. ^ Deleuze (1966, 96-98).
  4. Deleuze (1966, 42-43, 81) y Deleuze (2002a, 44).
  5. ^ Deleuze (1966, 43).
  6. ^ Berthier, Denis (junio de 2004). Meditaciones sobre el real y la virtud . El Harmattan. ISBN 2-7475-6640-4.
  7. ^ "Diccionario Etimológico en Línea".
  8. ^ Brian., Massumi (2002). Parábolas para lo virtual: movimiento, afecto, sensación . Durham, NC: Duke University Press. ISBN 0822328828.OCLC 48557573  .
  9. ^ Escudos, Rob El Routledge virtual 2003.

Fuentes