El círculo hermenéutico ( en alemán : hermeneutischer Zirkel ) describe el proceso de comprensión de un texto hermenéuticamente . Se refiere a la idea de que la comprensión del texto en su conjunto se establece por referencia a las partes individuales y la comprensión de cada parte individual por referencia al todo. El círculo es una metáfora del procedimiento de transformación de la comprensión de la parte y del todo a través de la recontextualización iterativa.
San Agustín de Hipona fue el primer filósofo y teólogo que introdujo el ciclo hermenéutico de la fe y la razón (en latín : credo ut intellegam e intellego ut credam ). El círculo fue concebido para mejorar la exégesis bíblica y se activaba con la creencia personal en la veracidad de Dios. Según las Confesiones , los versículos erróneos de la Biblia deben leerse a la luz del Espíritu Santo y en el contexto del «espíritu de la Biblia en su conjunto», [1] concebida como un texto único y no contradictorio de inspiración divina. [2]
El enfoque de interpretación de Friedrich Schleiermacher se centra en la importancia de que el intérprete comprenda el texto como una etapa necesaria para interpretarlo. La comprensión implica movimientos circulares repetidos entre las partes y el todo. De ahí la idea de un círculo interpretativo o hermenéutico. Entender el significado de un texto no consiste en decodificar las intenciones del autor. [3] Se trata de establecer relaciones reales entre el lector, el texto y el contexto". [4] Incluso leer una oración implica estos movimientos circulares repetidos a través de una jerarquía de relaciones entre las partes y el todo. Por lo tanto, cuando lees esta oración, estás analizando palabras individuales a medida que se desarrolla el texto, pero también estás sopesando el significado de cada palabra frente a nuestro sentido cambiante del significado general de la oración que estás leyendo, o tal vez la estás entendiendo mal, o tal vez esta oración te recuerda o choca con otra visión sobre la interpretación que, en el pasado, has defendido o menospreciado. Por lo tanto, somos llevados al contexto histórico más amplio de la oración, dependiendo de su ubicación y de nuestras propias circunstancias.
Wilhelm Dilthey utilizó el ejemplo de la comprensión de una oración como ejemplo del curso circular de la comprensión hermenéutica. En particular, destacó que el significado y la significatividad siempre eran contextuales. Por lo tanto, el significado de cualquier oración no puede interpretarse completamente a menos que conozcamos las circunstancias históricas de su emisión. Y esto significa que la interpretación siempre está vinculada a la situación del intérprete, porque uno solo puede construir una historia a partir del conjunto particular de circunstancias en las que uno se encuentra actualmente. Por eso, Dilthey dice: "La significatividad surge fundamentalmente de una relación de la parte con el todo que se basa en la naturaleza de la experiencia viva". [5] Para Dilthey, "el significado no es subjetivo; no es la proyección del pensamiento o del pensar sobre el objeto; es una percepción de una relación real dentro de un nexo anterior a la separación sujeto-objeto en el pensamiento". [5] [6]
Martin Heidegger (1927) desarrolló el concepto de círculo hermenéutico para concebir un todo en términos de una realidad que se situaba en la experiencia detallada de la existencia cotidiana de un individuo (las partes). De este modo, la comprensión se desarrolló sobre la base de "estructuras previas" de comprensión, que permiten interpretar los fenómenos externos de manera preliminar.
Otro ejemplo del uso que hace Heidegger del círculo hermenéutico se da en su análisis de El origen de la obra de arte (1935-1936). En este texto Heidegger sostiene que tanto los artistas como las obras de arte sólo pueden entenderse en relación entre sí, y que ninguno de ellos puede entenderse separado del «arte», que, a su vez, no puede entenderse separado de los dos primeros. El «origen» de la obra de arte es misterioso y elusivo, aparentemente desafía la lógica: «Por eso nos vemos obligados a seguir el círculo. No se trata de un recurso improvisado ni de un defecto. Entrar en el camino es la fuerza del pensamiento, continuar en él es la fiesta del pensamiento, suponiendo que pensar es un oficio. No sólo el paso principal de la obra al arte es un círculo como el paso del arte a la obra, sino que cada paso que intentamos dar rodea este círculo. Para descubrir la naturaleza del arte que realmente prevalece en la obra, vayamos a la obra en sí y preguntémosle qué es y cómo es». [6] : 18
Heidegger continúa diciendo que una obra de arte no es una cosa simple (como lo es un pomo de puerta o un zapato, que normalmente no involucran experiencia estética ), pero no puede escapar de su "carácter de cosa", es decir, ser parte del orden más grande de cosas en el mundo, aparte de toda experiencia estética. [6] : 19 La síntesis de cosa y artístico se encuentra en el carácter alegórico y simbólico de la obra, "pero este elemento en una obra que manifiesta otro, este elemento que se une a otro, es la característica de cosa en la obra de arte". [6] : 20 En este punto, sin embargo, Heidegger plantea la duda de "si la obra es en el fondo algo más y no una cosa en absoluto". Más tarde intenta romper la oposición metafísica entre forma y materia, y todo el otro conjunto de dualismos que incluyen: racional e irracional, lógico e ilógico/alógico, y sujeto y objeto. Ninguno de estos conceptos es independiente del otro, pero ninguno puede reducirse al otro: Heidegger sugiere que tenemos que mirar más allá de ambos. [6] : 27
Hans-Georg Gadamer (1975) desarrolló aún más este concepto, lo que llevó a lo que se reconoce como una ruptura con las tradiciones hermenéuticas anteriores. Mientras que Heidegger veía el proceso hermenéutico como ciclos de autorreferencia que situaban nuestra comprensión en prejuicios a priori , Gadamer reconceptualizó el círculo hermenéutico como un proceso iterativo a través del cual se desarrolla una nueva comprensión de toda una realidad mediante la exploración de los detalles de la existencia. Gadamer veía la comprensión como mediada lingüísticamente, a través de conversaciones con otros en las que se explora la realidad y se llega a un acuerdo que representa una nueva comprensión. [7] La centralidad de la conversación en el círculo hermenéutico es desarrollada por Donald Schön , quien caracteriza el diseño como un círculo hermenéutico que se desarrolla mediante "una conversación con la situación". [8]
Paul de Man , en su ensayo "Form and Intent in the American New Criticism", habla del círculo hermenéutico con referencia a las ideas paradójicas sobre la "unidad textual" adoptadas y heredadas de la crítica estadounidense. De Man señala que la "unidad textual" que la Nueva Crítica ubica en una obra dada tiene sólo una "semicircularidad" y que el círculo hermenéutico se completa en "el acto de interpretar el texto". Combinando a Gadamer y Heidegger en una crítica epistemológica de la interpretación y la lectura, de Man sostiene que con la Nueva Crítica, la Crítica estadounidense "entró pragmáticamente" en el círculo hermenéutico, "confundiéndolo con la circularidad orgánica de los procesos naturales". [9]
Judith N. Shklar (1986) señala la ambigüedad en el significado y la función del “círculo” como metáfora de la comprensión. Se lo toma como una referencia a un círculo geométrico, más que a un proceso circular; parece implicar un centro, pero no está claro si el intérprete mismo se encuentra allí o si, por el contrario, algún “principio organizador y principio iluminador aparte de él [está] ahí esperando ser descubierto”. [10] Además, y más problemático para Shklar, “el círculo hermenéutico tiene sentido sólo si hay un todo conocido y cerrado, que puede ser comprendido en términos de sus propias partes y que tiene como núcleo a Dios, que es su ancla y creador. Sólo la Biblia realmente cumple estas condiciones. Es el único texto posiblemente totalmente autosuficiente”. [10] Otro problema se relaciona con el hecho de que Gadamer y otros asumen un papel fijo para la tradición (individual y disciplinaria/académica) en el proceso de cualquier comprensión hermenéutica, mientras que es más preciso decir que los intérpretes tienen vínculos culturales múltiples y a veces conflictivos, pero esto no impide el diálogo intercultural y/o interdisciplinario. Finalmente, advierte que, al menos en las ciencias sociales, la interpretación no es un sustituto de la explicación.
Heidegger (1935–1936) [6] : 18 y Schockel (1998) [11] responden a los críticos de este modelo de interpretación que alegan que es un caso de razonamiento inválido afirmando que cualquier forma de reflexión o interpretación debe oscilar entre lo particular y lo general, la parte y el todo. No se trata de una " petición de principio " porque es un enfoque diferente de la lógica formal. Si bien implica presuposiciones, no da por sentada ninguna premisa. Schokel sugiere una espiral como una mejor metáfora para la interpretación, pero admite que la influencia de Schleiermacher puede haber "aclimatado" el término.