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En la sinosfera , la palabra無, interpretada en japonés y coreano como mu y en chino estándar como wu , [a] que significa "carecer" o "sin", es un término clave en el vocabulario de varias tradiciones filosóficas y religiosas del este de Asia. , como el budismo y el taoísmo .
El chino antiguo * ma (無) está relacionado con el proto-tibeto-birmano * ma , que significa "no". Esta raíz reconstruida está ampliamente representada en las lenguas tibeto-birmanas ; por ejemplo, ma significa "no" tanto en tibetano como en birmano. [1]
La pronunciación china estándar de wú (無; 'no', 'nada') históricamente deriva del c. Mju chino medio del siglo VII , el c. Muɑ chino Han tardío del siglo III , y el c. Siglo VI a. C. Chino antiguo * ma . [2]
Otras variedades de chino tienen diferentes pronunciaciones del chino :無. Comparar cantonés mou4 ; y Southern Min IPA: [bo˧˥] ( Quanzhou ) e IPA: [bə˧˥] ( Zhangzhou ).
La palabra china común wú (無) fue adoptada en los vocabularios chino-japonés , chino-coreano y chino-vietnamita . El kanji 無japonés tiene lecturas on'yomi de mu o bu , y una kun'yomi (lectura japonesa) de na . Es un kanji de cuarto grado. [3] El hanja 無coreano se lee mu (en los sistemas de romanización Revisado , McCune-Reischauer y Yale ). La pronunciación vietnamita Hán-Việt es vô o mô .
Algunos equivalentes de traducción al inglés de wu o mu son:
En chino moderno, japonés y coreano se usa comúnmente en palabras combinadas como prefijo negativo para indicar la ausencia de algo (no..., sin..., sin prefijo), por ejemplo, chino :无-线; pinyin : wú-xiàn / mu-sen (無-線) / mu-seon ( 무-선 ) para "inalámbrico". [7] En chino clásico , es un verbo existencial impersonal que significa "no tener". [8]
El mismo carácter también se utiliza en chino clásico como partícula prohibitiva , aunque en este caso se escribe más correctamente en chino :毋; pinyin : wú . [9]
En la clasificación de caracteres chinos tradicionales , la clase poco común de caracteres de préstamo fonético implicaba tomar prestado el carácter de una palabra para escribir otra casi homófona . Por ejemplo, el carácter其originalmente representaba una canasta para aventar ( ji ), y los escribas lo usaron como un préstamo gráfico de qi (其, "su; ella; es"), lo que resultó en un nuevo carácter ji (箕) (aclarado con el radical de bambú ⺮ ) para especificar la canasta.
El carácter wu (無) originalmente significaba "baile" y luego se usó como préstamo gráfico de wu , "no". Los primeros gráficos de無mostraban a una persona con los brazos extendidos sosteniendo algo (posiblemente mangas, borlas, adornos) y representaban la palabra wu "danza; bailarina". Después de que wu , que significa "danza", fuera tomado prestado como préstamo de wu que significa "no; sin", el significado original se aclaró con el radical舛, " pies opuestos " en la parte inferior de wu ,舞"danza".
The Gateless Gate , una colección de kōan zen del siglo XIII, utiliza la palabra wu o mu en su título ( Wumenguan o Mumonkan無門關) y el primer caso de kōan ("El perro de Zhao Zhou" 趙州狗子). El chino Chan llama a la palabra mu無 "la puerta a la iluminación". [10] La escuela japonesa Rinzai clasifica el Mu Kōan como hosshin発心 "resolución de alcanzar la iluminación", es decir, apropiado para principiantes que buscan kenshō "ver la naturaleza búdica". [11]
El caso 1 de The Gateless Gate dice lo siguiente:
El koan proviene originalmente del Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu ( chino :趙州真際禪師語錄), Los dichos registrados del maestro zen Zhao Zhou , koan 132:
El Libro de la Serenidad Chino :從容録; pinyin : cóngrónglù , también conocido como el Libro de la Ecuanimidad o más formalmente Hóngzhì Chánshī Guǎnglù Chino :宏智禪師廣錄, tiene una versión más larga de este koan, que agrega lo siguiente al comienzo de la versión dada en Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu .
En el texto original, la pregunta se utiliza como comienzo convencional de un intercambio de preguntas y respuestas ( mondo ). La referencia es al Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra [15] que dice por ejemplo:
Desde esta perspectiva se proclama la reserva no revelada del Tathagata : "Todos los seres tienen la Naturaleza Búdica". [dieciséis]
Koan 363 en Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu comparte la misma pregunta inicial. [17]
Este koan es uno de los varios utilizados tradicionalmente por la escuela Rinzai para iniciar a los estudiantes en el estudio del Zen, [4] y sus interpretaciones varían ampliamente. Hakuun Yasutani del Sanbo Kyodan sostuvo que
El koan no trata de si un perro tiene o no una naturaleza búdica, porque todo es naturaleza búdica, y una respuesta positiva o negativa es absurda porque no existe algo en particular llamado naturaleza búdica. [18]
Este koan se analiza en la Parte 1 de El sonido de una mano: 281 koans zen con respuestas de Hau Hoo . En él se aclara la respuesta de "negativo", mu, ya que si bien todos los seres tienen naturaleza-búdica potencial , los seres que no tienen la capacidad de verla y desarrollarla esencialmente no la tienen. El propósito de este koan principal para un estudiante es liberar la mente del pensamiento analítico y llevarla al conocimiento intuitivo. Un estudiante que comprenda la naturaleza de su pregunta comprenderá la importancia de ser consciente del potencial para comenzar a desarrollarlo. [19]
El erudito japonés Iriya Yoshitaka hizo el siguiente comentario sobre las dos versiones del koan:
Desde hace algún tiempo tengo dudas incluso sobre la forma en que se ha abordado hasta ahora la llamada "palabra no de Chao-chou". A la pregunta "¿Tiene un perro la naturaleza búdica?", el monje Chao-chou respondió afirmativamente por un lado, pero por otro lado respondió negativamente. Sin embargo, los seguidores del Zen en Japón han interpretado el koan exclusivamente en términos de su respuesta negativa, e ignoraron por completo la respuesta afirmativa. Además, ha sido costumbre desde el principio rechazar la respuesta afirmativa por considerarla superficial en comparación con la negativa. Parece que el Wu-men kuan es el responsable de esta peculiaridad. [20]
Steven Heine ha hecho una crítica similar:
El enfoque común adoptado [...] enfatiza una comprensión particular del papel del koan basada en el método de la “palabra principal” o “frase crítica” desarrollado por el destacado maestro chino del siglo XII, Daie . Este enfoque toma la respuesta “Mu” de una manera no literal para expresar una negación trascendental que se convierte en el tema de una experiencia contemplativa intensiva, durante la cual todos y cada uno de los pensamientos o usos de la razón y las palabras deben ser cortados y descartados para siempre. en lugar de investigarse por sus matices y ramificaciones expresivas. Sin embargo, los estudios históricos demuestran de manera bastante convincente que un énfasis excesivo en este enfoque único de una versión del kōan es algo engañoso. [21]
En la novela Zen y el arte del mantenimiento de motocicletas de Robert M. Pirsig de 1974 , mu se traduce como "nada", diciendo que significa "deshacer la pregunta". Ofreció el ejemplo de un circuito de computadora que utiliza el sistema numérico binario , usando de hecho mu para representar la alta impedancia :
Por ejemplo, se afirma una y otra vez que los circuitos de computadora exhiben sólo dos estados, un voltaje para "uno" y un voltaje para "cero". ¡Eso es tonto! Cualquier técnico en informática electrónica sabe lo contrario. ¡Intenta encontrar un voltaje que represente uno o cero cuando no hay energía! Los circuitos están en estado mu . [22]
La palabra ocupa un lugar destacado con un significado similar en el libro de Douglas Hofstadter de 1979, Gödel, Escher, Bach . Se utiliza de manera extravagante en discusiones sobre lógica simbólica , particularmente en los teoremas de incompletitud de Gödel , para indicar una pregunta cuya "respuesta" es deshacer la pregunta, indicar que la pregunta es fundamentalmente defectuosa o rechazar la premisa de que se puede dar una respuesta dualista . . [23]
"Mu" puede usarse de manera similar a "N/A" o "no aplicable", un término que se usa a menudo para indicar que la pregunta no se puede responder porque las condiciones de la pregunta no coinciden con la realidad. Un ejemplo de este concepto podría ser la pregunta capciosa "¿Has dejado de golpear a tu esposa?", donde "mu" se consideraría la única respuesta respetable. [23] [24]
El lenguaje de programación Raku utiliza "Mu" como raíz de su jerarquía de tipos. [25]
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