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Ruinas artificiales

El anfiteatro, una ruina artificial en Maria Enzersdorf , construido en 1810/11

Las ruinas artificiales o ruinas de imitación son fragmentos de edificios construidos para parecerse a restos reales de ruinas antiguas en parques paisajísticos europeos y propiedades de la nobleza de los siglos XVIII y XIX. Las ruinas se construyeron para estetizar la destrucción del tiempo; las ruinas artificiales se diseñaron para evocar un estado de ánimo melancólico y romántico en el observador.

Historia

Las ruinas artificiales decorativas aparecieron en la segunda mitad del siglo XVIII en parques paisajísticos de Inglaterra [1] y Francia como locuras arquitectónicas (en francés: fabriques ) y no pasaron de moda durante todo el siglo XIX; a veces, las ruinas románticas eventualmente se convirtieron en artefactos significativos en sí mismas. [2] Además de Inglaterra y Francia, las ruinas románticas eran comunes en Alemania, Bélgica, Polonia, Austria, Suecia, Noruega, Dinamarca, el Imperio ruso y los Países Bajos. [3] Las ruinas románticas se colocaron de tal manera que atrajeran la atención de los visitantes durante los paseos. Diferían mucho en estilo, forma y elección de material, la mayoría de las veces se construyeron en forma de ruinas de edificios y templos romanos , castillos medievales, torres , arcos de triunfo , abadías góticas , pabellones e incluso molinos, forjas y otros edificios utilitarios.

La moda de las ruinas comenzó con el descubrimiento de Herculano en 1738 y de Pompeya en 1748, tras lo cual comenzaron a realizarse excavaciones y estudios de yacimientos antiguos en toda Europa. Los edificios antiguos bien conservados en Italia con frescos limpios se han convertido en parte del código cultural europeo : Pompeya se ha convertido en un punto obligatorio en el Grand Tour de Europa. El barroco y el neoclasicismo dieron a las antigüedades grecorromanas el estatus de canon estético, y por lo tanto las ruinas, especialmente las bien conservadas, se unieron a la lista de modelos a seguir . Los grabados de Piranesi enfatizaron la diferencia entre los majestuosos edificios antiguos y la arquitectura utilitaria de la modernidad; así, el artista juzgó simbólicamente la cultura del presente. [4]

Arco de Tito , grabado de Piranesi . Sirvió de modelo para las "ruinas romanas" artificiales de Schönbrunn

Las ruinas se convirtieron en un objeto de la naturaleza para muchos artistas de la época. Los paisajes que representan vedutas de la Campaña romana inspiraron a Nicolas Poussin y Claude Lorrain , quienes colocaron temas mitológicos en el paisaje pastoral romano . Los artistas transmitieron el parentesco pintoresco entre las ruinas y el paisaje, idealizaron la naturaleza y la dotaron de significados esenciales. [2]

Simbolismo y estetización de las ruinas

Las ruinas en mansiones y parques fueron diseñadas para alentar a los contempladores a reflexionar sobre la influencia del tiempo y la fragilidad de la vida humana, para contribuir al estado de ánimo melancólico y romántico del observador. [5]

Como escribió el escritor inglés del siglo XVIII Thomas Whately en su popular manual sobre la poética de los jardines ingleses, "al ver ruinas, pensamientos de variabilidad, destrucción y devastación vienen naturalmente a la mente, y detrás de ellos se extiende una larga serie de otras imágenes, ligeramente teñidas de melancolía, que las ruinas inspiran". [6]

En Europa occidental, las ruinas comenzaron a percibirse como tales y a conservarse como tales durante el Renacimiento . Durante la Ilustración , las ruinas adquirieron un valor especial y comenzaron a ser dotadas de una variedad de propiedades y funciones: históricas, psicológicas, políticas y filosóficas. Existió el deseo de preservar las ruinas para mantener un sentido de integridad y coherencia de la historia, como signos del gran pasado. En las sociedades occidentales, las ruinas han jugado un papel importante en la consolidación de la identidad nacional. Los filósofos, desde Denis Diderot hasta Jean Baudrillard , comenzaron a prestar atención al significado de las ruinas y trataron de descubrir el secreto del atractivo de las ruinas. [2]

Diderot creía que la utilidad de las ruinas es que estimulan el deseo y crean subjetividad, que constriñe a la sociedad. Las ruinas hablan de la gran igualdad de todas las cosas ante la muerte, pero al mismo tiempo permiten a la persona “sentirse más sola”, balanceándose en el borde mismo de la “corriente” que “arrastra a las naciones una tras otra al abismo común a todas”. Diderot sostenía que las ruinas nos devuelven a nuestras inclinaciones, ya que el tiempo y la muerte desafían el sentido de las comunidades y los pueblos. [2]

El filósofo alemán Georg Simmel también participó en la glorificación de las ruinas. En su famoso ensayo de 1907 “Ruina: una experiencia estética”, Simmel escribió sobre el efecto esencialmente reconciliador de las ruinas en una persona y que una ruina es, paradójicamente, una ventana al futuro, mostrando que un objeto que se ha convertido en ruina continúa existiendo y desarrollándose incluso después de haber sido sometido a “la violencia que el espíritu ejercía sobre él, moldeándolo a su propia imagen”. [7] Simmel creía que las ruinas no son sinónimo de descomposición, porque crean una “nueva forma” y un “nuevo significado”. [7]

Galería

Véase también

Referencias

  1. ^ Raul A. Barreneche Locuras arquitectónicas: de ninguna utilidad, salvo deleite / The New York Times 17 de mayo de 2001
  2. ^abcd Schönle 2011.
  3. ^ Inger Sigrun Brodey Arruinada por el diseño que moldea novelas y jardines en la cultura de la sensibilidad / Taylor & Francis, 2013, pág. 298, pág. 32 ISBN  9781136095382
  4. ^ Huyssen A. Ruinas auténticas: productos de la modernidad // Ruinas de la modernidad. P. 17-28.
  5. ^ Roland Mortier Ruines et jardins // La poétique des ruines en France. Ginebra: Droz, 1974. P. 107—125, págs. 236
  6. ^ Whately, Thomas (2010), Observaciones sobre jardinería moderna y diseño de áreas de recreo, parques, granjas, paseos, etc. (1801) , Whitefish , Montana: Kessinger Publishing , pág. 176, ISBN 978-1169724983
  7. ^ desde Simmel 2012.

Fuentes