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Conversión en el lecho de muerte

Icono ortodoxo ruso de El buen ladrón en el paraíso (Escuela de Moscú, c. 1560)

La conversión en el lecho de muerte es la adopción de una determinada fe religiosa poco antes de morir. Realizar una conversión en el lecho de muerte puede reflejar un cambio inmediato de creencias, un deseo de formalizar creencias a largo plazo o un deseo de completar un proceso de conversión que ya está en marcha. Las afirmaciones sobre la conversión en el lecho de muerte de personajes famosos o influyentes también se han utilizado en la historia como recursos retóricos .

Descripción general

El bautismo de Constantino , tal como lo imaginaron los estudiantes de Rafael

Las conversiones en el momento de la muerte tienen una larga historia. La primera conversión registrada en el lecho de muerte aparece en el Evangelio de Lucas, donde el buen ladrón , crucificado junto a Jesús, expresa su fe en Cristo. Jesús acepta su conversión y le dice: "Hoy estarás conmigo en el paraíso".

Tal vez la conversión más trascendental en la historia occidental fue la de Constantino I , emperador romano y más tarde proclamado santo cristiano por la Iglesia Ortodoxa Oriental . Si bien su creencia en el cristianismo ocurrió mucho antes de su muerte, fue recién en su lecho de muerte que fue bautizado , en 337 por el obispo arriano Eusebio de Nicomedia , [1] [2] Si bien las fuentes tradicionales no están de acuerdo en cuanto a por qué esto sucedió tan tarde, la historiografía moderna concluye [ cita requerida ] que Constantino eligió la tolerancia religiosa como un instrumento para reforzar su reinado. Según Bart Ehrman , todos los cristianos contemporáneos a Constantino se bautizaron en su lecho de muerte ya que creían firmemente que continuar pecando después del bautismo aseguraría su condenación eterna. [3] Ehrman no ve ningún conflicto entre el paganismo de Constantino y su cristianismo. [3]

Conversiones notables al catolicismo en el lecho de muerte

Bill de búfalo

Buffalo Bill fue bautizado como católico un día antes de su muerte en 1917. [4] [5] [6]

Carlos II de Inglaterra

Carlos II de Inglaterra , penúltimo monarca católico de Inglaterra.

Carlos II de Inglaterra reinó en una nación anglicana en una época de fuertes conflictos religiosos. Aunque simpatizaba al menos un poco con la fe católica romana, gobernó como anglicano, aunque intentó reducir la persecución y las sanciones legales que afectaban a los no anglicanos en Inglaterra, en particular mediante la Declaración Real de Indulgencia . Mientras se encontraba agonizando tras un derrame cerebral, liberado de la necesidad política, fue recibido en la Iglesia católica. [7]

Juan de La Fontaine

El fabulista francés más famoso publicó una edición revisada de su obra más importante, Contes , en 1692, el mismo año en que comenzó a sufrir una grave enfermedad. En tales circunstancias, Jean de La Fontaine se volvió hacia la religión. [8] Un joven sacerdote, M. Poucet, intentó persuadirlo sobre la impropiedad de los Contes , y se dice que se exigió y se sometió a la destrucción de una nueva obra de teatro de algún mérito como prueba de arrepentimiento. La Fontaine recibió el Viático y, en los años siguientes, continuó escribiendo poemas y fábulas. [9] Murió en 1695.

Sir Allan Napier MacNab

Sir Allan Napier MacNab , líder político canadiense, murió el 8 de agosto de 1862 en Hamilton, Ontario . Su conversión al catolicismo en el lecho de muerte causó furor en la prensa en los días siguientes. El Toronto Globe y el Hamilton Spectator expresaron fuertes dudas sobre la conversión, y el rector anglicano de la Iglesia de Cristo en Hamilton declaró que MacNab murió como protestante . [10] El bautismo católico de MacNab está registrado en la Catedral de Santa María en Hamilton, realizado por John, obispo de Hamilton, el 7 de agosto de 1862. Dando credibilidad a esta conversión, la segunda esposa de MacNab, que falleció antes que él, era católica, y sus dos hijas fueron criadas como católicas. [11]

Charles Maurras

En los últimos días antes de su muerte, el autor francés Charles Maurras readoptó la fe católica de su infancia y recibió los últimos sacramentos. [12]

Oscar Wilde

Oscar Wilde

El autor e ingenioso Oscar Wilde se convirtió al catolicismo durante su última enfermedad. [13] [14] [15] [16] Robert Ross dio un relato claro e inequívoco: "Cuando fui a buscar al sacerdote para que fuera a su lecho de muerte, estaba completamente consciente y levantó la mano en respuesta a las preguntas y convenció al sacerdote, el padre Cuthbert Dunne de los Pasionistas. Fue la mañana antes de morir y durante unas tres horas entendió lo que estaba sucediendo (y supo que yo había venido del sur en respuesta a un telegrama) de que le habían administrado el último sacramento". [17] La ​​casa Pasionista en Avenue Hoche, tiene un diario de la casa que contiene un registro, escrito por Dunne, de haber recibido a Wilde en plena comunión con la Iglesia. Si bien la conversión de Wilde puede haber sido una sorpresa, él había mantenido durante mucho tiempo un interés en la Iglesia Católica, habiendo conocido al Papa Pío IX en 1877 y describiendo a la Iglesia Católica Romana como "solo para santos y pecadores; para la gente respetable, la Iglesia Anglicana servirá". Sin embargo, es discutible hasta qué punto Wilde creía en todos los principios del catolicismo: en particular, frente a la insistencia de Ross en la verdad del catolicismo: "No, Robbie, no es verdad". [18] [19] [20] "Mi posición es curiosa", escribió Wilde en su epigrama, "no soy católico: soy simplemente un papista violento". [21]

En su poema Balada de la cárcel de Reading , Wilde escribió:

¡Ah! ¡Felices aquellos cuyos corazones pueden romperse
y obtener la paz del perdón!
¿De qué otra manera puede el hombre enderezar su plan
y limpiar su alma del pecado?
¿De qué otra manera sino a través de un corazón quebrantado
puede entrar el Señor Cristo?

John Wayne

El actor y cineasta estadounidense John Wayne , según su hijo Patrick y su nieto Matthew Muñoz, que era sacerdote en la Diócesis de Orange, California , se convirtió al catolicismo romano poco antes de su muerte. [22] [23] Muñoz afirmó que Wayne expresó un grado de arrepentimiento por no haberse convertido al catolicismo antes en su vida, explicando que "ese fue uno de los sentimientos que expresó antes de morir", culpando a "una vida ocupada". [24]

Supuestas conversiones en el lecho de muerte

Charles Darwin

Tras la muerte de Charles Darwin , se difundieron rumores de que se había convertido al cristianismo en su lecho de muerte. Sus hijos negaron que esto ocurriera.

Un ejemplo famoso es la conversión de Charles Darwin en su lecho de muerte, en la que Lady Hope afirmó (en 1915) que Darwin dijo: "Cómo desearía no haber expresado mi teoría de la evolución como lo he hecho". Continuó diciendo que le gustaría que ella reuniera una congregación ya que "le gustaría hablarles de Cristo Jesús y su salvación, estando en un estado en el que estaba saboreando ansiosamente la anticipación celestial de la bienaventuranza". [25] La historia de Lady Hope fue impresa en el Boston Watchman Examiner . La historia se difundió y las afirmaciones fueron republicadas hasta octubre de 1955 en la Reformation Review y en el Monthly Record of the Free Church of Scotland en febrero de 1957.

La historia de Lady Hope no cuenta con el respaldo de los hijos de Darwin. El hijo de Darwin, Francis Darwin, la acusó de mentir, diciendo que "la versión de Lady Hope sobre las opiniones de mi padre sobre la religión es completamente falsa. La he acusado públicamente de falsedad, pero no he visto ninguna respuesta". [25] La hija de Darwin, Henrietta Litchfield, también calificó la historia de invención, diciendo: "Estuve presente en su lecho de muerte. Lady Hope no estuvo presente durante su última enfermedad, ni en ninguna otra enfermedad. Creo que él nunca la vio, pero en cualquier caso ella no tuvo influencia sobre él en ningún aspecto de su pensamiento o creencia. Nunca se retractó de ninguna de sus opiniones científicas, ni entonces ni antes. Creemos que la historia de su conversión fue inventada en los EE.UU. Toda la historia no tiene ningún fundamento". [26]

Doctor Holliday

Según un obituario del jefe ute de Glenwood Springs , Doc Holliday había sido bautizado en la Iglesia católica poco antes de morir. Esto se basa en la correspondencia escrita entre Holliday y su prima, la hermana Mary Melanie Holliday (una monja católica), aunque nunca se ha encontrado ningún registro bautismal. [27]

Eduardo VII

Algunos afirman que el rey Eduardo VII del Reino Unido se convirtió al catolicismo romano en su lecho de muerte, y otros relatos afirman que se convirtió en secreto dos meses antes de su muerte. [28] [29]

Wallace Stevens

Se dice que el poeta Wallace Stevens fue bautizado como católico durante sus últimos días de vida, cuando sufría de cáncer de estómago . [30] Este relato es cuestionado, en particular por la hija de Stevens, Holly, [31] y la crítica, Helen Vendler , quien, en una carta a James Wm. Chichetto , pensó que el padre Arthur Hanley era "olvidadizo" ya que "fue entrevistado veinte años después de la muerte de Stevens". [32]

Voltaire

Los relatos sobre la muerte de Voltaire han sido numerosos y variados, y no ha sido posible establecer los detalles de lo que ocurrió exactamente. Sus enemigos contaban que se arrepintió y aceptó los últimos sacramentos de un sacerdote católico, o que murió en agonía de cuerpo y alma, mientras que sus partidarios contaban su desafío hasta el último aliento. [33]

George Washington

Después de que el presidente estadounidense George Washington muriera en 1799, se extendieron rumores entre sus esclavos de que había sido bautizado como católico en su lecho de muerte. Esta historia se transmitió oralmente en las comunidades afroamericanas hasta el siglo XX, así como entre los primeros jesuitas de Maryland . [34] El Denver Register publicó dos artículos, en 1952 y 1957, en los que se analizaba la posibilidad de este rumor, incluido el hecho de que un inventario oficial de las pertenencias personales de Washington en el momento de su muerte incluía una imagen de la Virgen María (un objeto que es poco probable que haya estado en manos de un protestante). [35] Sin embargo, nunca se ha encontrado ninguna prueba definitiva de una conversión, ni ningún testimonio de personas cercanas a Washington, incluido el arzobispo católico John Carroll , mencionó nunca que esto ocurriera.

Véase también

Referencias

  1. ^ Gonzalez, Justo (1984). La historia del cristianismo, vol. 1. Harper Collins. pág. 176. ISBN 0-06-063315-8.
  2. ^ "Eusebio de Nicomedia". Enciclopedia Católica . Consultado el 18 de febrero de 2007 .
  3. ^ ab Smithsonian Parte cuatro - Constantino y la fe cristiana en YouTube
  4. ^ Russell, Don (1979). Las vidas y leyendas de Buffalo Bill . Oklahoma: University of Oklahoma Press. pág. 469. ISBN 978-1-4343-4148-8.
  5. ^ Weber, Francis J. (1979). La herencia católica de Estados Unidos: algunas reflexiones sobre el bicentenario, 1776-1976 . Madison: Universidad de Wisconsin. pág. 49.
  6. ^ Mosesl, LG (1999). Las vidas y leyendas de Buffalo Bill . Albuquerque: University of New Mexico Press. pág. 193. ISBN 978-0-8263-2089-6.
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  11. Dooner, Alfred (1942–1943), "The Conversion of Sir Allan MacNab, Baronet (1798–1862)", Canadian Catholic Historical Association Report , 10 : 47–64, archivado desde el original el 10 de febrero de 2009 , consultado el 4 de enero de 2010
  12. ^ Lettre de l'abbé Giraud à Charles Forot, 4 de julio de 1958, archives départementales de Privas, expediente 24J25
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  32. ^ Correspondencia Chichetto/Vendler (24/8/09, 28/8/09 y 2/9/09) sobre conversaciones con el Dr. Edward Sennett, tío del cuñado de Chichetto, WJ Sennett. El Dr. Sennett fue exdirector del Departamento de Oncología del Hospital St. Francis y estaba a cargo cuando Stevens era paciente allí. Sennett conocía al padre Hanley y a las monjas que trabajaban en el hospital con Hanley. Archivos de la Congregación de la Santa Cruz, Centro de Archivos de la Provincia Americana, Universidad de Notre Dame, Notre Dame, Indiana.
  33. ^ Peter Gay, La Ilustración. Una interpretación, Volumen 2: La ciencia de la libertad , Wildwood House, Londres, 1973, págs. 88-89.
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