La tesis de Ghaza o Ghazi (del turco otomano : غزا , ġazā , "guerra santa", o simplemente "incursión") [nb 1] es un paradigma histórico desde entonces desacreditado formulado por primera vez por Paul Wittek y que se ha utilizado para interpretar la naturaleza de la Imperio Otomano durante el período más temprano de su historia, el siglo XIV, [2] y su historia posterior. La tesis aborda la cuestión de cómo los otomanos pudieron expandirse desde un pequeño principado en la frontera del Imperio Bizantino hasta convertirse en un imperio intercontinental centralizado. Según la tesis de Ghaza, los otomanos lograron esto atrayendo reclutas para luchar por ellos en nombre de la guerra santa islámica contra los no creyentes . Un guerrero así era conocido en turco otomano como ghazi y, por tanto, esta tesis ve el antiguo Estado otomano como un "Estado Ghazi", definido por una ideología de guerra santa. La tesis de Ghaza dominó la historiografía otomana temprana durante gran parte del siglo XX antes de ser objeto de crecientes críticas a partir de la década de 1980. [2] Los historiadores ahora rechazan generalmente la tesis de Ghaza y, en consecuencia, la idea de que la expansión otomana fue impulsada principalmente por la guerra santa, pero no están de acuerdo sobre con qué hipótesis reemplazarla. [3] [4]
La tesis de Ghaza fue formulada por primera vez en la década de 1930 por el historiador turco Fuat Köprülü y el historiador austriaco Paul Wittek . En parte como respuesta a los historiadores orientalistas contemporáneos , que intentaron marginar el papel de los turcos en la formación del Estado otomano, Köprülü formuló lo que se convertiría en la visión nacionalizada de la historia otomana temprana. Según Köprülü, el sistema de gobierno otomano estaba formado por tribus turcas que huían del avance del Imperio mongol , construido sobre mano de obra tribal turca y administrado por hombres del interior de Anatolia con experiencia en la tradición política turco-musulmana de los selyúcidas .
Paul Wittek, respondiendo a las afirmaciones de Köprülü, aceptó la base turco-musulmana del temprano estado otomano, coincidiendo en que surgió de la civilización ya altamente desarrollada de Seljuk Anatolia y fue moldeado fundamentalmente por las condiciones únicas de la frontera bizantina. Sin embargo, más que la etnia turca y las conexiones tribales, puso su énfasis principal en el papel del Islam. Para Wittek, los otomanos eran ante todo guerreros santos islámicos. Su principal evidencia de esto incluía los títulos adoptados por los primeros gobernantes otomanos, incluida una inscripción erigida en Bursa en 1337 que describía a Orhan , el segundo gobernante otomano, como "ghazi, hijo de ghazi". Wittek también se basó en el trabajo del poeta otomano Ahmedi, de principios del siglo XV, quien también describió a los primeros gobernantes otomanos como ghazis. Así, en esta formulación, el sistema político otomano temprano se construyó sobre una "ideología de la Guerra Santa" y pudo volverse poderoso atrayendo guerreros para que se unieran a la conquista de los cristianos de Anatolia y los Balcanes. Los primeros otomanos aprovecharon las energías religiosas y marciales de la frontera ( uc ) entre los estados bizantinos y selyúcidas en ruinas para conquistar un imperio. [5] Fue la formulación de Wittek la que fue generalmente aceptada (aunque no unánimemente) entre los historiadores occidentales del Imperio Otomano durante gran parte del siglo XX. [6]
El problema fundamental con el estudio de los otomanos del siglo XIV es la falta de documentación sobreviviente de ese período. No se ha encontrado ni un solo documento escrito auténtico otomano de la época de Osmán I , el primer gobernante otomano. [2] Por lo tanto, los historiadores se ven obligados a confiar en fuentes producidas mucho después de los eventos que pretenden describir. Los estudios otomanos se han beneficiado así de las técnicas de la crítica literaria , permitiendo a los historiadores analizar adecuadamente las obras literarias otomanas de períodos posteriores. [7]
La tesis de Ghaza fue atacada por numerosos académicos a partir de la década de 1980. [nb 2] Los críticos llamaron la atención sobre el hecho de que los primeros otomanos actuaron de manera contraria a lo que uno esperaría de celosos guerreros religiosos. No eran musulmanes estrictamente ortodoxos, sino que toleraban muchas creencias y prácticas heterodoxas y sincréticas . También reclutaron voluntariamente a bizantinos en sus filas y libraron guerras contra otros musulmanes. Así, en lugar de describir la realidad, los escritores otomanos posteriores que caracterizaron a sus antepasados como ghazis los "adornaban con ideales más elevados", cuando en realidad sus motivaciones originales habían sido mucho más mundanas. Para los otomanos que escribieron en el siglo XV, presentar a los primeros gobernantes otomanos como ghazis servía a sus objetivos políticos. [9] [10] Al enfatizar la calidad mítica y legendaria de las historias presentadas por los escritores otomanos, el historiador Colin Imber ha llegado incluso a declarar todo el período como un "agujero negro", cuya verdad nunca podrá conocerse realmente. . [11]
Si bien muchos académicos criticaron la tesis de Ghaza, pocos buscaron una alternativa para reemplazarla. Rudi Paul Lindner fue el primero en intentarlo en su publicación de 1983 Nómadas y otomanos en la Anatolia medieval , en la que argumentó que las peculiaridades de la actividad otomana temprana podrían explicarse mejor a través del tribalismo. Lindner vio el tribalismo a través de la lente de la antropología , que ve a las tribus como organizaciones basadas no en linajes compartidos, sino en intereses políticos compartidos. [12] Las primeras incursiones otomanas contra los bizantinos no fueron motivadas por el celo religioso, sino por la necesidad de la tribu nómada de participar en la depredación de la sociedad sedentaria. [13] Los otomanos pudieron incorporar a los bizantinos y luchar contra los musulmanes porque su organización era fundamentalmente tribal, lo que les permitió asimilar individuos y grupos de diversos orígenes. Citando varios ejemplos de su heterodoxia, Lindner incluso sugirió que los primeros otomanos podrían haber sido más paganos que musulmanes. [14] En opinión de Lindner, esta inclusión tribal comenzó a desmoronarse durante el reinado del hijo de Osman, Orhan (r. 1323/4-1362), cuando los otomanos comenzaron a pasar de ser pastores nómadas a una sociedad agrícola sedentaria. Posteriormente, Orhan atrajo a eruditos islámicos a su reino, quienes trajeron consigo ideas sobre ghaza , y fue de ellos que adoptó la ideología de ghaza a tiempo para que apareciera en su inscripción de 1337 en Bursa. [15]
En su libro de 1995 Entre dos mundos: la construcción del Estado otomano , el erudito turco Cemal Kafadar abordó las críticas a la tesis de Ghaza argumentando que los estudiosos anteriores habían establecido una distinción demasiado grande entre el Islam "ortodoxo" y "heterodoxo": uno podría considerarse uno mismo. un musulmán legítimo sin ajustarse exactamente a una ortodoxia académica. [16] Además, Kafadar argumentó que la idea misma de ghaza de los primeros otomanos puede haber diferido de la del Islam "ortodoxo". Citando leyendas contemporáneas de Anatolia, señaló que la misma figura podría ser retratada como un ghazi sin dejar de cooperar con los cristianos. [17] En opinión de Kafadar, ghaza era una ideología real que dio forma a los guerreros fronterizos como una clase social, no simplemente una importación de los eruditos musulmanes. [18] Sin embargo, los términos ghaza y ghazi tenían una variedad de significados diferentes que cambiaron con el tiempo, a veces refiriéndose a guerreros con motivación religiosa y otras no. [19] Sin embargo, estuvo siempre presente y sirvió simplemente como una de las muchas fuerzas motivadoras detrás de la expansión otomana. [20]
Después de Kafadar, la siguiente gran reformulación de la teoría de los orígenes otomanos la llevó a cabo Heath Lowry en 2003. [21] Lowry atacó las fuentes de Wittek, argumentando que la obra literaria de Ahmedi no puede interpretarse como una historia fáctica, sino más bien una idealización ficticia de los orígenes otomanos. pasado. [22] Según Lowry, los términos ghaza y ghazi cuando se usaban en el contexto otomano de los siglos XIV y XV tenían significados completamente no religiosos, ya que ghaza era intercambiable con el término akın , simplemente refiriéndose a una incursión militar. Muchos akıncıs (asaltantes) también eran cristianos y, por tanto, estarían muy fuera de lugar en un ejército dedicado a la guerra santa islámica. Por tanto, los guerreros otomanos estaban motivados por el deseo de ganar botín y esclavos, no por luchar en nombre del Islam. Sólo ciertos escritores, educados en la tradición islámica, intentaron establecer una conexión entre la ghaza secular de los guerreros fronterizos y la ghaza religiosa tal como la entendían los intelectuales musulmanes. [23]
Si bien difieren en muchos detalles, estas nuevas perspectivas sobre la historia otomana temprana comparten la creencia de que la expansión otomana temprana no fue impulsada principalmente por una ideología de guerra santa islámica. Los historiadores ahora generalmente consideran que Ghaza fue "una empresa mucho más fluida, a veces refiriéndose a acciones que no eran más que incursiones, a veces significando una guerra santa deliberada, pero más a menudo combinando una mezcla de estos elementos". [4] Esta visión también aparece en el estudio académico de 2005 de Caroline Finkel sobre la historia otomana, Osman's Dream . [24]
Los académicos que siguieron los pasos de Wittek se han alejado de su fuerte formulación [...] Probablemente sea seguro sugerir que en este momento no existe un punto de referencia acordado sobre el cual se reúnen la mayoría de los académicos, y que un enfoque más ecléctico, descansando más en las fuentes que en la tradición académica, sostiene el campo.
la temprana actividad militar otomana descrita como ghaza fue una empresa mucho más fluida, a veces refiriéndose a acciones que no eran más que incursiones, a veces significando una guerra santa deliberada, pero más a menudo combinando una mezcla de estos elementos.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El objetivo principal de la crítica fue subrayar ciertas acciones de los primeros otomanos que ahora se consideraban contradictorias con el espíritu de la guerra santa y argumentar, por lo tanto, que no podían haber sido motivadas por el espíritu ghazi. [...] Más bien, argumentan los críticos de la tesis de ghaza, lo que alguna vez fueron simples motivos políticos y/o materiales fueron adornados con ideales más elevados en fuentes posteriores escritas por ideólogos que sirvieron a la dinastía otomana (p. 49-50).
En 1984, Pal Fodor, un turcólogo húngaro, abrió una nueva página en el debate con un importante artículo en el que demostró de manera convincente que las ideas de
ghaza
y
ghazi
en la obra de Ahmedi (la fuente más importante de Wittek), eran un recurso literario, mediante el cual "Ahmedi presenta a los gobernantes otomanos como
ghazis
de una manera que sirve a objetivos políticos bien definibles".
Casi todos los cuentos tradicionales sobre Osman Ghazi son ficticios. Lo mejor que puede hacer un historiador moderno es admitir francamente que la historia más antigua de los otomanos es un agujero negro. Cualquier intento de llenar este vacío resultará simplemente en más fábulas.
Mi intención aquí no es proporcionar más pruebas de cooperación entre guerreros musulmanes de Anatolia y bizantinos, cuya prevalencia está fuera de toda duda. El punto es más bien mostrar que la literatura producida por o entre los ghazis para glorificar sus actos no encontró contradictorio presentar a sus protagonistas ghazi en cooperación con los cristianos.
Por lo tanto, parecería inapropiado conceptualizar ghaza suponiendo, como Wittek y sus críticos, que fue una y la misma noción de "guerra por la fe" desde su aparición hasta el fin del imperio. Otra forma de verlo sería observar que el concepto de ghaza sufrió una transformación en el pensamiento otomano.
La naturaleza del Estado otomano temprano,
de Heath Lowry,
es la última de una serie de obras que han aparecido desde la década de 1920 y que intentan explicar los orígenes del Imperio Otomano y su posterior ascenso al poder.
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