El término democracia étnica , tal como lo utilizan algunos politólogos , pretende describir un sistema político que combina un predominio étnico estructurado con derechos democráticos, políticos y civiles para todos. Tanto el grupo étnico dominante —normalmente una mayoría étnica— como los grupos étnicos minoritarios tienen ciudadanía y pueden participar plenamente en el proceso político. Sin embargo, los críticos del modelo de "democracia étnica" sostienen que es una contradicción en términos y, por lo tanto, conceptualmente inadecuado o confuso; estos críticos alegan que las supuestas democracias étnicas, sobre todo Israel , no son democráticas en absoluto, o son, en el mejor de los casos, una especie de semidemocracia . [1]
Más allá de la coherencia conceptual del término, los académicos también discrepan, en términos normativos, sobre si las supuestas democracias étnicas son un modo legítimo de gobierno. Los defensores de su legitimidad moral pueden enfatizar de diversas maneras su carácter étnico o democrático al intentar derivar una base de legitimidad: los argumentos del primer tipo tienden a sostener que la preservación del carácter étnico de tales estados es primordial y la defienden incluso cuando infringe los ideales democráticos; por el contrario, los argumentos del segundo tipo enfatizan el derecho a la autodeterminación como un imperativo moral. Otros argumentos incluyen la interpretación de una democracia étnica como una especie de "mal menor", o como un compromiso justo entre principios abstractos en pugna. Por otro lado, los críticos de la legitimidad moral de tales estados sostienen que existe una incompatibilidad fundamental entre esos valores, y sostienen que las democracias étnicas son especialmente objetables porque de hecho son intrínsecamente antidemocráticas pero se presentan como si tuvieran una fachada democrática, "legitimando así lo ilegítimo". [1] Los críticos también han argumentado que, debido a los impulsos democráticos y etnocráticos en pugna y contradictorios de las supuestas democracias étnicas, éstas son inherentemente inestables, propensas a transformarse en una etnocracia absoluta o a abandonar su carácter étnico; también argumentan que dichos estados son ineficaces para gestionar los conflictos interétnicos, "congelándolos" o prolongándolos. [1]
El término "democracia étnica" fue introducido por primera vez por el profesor Juan José Linz de la Universidad de Yale en 1975, quien utilizó el término como sinónimo funcional de la democracia Herrenvolk : "un sistema político que es democrático para el grupo dominante pero excluye, sobre la base de la etnicidad, a otros grupos del proceso democrático". [2] Posteriormente fue utilizado de forma independiente por el sociólogo de la Universidad de Haifa, el profesor Sammy Smooha, en un libro publicado en 1989, [3] como un modelo universalizado de la naturaleza del estado israelí . [4] [2] Sin embargo, a diferencia de Linz, Smooha y varios otros académicos han utilizado el término para referirse a un tipo de estado que difiere de la democracia Herrenvolk (o etnocracia ) en tener más elementos puramente democráticos: argumentan que Israel y otras supuestas democracias étnicas proporcionan a los grupos no centrales más participación política, influencia y mejora del estatus de lo que es típico en un estado Herrenvolk . [1] Sin embargo, algunos críticos han sostenido que las denominadas "democracias étnicas" no son fundamentalmente diferentes de las democracias o etnocracias del pueblo , o que las diferencias son de grado más que de tipo. Según estos críticos, la democracia del pueblo y la democracia étnica comparten numerosas características clave, en particular el control hegemónico y la tiranía de la mayoría, pero difieren en las tácticas: cuando la minoría es inmanejable o directamente deja de ser una minoría numérica, el grupo étnico dominante recurre a las tácticas más represivas de la democracia del pueblo , pero cuando las etnias no dominantes son más pequeñas o más débiles, el grupo dominante mantiene una fachada de democracia. [1]
Además de Israel, el modelo ha sido utilizado desde entonces por politólogos para describir otros gobiernos, incluidos los de Irlanda del Norte, Estonia, Letonia y Eslovaquia. [2]
Smooha define ocho características que son los elementos centrales de su modelo de democracia étnica: [5]
Smooha también define diez condiciones que pueden conducir al establecimiento de una democracia étnica: [5]
El modelo ha sido aplicado por investigadores en varios países, con distintos niveles de ajuste.
Smooha utilizó por primera vez el término democracia étnica como un modelo generalizado del modelo israelí de gobierno, que, según él, es un país que utiliza el modelo de democracia étnica en sus relaciones con la minoría árabe del país . Según esta visión, Israel ha combinado instituciones democráticas viables con un dominio étnico institucionalizado. [6] [7]
Existe un espectro de opiniones entre los autores en cuanto a la clasificación de Letonia y Estonia , que abarca desde la democracia liberal o cívica [8] [9] pasando por la democracia étnica [10] hasta la etnocracia . Will Kymlicka considera a Estonia como una democracia cívica, enfatizando el estatus peculiar de los hablantes de ruso, que se deriva de ser a la vez en parte transeúntes, en parte inmigrantes y en parte nativos. [11] El investigador británico Neil Melvin concluye que Estonia se está moviendo hacia una sociedad democrática genuinamente pluralista a través de su liberalización de la ciudadanía y la incorporación activa de los líderes de las comunidades de habla rusa al proceso político. [12] James Hughes, en el Desarrollo y la Transición del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo , sostiene que Letonia y Estonia son casos de "democracia étnica" donde el estado ha sido capturado por el grupo étnico titular y luego utilizado para promover políticas "nacionalizadoras" y supuesta discriminación contra las minorías rusófonas . [10] ( Desarrollo y Transición también ha publicado artículos que refutan las afirmaciones de Hughes.) Los investigadores israelíes Oren Yiftachel y As'ad Ghanem consideran a Estonia como una etnocracia. [13] [14] El sociólogo israelí Sammy Smooha, de la Universidad de Haifa , no está de acuerdo con Yiftachel, afirmando que el modelo etnocrático desarrollado por Yiftachel no se ajusta al caso de Letonia y Estonia; no es una sociedad de colonos ya que su grupo étnico central es indígena, ni se expandió territorialmente ni tuvo una diáspora que interviniera en sus asuntos internos como en el caso de Israel para el que Yiftachel desarrolló originalmente su modelo. [15]
Sin embargo, la noción de que Estonia o Letonia son democracias étnicas ha sido rechazada por algunos comentaristas. [16] Por un lado, las leyes de ciudadanía de estos países no se basan en criterios étnicos, tratando a los ciudadanos de ascendencia rusa, incluyendo a un número de personas que automáticamente se convirtieron en ciudadanos porque sus familias han residido allí desde antes de 1940, con los mismos derechos que las mayorías étnicas. [17] [18] Además, los no ciudadanos disfrutan de derechos sociales a la par de los ciudadanos. [19] Por otro lado, dada la proporción de minorías no ciudadanas sin ciertos derechos políticos (7,5% en el caso de Estonia [20] ), Estonia y Letonia aún no pueden calificar como democracias étnicas: en la definición de democracia étnica de Smooha, los grupos minoritarios deberían disfrutar de plenos derechos como ciudadanos del país. [21]
Smooha describe a Canadá desde su independencia en 1867 hasta la Revolución Tranquila de 1976, que elevó el estatus de los canadienses franceses al nivel de los canadienses ingleses , como una democracia étnica. [1]
Smooha describe al Gobierno de Irlanda del Norte (1921-1972) desde la Partición de Irlanda en 1921 hasta el Acuerdo de Sunningdale en 1972 como una democracia étnica, que favorecía a los protestantes de ascendencia principalmente escocesa del Ulster frente a los católicos irlandeses nativos . [1]
El artículo 153 de la Constitución de Malasia , así como la ideología Ketuanan Melayu (supremacía malaya) seguida por los gobiernos malasios posteriores a la independencia desde la década de 1970, otorga más derechos a los bumiputra en general y a los malayos malasios que a las minorías malasias, como los chinos malasios y los indios malasios . [1]
El nacionalismo eslovaco se basa en la etnicidad y la lengua. “La construcción del Estado y de la nación en Eslovaquia tiene por objeto instalar a los eslovacos étnicos como nación única y evitar cualquier signo de binacionalismo. Este objetivo se expresa claramente en el preámbulo de la Constitución eslovaca, que comienza con las siguientes palabras: “Nosotros, la nación eslovaca, teniendo en cuenta el legado político y cultural de nuestros predecesores, la experiencia adquirida a lo largo de siglos de lucha por nuestra existencia nacional y nuestra condición de Estado…” [22]
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