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Comunización

La teoría de la comunización (o teoría de la comunización en inglés británico ) se refiere a una tendencia de la ultraizquierda que entiende el comunismo como un proceso que, en una revolución social , comienza inmediatamente a reemplazar todas las relaciones sociales capitalistas por relaciones comunistas. [1] Por lo tanto, rechaza el papel de la dictadura del proletariado , que ve como reproductora del capitalismo. Existen dos grandes tendencias dentro de la teoría de la comunización: una " marxista " (ejemplificada por Gilles Dauvé , Théorie Communiste y más tarde, Endnotes) y una " anarquista " (representada por Tiqqun , The Invisible Committee y Hostis). [2] [3]

El término " comunización " en este contexto fue acuñado por Dauvé, tras el levantamiento de mayo del 68 , en un intento de explicar su fracaso. La teoría de Dauvé sintetizó el énfasis del comunismo consejista en la autoemancipación proletaria y el rechazo de la forma de partido con la crítica del comunista italiano Amadeo Bordiga a lo que él veía como capitalismo en la Unión Soviética , que enfatizaba la importancia del contenido del comunismo. [4] También estuvo influenciado por el rechazo del trabajo (al menos en palabras) de los situacionistas y su enfoque en la transformación revolucionaria de la vida cotidiana. [5]

Historia

Orígenes y precedentes

En su Código de la Comunidad de 1843 , el neobabouvista Théodore Dézamy exigía un paso inmediato del capitalismo al comunismo . En lugar de una etapa de transición entre ambos, preveía la abolición gradual del Estado y la "comunización de las relaciones sociales " mediante el cese directo del comercio. [6]

En La conquista del pan , el anarcocomunista Peter Kropotkin pidió la expropiación inmediata de toda la propiedad, con el fin de garantizar el bienestar de todos, tras un período insurreccional. [7] También propuso la comunización inmediata de las relaciones sociales, [8] que integraría tanto a los trabajadores agrícolas como a los industriales en el proceso, satisfaciendo cada uno las necesidades del otro. [9] Pero los anarcocomunistas llegaron a discrepar sobre qué forma adoptaría la comunización. Algunos llegaron a ver que serían los propios insurrectos, más que la clase trabajadora organizada, los verdaderos agentes de una revolución social . Criticando al movimiento obrero como reformista , esta tendencia antiorganizativa llegó a favorecer la agitación de los desempleados , la expropiación de alimentos y la realización de propaganda de los hechos . [10]

Aunque el socialista inglés William Morris criticó esta tendencia anarquista individualista , considerando tanto su teoría como su práctica como " reaccionarias ", en su Manifiesto de los socialistas ingleses de 1893 , Morris también llamó a los socialistas a dedicarse a lograr de inmediato la "comunización completa de la industria para la cual las formas económicas están listas y las mentes de la gente están casi preparadas". [11]

Concepción moderna

A raíz de las protestas de 1968 , el comunista francés Gilles Dauvé acuñó el concepto moderno de comunización, basándose en los trabajos anteriores de Karl Marx y Peter Kropotkin que habían identificado elementos del comunismo que ya existían dentro de la sociedad. [12] Dauvé rechazó la concepción del comunismo como una plataforma política que se implementaría después de tomar el poder, ya que los movimientos anteriores que lo habían hecho en realidad no implementaron el comunismo después de sus revoluciones. [13] En cambio, Dauvé pidió una "comunización" que "rompería todas las separaciones": [14] circular bienes sin dinero; ocupar lugares de trabajo y ponerlos bajo propiedad social ; cerrar cualquier lugar de trabajo que no pudiera funcionar sin causar alienación ; abolir la educación especializada ; y romper los hogares unifamiliares . [15]

Después de una ola de protestas por el desempleo en Francia a finales de los años 1990, se estableció el colectivo Tiqqun , que extrajo su ideología de una mezcla de anarquismo insurreccional , posestructuralismo y posmarxismo , al tiempo que extraía sus influencias estilísticas de la vanguardia francesa . [16] El colectivo llegó a caracterizar su forma antiautoritaria de comunismo con el término "comunización", refiriéndose a un período insurreccional que conduciría a cambios estructurales en la sociedad. [17] Tiqqun rechazó la toma del poder estatal, que consideraban que convertiría a los que tomaran el poder en una nueva clase dominante, pero en cambio pidió una "revolución enraizada en la transformación de la vida cotidiana". [18]

Véase también

Referencias

  1. ^ "Comunización - Troploin | libcom.org". libcom.org . Consultado el 26 de marzo de 2023 .
  2. ^ Noys, Benjamin, ed. (2012). La comunización y sus descontentos: contestación, crítica y luchas contemporáneas. Nueva York: Autonomedia. ISBN 978-1-57027-231-8.OCLC 757148526  .
  3. ^ "Una breve introducción a la política de la crueldad". 23 de julio de 2017.
  4. ^ Dauvé, Gilles. «La historia de nuestros orígenes - Gilles Dauvé | libcom.org». libcom.org . Consultado el 26 de marzo de 2023 .
  5. ^ Dauvé, Gilles. "Intakes: Back to the Situationist International | libcom.org". libcom.org . Consultado el 26 de marzo de 2023 .
  6. ^ Pengam 1987, págs. 61–62.
  7. ^ Pengam 1987, págs. 71–72.
  8. ^ Pengam 1987, pág. 72.
  9. ^ Pengam 1987, pág. 74.
  10. ^ Pengam 1987, págs. 74-75.
  11. ^ Kinna 2012, pág. 37.
  12. ^ Nappalos 2012, pág. 308.
  13. ^ Napalos 2012, págs. 308–309.
  14. ^ Napalos 2012, págs. 308–309; Shannon 2012, págs. 281–282.
  15. ^ Shannon 2012, págs. 281–282.
  16. ^ Loadenthal 2017, pág. 141.
  17. ^ Loadenthal 2017, págs. 97–98.
  18. ^ Loadenthal 2017, pág. 98.

Bibliografía

Lectura adicional