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Culto del fin del mundo

Un culto del fin del mundo es un culto que cree en el apocalipticismo y el milenarismo , incluyendo tanto a aquellos que predicen desastres como a aquellos que intentan destruir el universo entero. [1] El sociólogo John Lofland acuñó el término culto del fin del mundo en su estudio de 1966 sobre un grupo de miembros pertenecientes a la Iglesia de la Unificación de los Estados Unidos : Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselitization, and Maintenance of Faith . En 1958, Leon Festinger publicó un estudio de un grupo con predicciones cataclísmicas: When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group that Predicted the Destruction of the World .

El fenómeno del compromiso continuo con el "culto del fin del mundo", incluso después de que la profecía falla, se ha atribuido al método de afrontamiento de la reducción de la disonancia , una forma de racionalización . Los miembros a menudo se dedican con renovado vigor a la causa del grupo después de una profecía fallida, racionalizando con explicaciones como la creencia de que sus acciones evitaron el desastre o una creencia continua en el líder cuando la fecha del desastre se pospone. Algunos investigadores creen que el uso del término por parte del gobierno y los medios de comunicación puede conducir a una profecía autocumplida , en la que las acciones de las autoridades refuerzan las creencias apocalípticas del grupo, lo que a su vez puede inspirar más acciones controvertidas. Los propios líderes de grupo se han opuesto a las comparaciones entre un grupo y otro, y se han establecido paralelismos entre el concepto de profecía autocumplida y la teoría de una espiral de amplificación de la desviación .

Etimología

El término "secta del fin del mundo" se utilizó por primera vez en el título de un estudio académico de 1966 sobre un grupo de miembros de la Iglesia de la Unificación realizado por John Lofland , titulado: Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselitization, and Maintenance of Faith . [1] [2] En 1958, Leon Festinger publicó un estudio sobre un grupo con predicciones cataclísmicas: When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group that Predicted the Destruction of the World . [3] [4] [5] Lofland publicó sus hallazgos en 1964 como tesis doctoral titulada: "The World Savers: A Field Study of Cult Processes", y en 1966 en forma de libro por Prentice-Hall . [6] Se considera uno de los estudios más importantes y ampliamente citados sobre el proceso de conversión religiosa , y uno de los primeros estudios sociológicos modernos de un nuevo movimiento religioso . [7] [8] James Richardson escribe en la Enciclopedia de religión y sociedad que después de la publicación de la obra de Lofland, "El término culto del fin del mundo se ha convertido en parte del lenguaje cotidiano, utilizado por los medios de comunicación para referirse a grupos religiosos apocalípticos". [9] [10]

Estudios psicológicos

Un estudio de investigación psicológica realizado por Festinger, Riecken y Schachter descubrió que las personas recurrían a una visión cataclísmica del mundo después de haber fracasado repetidamente en encontrar significado en los movimientos dominantes. [11] Leon Festinger y sus colegas habían observado a los miembros del grupo durante varios meses y habían grabado sus conversaciones tanto antes como después de una profecía fallida de su carismático líder. [12] El grupo se había organizado en torno a un sistema de creencias que predijo que la mayoría del hemisferio occidental sería destruida por una inundación cataclísmica el 21 de diciembre de 1955. [13] [14] Su trabajo se publicó más tarde en el libro de 1956 When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group that Predicted the Destruction of the World . [3] [15]

Los científicos sociales han descubierto que, si bien algunos miembros del grupo se marchan después de que la fecha prevista por el líder para una predicción del fin del mundo haya pasado sin incidentes, otros sienten que su fe y su compromiso con el grupo se han fortalecido. A menudo, cuando las profecías o predicciones del fin del mundo de un grupo no se cumplen, el líder del grupo simplemente fija una nueva fecha para el desastre inminente o predice un tipo diferente de catástrofe en una fecha diferente. [16] Niederhoffer y Kenner dicen: "Cuando te has arriesgado mucho y tanta gente te ha seguido, y hay muchos ' costes irrecuperables ', como dirían los economistas, es difícil admitir que te has equivocado". [17]

Festinger y otros investigadores han intentado explicar el compromiso de los miembros con su culto apocalíptico después de que las profecías del líder se hayan demostrado falsas. Festinger atribuyó este fenómeno al método de afrontamiento de la reducción de la disonancia , una forma de racionalización . [3] Los miembros a menudo se dedican con renovado vigor a la causa del grupo después de una profecía fallida, racionalizando con explicaciones como la creencia de que sus acciones evitaron el desastre o una creencia continua en el líder cuando la fecha del desastre se pospone. [3]

En Experimentos con personas: revelaciones de la psicología social , Abelson, Frey y Gregg explican esto con más detalle: "... continuar haciendo proselitismo en nombre de un culto apocalíptico cuyas profecías han sido refutadas, aunque tiene poco sentido lógico, tiene mucho sentido psicológico si la gente ya ha pasado meses haciendo proselitismo en nombre del culto. Perseverar les permite evitar la vergüenza de lo equivocados que estaban en primer lugar". [18] La creencia común en un evento catastrófico que ocurre en una fecha futura puede tener el efecto de inculcar en los seguidores un sentido de singularidad y propósito. [19] Además, después de una profecía fallida, los miembros pueden intentar explicar el resultado a través de la racionalización y la reducción de la disonancia . [11] [20] [21]

Las explicaciones pueden incluir la afirmación de que los miembros del grupo habían malinterpretado el plan original del líder, que el propio evento cataclísmico había sido pospuesto a una fecha posterior por el líder, o que las actividades del propio grupo habían evitado el desastre. [11] En el caso del estudio de Festinger, cuando se demostró que la profecía de un diluvio cataclísmico era falsa, los miembros declararon que su fe en Dios había impedido el evento. Entonces procedieron a intentar convertir a nuevos miembros con renovada fuerza. [14]

En su libro Politeia: Visiones de una sociedad justa , Eric Carlton debate si el término es apropiado o no para describir este tipo de grupos. [22] Carlton escribe que el evento solo se ve como un "día del juicio final" para los "malvados e impenitentes", mientras que los miembros del propio grupo a menudo lo consideran como un "día de liberación" o una "renovación del mundo". [22] Considera a estos grupos como "lo último en exclusividad", y aunque el futuro será sombrío para los no creyentes debido a un cataclismo imprevisto , a los miembros del grupo se les promete la existencia en una nueva utopía . [22]

Cobertura mediática

En Globalisation and the Future of Terrorism , Brynjar Lia señala que "las sectas del fin del mundo no son nada nuevo", pero también afirma que son "relativamente pocas". [23] En Mystics and Messiahs , Jenkins escribe que como resultado de los eventos entre 1993 y 1997, incluido el asedio de Waco que involucró a los Davidianos , la violencia que involucró a la Orden del Templo Solar , el ataque con gas sarín de Aum Shinrikyo en el metro de Tokio y el incidente de Heaven's Gate , "Informar sobre las llamadas sectas del fin del mundo se convirtió en un pilar de los medios de comunicación, tal como lo habían sido las sectas satánicas una década antes". Jenkins considera a la Orden del Templo Solar como un ejemplo más de crimen organizado que una secta del fin del mundo. [1]

En Yakuza: Japan's Criminal Underworld , los autores también hacen una comparación con el crimen organizado, escribiendo que Aum Shinrikyo "... a menudo se parecía más a una banda de extorsión ávida de ganancias que a un culto fanático del fin del mundo". [24] En The Order of the Solar Temple de James R. Lewis , Jean-François Mayer escribe que los medios hicieron uso del término culto del fin del mundo para caracterizar al movimiento, aunque los antiguos miembros y los forasteros no sabían qué tipo de evento ocurriría. [25] Algunos ven el uso del término en sí como una profecía autocumplida , donde la caracterización de ser llamado un culto del fin del mundo puede afectar realmente el resultado de los eventos violentos relacionados con el grupo. El Informe del Servicio de Inteligencia de Seguridad Canadiense sobre los cultos religiosos del fin del mundo informó: [26] [27]

Las sanciones aplicadas por las autoridades suelen ser interpretadas por un movimiento como hostiles a su existencia, lo que refuerza sus creencias apocalípticas y conduce a más retiradas, movilizaciones y acciones desviadas, lo que a su vez provoca sanciones más severas por parte de las autoridades. Esto desencadena una espiral de amplificación, ya que cada acción amplifica a otra acción, y el uso de la violencia se facilita porque el grupo cree que esto, en última instancia, hará realidad su escenario apocalíptico. [26]

Eileen Barker ha comparado estos conceptos con la noción de una espiral de amplificación de la desviación en los medios de comunicación y sus efectos en los nuevos movimientos religiosos , y James Richardson también ha analizado este efecto. [26] [28] En el caso de los Cristianos Preocupados , el uso del término "secta del fin del mundo" como caracterización del grupo sirvió como justificación para la deportación de sus miembros por parte del gobierno israelí . [29] [30]

En el libro The Copycat Effect: How the Media and Popular Culture Trigger the Mayhem in Tomorrow's Headlines , el autor Loren Coleman analiza el efecto que pueden tener los medios de comunicación en las intenciones aparentemente inocuas de un culto apocalíptico francés, Néo-Phare . [31] El 5 de septiembre de 2002, Arnaud Mussy dijo a sus seguidores con base en Nantes, Francia, que esperaran a los viajeros de Venus que los recogerían antes del fin del mundo el 24 de octubre de 2002. [31] Aunque Mussy negó cualquier plan para un suicidio en masa , tanto la policía como los medios de comunicación establecieron paralelismos con la Orden del Templo Solar. [31] En Apocalypse Observed , los autores Hall y Schuyler discuten el efecto que tuvieron los medios de comunicación en los eventos que rodearon al grupo de la Orden del Templo Solar. [32]

Véase también

La definición del diccionario de doom en Wikcionario
La definición del diccionario de culto en Wikcionario

Referencias

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  8. ^ Explorando nuevas religiones , Cuestiones de religión contemporánea, George D. Chryssides, Continuum International Publishing Group, 2001 ISBN 978-0826459596 pág. 1 
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