Prácticas budistas para una mayor virtud, mente y sabiduría
El Buda identificó el triple entrenamiento ( sánscrito : triśikṣā ; pali : tisikkhā ; o simplemente śikṣā o sikkhā ) [1] como entrenamiento en:
- virtud superior (Pali adhisīla-sikkhā , Skt. adhiśīlaśikṣa )
- mente superior (Pali adhicitta-sikkhā , sct. samādhiśikṣa )
- sabiduría superior (Pali adhipaññā-sikkhā , sct. prajñāśikṣa )
En el Canon Pali
Según los textos canónicos Theravada , seguir este entrenamiento conduce al abandono de la lujuria, el odio y el engaño . [2] Aquel que alcanza la plenitud de este entrenamiento alcanza el Nirvana . [3]
En el Anguttara Nikaya , el entrenamiento en la "virtud superior" incluye seguir el Patimokkha , el entrenamiento en la "mente superior" (a veces simplemente llamado "concentración") incluye entrar y permanecer en los cuatro jhanas , y el entrenamiento en la "sabiduría superior" incluye percibir directamente las Cuatro Nobles Verdades o el conocimiento de la destrucción de las manchas. [4]
En varios discursos canónicos se proporciona una instrucción más "gradual" ( anupubbikathā ) a los laicos receptivos (véase también, entrenamiento gradual ). Esta última instrucción culmina con la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades que, a su vez, concluye con el Noble Óctuple Sendero , cuyos componentes pueden relacionarse con este triple entrenamiento (véase más abajo).
Similitud con la triple partición del Noble Óctuple Sendero
El triple entrenamiento del Buda es similar a la triple agrupación del Noble Óctuple Sendero articulada por Bhikkhuni Dhammadinna en el Culavedalla Sutta ("El discurso más breve de preguntas y respuestas", MN 44): virtud ( sīlakkhandha ), concentración ( samādhikkhandha ), sabiduría ( paññākkhandha ). [5] Estos esquemas de tres partes simplifican y organizan el Óctuple Sendero de la siguiente manera:
Mahayana
El triple entrenamiento también forma parte del camino del bodhisattva del Mahayana. Nagarjuna se refiere a él en su Carta a un amigo (Suhrllekha), verso 53:
“Uno debe siempre entrenarse (shiksha) en la disciplina superior (adhishila), la sabiduría superior (adhiprajna) y la mente superior (adhicitta)” [6]
Notas
- ^ Véase el capítulo de los monjes del Libro de los Tres de Anguttara Nikaya ( Tikanipata ) ( Samanavagga ). Los suttas de este capítulo se identifican alternativamente como AN 3:82 a 3:92. De estos suttas, los dos más traducidos al inglés son AN 3:88 y 3:89, denominados respectivamente "Sikkha (1)" y "Sikkha (2)" por Thanissaro Bhikkhu , y como "Dutiyasikkhasuttam" y "Tatiyasikkhasuttam". " en el canon cingalés. Se pueden encontrar traducciones al inglés de estos dos últimos suttas en: Nyanaponika & Bodhi (1999), págs. 69-71; Thanissaro (1998a); y Thanissaro (1998b). Véase también, por ejemplo, DN 16.4.3 (PTS D ii.123) (se ha añadido negrita para dar énfasis):
Traducido por Vajira & Story (1998) (negrita añadida para enfatizar) como:
- ^ Véase AN 3:88 (Thanissaro, 1998a).
- ^ Véase AN 3.89 (Thanissaro, 1998b).
- ^ AN 3,85, AN 3,89, AN 3,90
- ^ Thanissaro (1998c).
- ^ Carta de Nagarjuna a un amigo, Padmakara Translation Group, 2005, pág. 47
Fuentes
- Nyanaponika Thera y Bhikkhu Bodhi (traducción y ed.) (1999). Discursos numéricos del Buda: una antología de suttas del Anguttara Nikaya . Walnut Creek, California: Altamira Press. ISBN 0-7425-0405-0 .
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1998a). AN 3.88: Sikkha Sutta - Entrenamientos (1). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.088.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1998b). AN 3.89: Sikkha Sutta - Entrenamientos (2). Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.089.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1998c). MN 44: Culavedalla Sutta: El conjunto más breve de preguntas y respuestas. Disponible en línea en http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.044.than.html.
Enlaces externos
- Traducción al inglés y transliteración romanizada en Pali del capítulo del Monje ( samana ) del Libro de los Tres de Anguttara Nikaya , incluidos AN 3:82 a 3:92 (metta.lk)
- "Triple Entrenamiento", charla de Mahasi Sayadaw .
