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Tradición omeya de maldecir a Alí

Durante el califato omeya , maldecir a Ali ibn Abi Talib , primo y yerno del profeta islámico Mahoma , que también fue el cuarto califa rashidun ( r.  656-661 ) y el primer imán chiita , fue una política estatal introducida por Mu'awiya ibn Abi Sufyan , el primer califa omeya ( r.  661-680 ). [1] [2] Mu'awiya era el gobernador en ejercicio de Siria que se había rebelado contra Ali aparentemente para vengar al califa anterior Uthman ( r.  644-656 ), quien a su vez fue asesinado por algunos disidentes provinciales enojados por sus políticas. Ali y Mu'awiya lucharon en la inconclusa Batalla de Siffin en 657 d.C. y siguieron siendo enemigos hasta el asesinato de Ali en 661, que allanó el camino para el califato de Mu'awiya en el mismo año. [3] La maldición pública de Ali continuó después de Mu'awiya y fue finalmente abandonada unos sesenta años más tarde por el piadoso Umar ibn Abd al-Aziz ( r.  717-720 ). La política probablemente sirvió como una medida de propaganda, [4] y también ayudó a provocar, identificar y luego aplastar a los partidarios de Ali, a quien los omeyas consideraban una amenaza. [5] La historicidad de tal política es apoyada por los musulmanes chiítas, mientras que ha permanecido en disputa entre los eruditos musulmanes sunitas .

Fondo

Las controvertidas políticas del tercer califa Uthman resultaron en una rebelión que llevó a su asesinato en 656 d.C. [6] Ali ibn Abi Talib , primo y yerno del profeta islámico Mahoma , fue posteriormente elegido califa por los medinenses y los disidentes. [ 7] [8] Allí, Ali recibió una promesa de lealtad casi unánime, [9] [10] [11] reuniendo a varios grupos desfavorecidos a su alrededor. [12] [9] Por el contrario, Ali encontró un apoyo limitado entre la poderosa tribu Quraysh , algunos de los cuales aspiraban al título de califa. [13] Entre los Quraysh, el califato de Ali pronto fue desafiado por Aisha , una viuda de Mahoma, y ​​dos de sus compañeros , a saber, Talha y Zubayr . [14] El primo lejano de Uthman, Mu'awiya, también denunció el ascenso de Ali cuando fue destituido de su puesto como gobernador de Siria . Ahora exigió venganza contra los asesinos de Uthman. [15]

Ali derrotó la rebelión de Aisha, Talha y Zubayr en la Batalla del Camello en 656, pero la Batalla de Siffin contra Mu'awiya en 657 resultó en un punto muerto cuando este último pidió un arbitraje del Corán para evitar la derrota. [16] [17] [18] Los fuertes sentimientos de paz en el ejército de Ali lo obligaron a aceptar la oferta, [19] y así se creó un comité de arbitraje desafortunado con representantes de Ali y Mu'awiya con el mandato de resolver la disputa en el espíritu del Corán. [20] Poco después del colapso del proceso de arbitraje, Mu'awiya recibió el compromiso de los sirios como califa en 659, [21] [18] y comenzó a enviar unidades militares para atacar y hostigar a la población civil leal a Ali. [22] Mientras tanto, un grupo que se hizo conocido como los jariyitas abandonó a Alí, lo denunció por aceptar el arbitraje y lo declaró a él, a sus seguidores y a los sirios como infieles. [23] Consideraron que la sangre de tales infieles era lícita , [ 23] y cometieron muchos asesinatos. [24] Alí los aplastó en la batalla de Nahrawan en 658, [25] pero luego fue asesinado por el jariyita Ibn Muljam en 661. [26] Esto allanó el camino para Mu'awiya, quien fundó el Califato Omeya en el mismo año. [27]

La práctica

Después de su ascenso al trono, Mu'awiya ordenó maldecir a Ali como parte de las oraciones comunitarias en los territorios islámicos. [28] [29] [30] Entre otros, esto es reportado por los historiadores de tendencia chiita al-Ya'qubi ( m.  897-8 ) y al-Mas'udi ( m.  956 ) y los historiadores sunitas al-Tabari ( m.  923 ) y Abulfeda ( m.  1331 ). [31] [5] En particular, Mu'awiya ordenó a su gobernador de Kufa, al-Mughira , que maldijera regularmente a Ali y acosara a sus seguidores, mientras elogiaba a Uthman y empoderaba a sus seguidores, como lo informó al-Tabari. [5] [32] [33] Una tradición atribuida al hijo de al-Mughira describe cómo el gobernador no logró convencer a Mu'awiya de que abandonara esta política y dejara un legado de reconciliación. Mua'wiya se negó, diciendo que no habría fama duradera después de Mahoma, y ​​se refirió al profeta por su apodo de Ibn Abi Kabsha entre los infieles de La Meca . El gobernador entonces confesó a su hijo que en adelante consideraba a Mu'awiya como tal, un infiel, como informó el historiador sunita al-Zubayr ibn Bakkar ( fallecido en  870 ). Aunque probablemente no sea auténtico, el relato puede reflejar la actitud hacia Mu'awiya entre los primeros historiadores sunitas. [34]

La práctica de maldecir a Alí continuó durante unos sesenta años, y los califas omeyas también lo hicieron el día de Arafa durante la peregrinación anual del Hajj . [5] [35] La maldición aparentemente también se extendió a la esposa de Alí, Fátima, y ​​a sus hijos Hasan y Husayn . Estos eran la hija de Mahoma y sus nietos, respectivamente. [35] La práctica llegó a su fin bajo el califa omeya Umar II ( r.  717-720 ), a menudo conocido por su piedad, [5] [29] quien, según se informa, reemplazó la maldición con los versículos 59:15 y 16:90 del Corán. [36] El califa Hisham ( r.  724-743 ) siguió su ejemplo más tarde y no vilipendió a Alí en Arafa, aparentemente ignorando las protestas de Abd-Allah ibn al-Walid, el nieto de Uthman. [5]

Que esta práctica estaba muy extendida es también la opinión chiita, [37] mientras que su existencia es generalmente rechazada por los eruditos sunitas, quizás con la notable excepción de Abul A'la Maududi ( f.  1979 ), el fundador del movimiento islámico Jamaat-e-Islami . [35] Maududi cree que ni siquiera al-Masjid al-Nabawi en Medina estaba exento de esta política, donde Ali y otros familiares de Mahoma fueron maldecidos junto a su tumba y en presencia de los descendientes de Ali. [35] El historiador Husain M. Jafri ( f.  2019 ) considera esta práctica una medida de propaganda, [4] mientras que el islamista Wilferd Madelung sugiere que el gobierno de Mu'awiya fue legitimado en gran medida por su venganza por el asesinato de Uthman, [5] por el que Mu'awiya culpó públicamente a Ali después de que este último destituyó al primero como gobernador de Siria. [38] [39] En una tradición citada por los historiadores sunitas al-Baladhuri ( d.  892 ) e Ibn Asakir ( d.  1176 ), el omeya Marwan explica al apolítico Ali al-Sajjad que su abuelo Ali ibn Abi Talib era el más templado ( akaff ) entre los primeros musulmanes hasta Uthman. Según este informe, Marwan luego agregó que Ali fue maldecido de todos modos porque el gobierno omeya no sería sólido de otra manera. [5] La práctica también fue quizás destinada a provocar, identificar y luego aplastar a los partidarios de Ali. [5] [33] Entre sus primeras víctimas estuvo Hujr ibn Adi . [1] [33] De hecho, Ali consideró excusable que sus partidarios lo maldijeran (bajo coacción) pero aparentemente no les había permitido disociarse ( bara'ah ) de él, según la islamista Maria M. Dakake . [30]

Hujr ibn Adi

Santuario de Hujr ibn Adi en Siria

Hujr era un compañero de Mahoma y un ardiente partidario de Alí. [28] Respetado por su piedad, Hujr era en Kufa un distinguido anciano de su tribu, los Kinda , [28] aunque no su líder. [32] Después de la ascensión de Mu'awiya, protestó regularmente por las maldiciones a Alí en la mezquita, [32] lo cual fue tolerado por al-Mughira pero no por su sucesor Ziyad ibn Abihi , quien fue designado en 671 para gobernar Kufa. Ziyad arrestó a Hujr y lo envió a Mu'awiya, quien lo sometió a juicio por alta traición y luego lo ejecutó a él y a algunos otros. Antes de morir, se le dio la oportunidad de salvar su vida maldiciendo a Alí, lo cual él rechazó. [40] [41] [42] Esta fue probablemente la primera ejecución judicial de musulmanes por alta traición y fue ampliamente condenada en su momento, [43] [44] incluso por Aisha bint Abi Bakr , [45] quien por lo demás era hostil a Ali. [13] [46] Más tarde, la ejecución de Hujr fue calificada de crimen pernicioso por el teólogo sunita Hasan al-Basri ( fallecido en  728 ). [28] Sin embargo, los primeros historiadores no se ponen de acuerdo sobre Hujr. [47] El temprano tradicionista (sunita) Hisham es hostil a Hujr mientras que los historiadores de tendencia chií Abu Mikhnaf ( fallecido en  773-4 ) y al-Mas'udi simpatizan con él. [48] ​​Entre los autores modernos, la ejecución es condenada por Madelung y por el autor musulmán Tarek Fatah ( f.  2023 ), [49] [50] mientras que Wellhausen se pone del lado de Mu'awiya. [51]

Otros casos

Bajo el régimen omeya, algunos chiítas se vieron obligados a maldecir a Ali para salvar sus vidas. [37] Un ejemplo es el tradicionalista del hadiz Atiya ibn Sa'd Awfi ( fallecido en  729 ), que huyó a Sind cuando la revuelta de al-Ash'ath fue aplastada por el gobernador omeya al-Hajjaj alrededor del año 701. Allí, Atiya fue capturado por el comandante omeya Muhammad ibn al-Qasim por orden de al-Hajjaj, quien también exigió que Atiya maldijera a Ali. Él se negó y fue golpeado, pero probablemente sobrevivió. [52]

Notas al pie

  1. ^Ab Momen 1985, pág. 28.
  2. ^ Cuervo 2015, pág. 56.
  3. ^ Veccia Vaglieri 2012a.
  4. ^Ab Jafri 1979, pág. 157.
  5. ^ abcdefghi Madelung 1997, pag. 334.
  6. ^ Glassé 2001, pág. 423.
  7. ^ Madelung 1997, págs. 141, 142.
  8. ^ Jafri 1979, pág. 63.
  9. ^Ab Momen 1985, pág. 24.
  10. ^ Jafri 1979, pág. 64.
  11. ^ Kennedy 2016, pág. 65.
  12. ^ Shaban 1970, pág. 72.
  13. ^ desde Donner 2010, pág. 158.
  14. ^ Madelung 1997, págs. 107, 157.
  15. ^ Madelung 1997, págs. 204-5.
  16. ^ Kennedy 2013, págs. 7–8.
  17. ^ Madelung 1997, págs. 172, 173, 238.
  18. ^ desde Anthony 2013, pág. 31.
  19. ^ Madelung 1997, pág. 241.
  20. ^ Madelung 1997, pág. 243.
  21. ^ Madelung 1997, pág. 257.
  22. ^ Donner 2010, pág. 165.
  23. ^ desde Donner 2010, pág. 163.
  24. ^ Levi Della Vida 2012.
  25. ^ Kennedy 2013, pág. 10.
  26. ^ Veccia Vaglieri 2012b.
  27. ^ Hinds 2012.
  28. ^ abcd Madelung 2016.
  29. ^ desde O'Leary 2013, pág. 98.
  30. ^ desde Dakake 2007, pág. 67.
  31. ^ Tabatabai 1975, págs.49, 65n72.
  32. ^abc Wellhausen 1975, pág. 96.
  33. ^ abc Jafri 1979, pág. 167.
  34. ^ Madelung 1997, pág. 335.
  35. ^ abcd Fatah 2008, pág. 159.
  36. ^ Shah-Kazemi 2007, págs. 62-3.
  37. ^Ab Tabatabai 1975, pág. 49.
  38. ^ Madelung 1997, pág. 190.
  39. ^ Rahman 1989, pág. 58.
  40. ^ Wellhausen 1975, págs. 96-101.
  41. ^ Madelung 1997, págs. 334-9.
  42. ^ Jafri 1979, págs. 159–65.
  43. ^ Madelung 1997, págs. 338-9.
  44. ^ Wellhausen 1975, págs. 100-1.
  45. ^ Wellhausen 1975, pág. 101.
  46. ^ McHugo 2018, §1.III.
  47. ^ Dakake 2007, pág. 78.
  48. ^ Dakake 2007, págs. 78–81.
  49. ^ Madelung 1997, pág. 338.
  50. ^ Fatah 2008, págs. 159-60.
  51. ^ Wellhausen 1975, pág. 100.
  52. ^ MacLean 1989, pág. 126.

Referencias